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अध्याय 19: बलि महाराज से वामनदेव द्वारा दान की याचना
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| श्लोक 1: शुकदेव गोस्वामी ने कहा: जब सर्वोच्च भगवान, वामनदेव ने बलि महाराज को इस तरह मधुर वाणी में बोलते हुए सुना तो वे अति प्रसन्न हुए क्योंकि बलि महाराज ने धार्मिक सिद्धांतों के अनुसार बात की थी। इसलिए, भगवान ने उनकी प्रशंसा करना आरंभ कर दिया। |
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| श्लोक 2: भगवान ने कहा: हे राजा! तुम वास्तव में उच्च स्थान पर हो क्योंकि तुम्हारे वर्तमान सलाहकार भृगु के वंशज ब्राह्मण हैं, और तुम्हारे भावी जीवन के शिक्षक तुम्हारे पितामह प्रह्लाद महाराज हैं, जो शांत और आदरणीय (वरिष्ठ) हैं। तुम्हारे कथन अत्यंत सत्य हैं और वे धार्मिक शिष्टाचार से पूरी तरह मेल खाते हैं। वे तुम्हारे वंश के आचरण के अनुरूप हैं और तुम्हारी कीर्ति को बढ़ाने वाले हैं। |
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| श्लोक 3: मुझे पता है कि आज तक तुम्हारे परिवार में कोई ऐसा व्यक्ति पैदा नहीं हुआ है जो संकीर्ण मन का या कंजूस हो। न तो कोई ब्राह्मणों को दान देने से पीछे हटा है और न ही दान देने का वादा करके कभी उससे मुकर गया है। |
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| श्लोक 4: हे राजा बलि! आपके कुल में आज तक ऐसा कोई तुच्छ चित्त वाला राजा उत्पन्न नहीं हुआ है जिसने तीर्थ स्थान में ब्राह्मणों द्वारा मांगी जाने पर भी दान देने से इंकार कर दिया हो या युद्धभूमि में क्षत्रिय योद्धाओं से युद्ध करने से मुंह मोड़ लिया हो। और इस तरह आपके वंश का यश यशस्वी प्रह्लाद महाराज के कारण और भी अधिक बढ़ गया है, जो आकाश में सुंदर चंद्रमा के समान तेजस्वी हैं। |
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| श्लोक 5: तुम्हारे वंश में हिरण्याक्ष ने जन्म लिया था। केवल अपनी गदा को लेकर, वह अकेले बिना किसी सहायता के सारी दिशाओं को जीतने के लिए पूरी पृथ्वी में भ्रमण करता रहा, परंतु उसे कोई ऐसा वीर नहीं मिला जो उसका सामना कर सके। |
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| श्लोक 6: जब भगवान् विष्णु ने वराह अवतार में समुद्र से पृथ्वी का उद्धार किया, तब उनके समक्ष हिरण्याक्ष प्रकट हुआ। उसके साथ भगवान् का घमासान युद्ध हुआ, लेकिन अंततः उसे हराना बहुत कठिन था। युद्ध के बाद, जब भगवान् ने हिरण्याक्ष के अप्रत्याशित पराक्रम के बारे में सोचा, तो उन्होंने खुद को वास्तव में विजयी महसूस किया। |
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| श्लोक 7: जब हिरण्यकशिपु ने अपने भाई की हत्या की खबर सुनी तब वह बड़ा क्रोधित हुआ और अपने भाई के हत्यारे विष्णु को मारने उनके निवास स्थान पर जा पहुँचा। |
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| श्लोक 8: त्रिशूल लिए साक्षात्काल की भाँति हिरण्यकशिपु को आगे बढ़ते देखकर मायावियों में श्रेष्ठ और काल की गति को जानने वाले भगवान विष्णु ने विचार किया। |
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| श्लोक 9: जहाँ कहीं भी मैं जाऊँगा, हिरण्यकशिपु मेरा पीछा करेगा, जैसे मृत्यु सभी जीवों का पीछा करती है। इसलिए मेरे लिए यह बेहतर है कि मैं उसके हृदय के केंद्र में प्रवेश कर जाऊँ, क्योंकि उसकी केवल बाहरी चीजों को देखने की शक्ति के कारण, वह मुझे नहीं देख पाएगा। |
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| श्लोक 10: भगवान् वामनदेव ने आगे कहा: हे असुर राजा! यह निर्णय लेने के बाद भगवान् विष्णु अपने पीछे तेजी से दौड़ रहे अपने शत्रु हिरण्यकशिपु के शरीर में प्रवेश कर गये। सूक्ष्म शरीर में रहकर, जिसकी हिरण्यकशिपु कल्पना भी नहीं कर सकता था, चिंतामग्न भगवान् विष्णु हिरण्यकशिपु की श्वास के साथ उसके नथुने में प्रविष्ट हो गये। |
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| श्लोक 11: प्रभु विष्णु के घर को खाली देखकर हिरण्यकशिपु ने उनकी हर जगह तलाश शुरू कर दी। उन्हें न पाकर गुस्से में हिरण्यकशिपु ने ज़ोर से दहाड़ते हुए पूरे ब्रह्मांड, पृथ्वी, स्वर्ग, सभी दिशाओं, सभी गुफाओं और समुद्रों में ढूँढ़ा। लेकिन महान वीर हिरण्यकशिपु को विष्णु कहीं नहीं दिखे। |
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| श्लोक 12: उन्हें न देखकर हिरण्यकशिपु बोला : मैंने पूरे ब्रह्मांड की परिक्रमा कर डाली, लेकिन अपने भाई के हत्यारे विष्णु को कहीं नहीं ढूँढ पाया। अतः वह निश्चित रूप से उस स्थान पर चला गया होगा जहाँ से कोई नहीं लौट सकता (दूसरे शब्दों में, वह अब मर चुका होगा)। |
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| श्लोक 13: भगवान विष्णु के प्रति हिरण्यकशिपु का क्रोध उसकी मृत्यु तक बना रहा। ठीक उसी तरह, देहात्मबुद्धि वाले अन्य लोग मिथ्या अहंकार और अज्ञान के प्रबल प्रभाव के कारण ही क्रोध बनाए रखते हैं। |
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| श्लोक 14: तुम्हारे पिता विरोचन, जो महाराज प्रह्लाद के बेटे थे, ब्राह्मणों से बहुत प्यार करते थे। हालाँकि, वो अच्छी तरह जानते थे कि ब्राह्मणों के वेश में देवता उनके पास आए हैं, लेकिन उनके अनुरोध पर उन्होंने उन्हें अपने जीवन का समय दे दिया। |
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| श्लोक 15: तुमने भी गृहस्थ ब्राह्मणों, अपने पूर्वजों और उन महान नायकों के सिद्धांतों का पालन किया है जो अपने श्रेष्ठ कार्यों के लिए बहुत प्रसिद्ध हैं। |
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| श्लोक 16: हे दैत्यराज! आप इतने कुलीन हैं और इतनी उदारता से दान देते हैं, मैं आपसे अपने पैरों से मापकर केवल तीन पग भूमि माँगता हूँ। |
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| श्लोक 17: हे समग्र ब्रह्माण्ड के नियंत्रक, राजा! यद्यपि आप अत्यंत उदार हैं तथा मुझे इच्छानुसार जितनी भूमि चाहिए, दे सकते हैं, किंतु मैं आपसे ऐसी कोई अनावश्यक वस्तु नहीं माँगना चाहता। यदि कोई विद्वान ब्राह्मण अन्यों से अपने आवश्यकतानुसार दान लेता है तो वह पापपूर्ण कर्मों में नहीं फँसता। |
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| श्लोक 18: बली महाराज ने कहा: हे ब्राह्मण पुत्र! तुम्हारे उपदेश तो विद्वान और वृद्ध पुरुषों के समान हैं, परंतु तुम अभी बालक हो और तुम्हारी बुद्धि अपरिपक्व है। इसलिए तुम्हें अपने स्वार्थ के बारे में पूरी तरह से जानकारी नहीं है। |
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| श्लोक 19: मैं तुम्हें पूरा द्वीप दे सकता हूँ क्योंकि मैं ब्रह्मांड के तीनों लोकों का मालिक हूँ। तुम मुझसे कुछ लेने आए हो और अपने मीठे वचनों से मुझे प्रसन्न किया है, किंतु तुम मात्र तीन पग भूमि माँग रहे हो, इसलिए तुम मुझे अधिक बुद्धिमान नहीं लग रहे हो। |
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| श्लोक 20: हे बेटा! जो मेर पास कुछ माँगने के लिए एक बार आता है उसे और कहीं कुछ माँगने की आवश्यकता नहीं रहती। इसलिए, तुम चाहो तो मुझसे उतनी जमीन माँग सकते हो जितनी तुम्हारे रहन-सहन के लिए आवश्यक हो। |
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| श्लोक 21: भगवान ने कहा : हे राजा! जिस व्यक्ति की इंद्रियाँ नियंत्रण में नहीं हैं उसकी इंद्रियों को संतुष्ट करने के लिए तीनों लोकों में जो कुछ भी है वह उसे संतुष्ट नहीं कर सकता। |
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| श्लोक 22: यदि मैं तीन पग भूमि से सन्तुष्ट न होऊँ तो निश्चित ही नौ वर्षों से युक्त सातों द्वीपों में से एक द्वीप मिलने पर भी मैं सन्तुष्ट न हो सकूँगा। यदि मुझे एक द्वीप भी मिल जायेगा तो मैं अन्य द्वीपों को प्राप्त करने की इच्छा और आशा करूँगा। |
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| श्लोक 23: हमने सुना है कि हालाँकि महाराज पृथु और महाराज गया जैसे शक्तिशाली राजाओं ने सातों द्वीपों पर अपना शासन स्थापित कर लिया था, फिर भी उन्हें न तो संतुष्टि मिली और न ही अपनी महत्वाकांक्षाओं का अंत पा सके। |
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| श्लोक 24: मनुष्य को अपने भाग्य से जो कुछ प्राप्त होता है, उसी में संतोष करना चाहिए क्योंकि असंतोष से कभी भी सुख नहीं मिल सकता है। एक ऐसा व्यक्ति जो आत्म-संयमी नहीं है, वह तीनों लोकों को पाकर भी सुखी नहीं होगा। |
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| श्लोक 25: भौतिक अस्तित्व कामना पूर्ति और अधिक धन कमाने की लालसा में असंतोष पैदा करता है। यह भौतिक जीवन का कारण बनता है, जो जन्म और मृत्यु से भरा है। लेकिन जो व्यक्ति अपने भाग्य से प्राप्त वस्तुओं से संतुष्ट रहता है, वह इस भौतिक जगत से मुक्ति पाने के योग्य होता है। |
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| श्लोक 26: वह ब्राह्मण जो उपलब्ध परिस्थितियों से ही संतुष्ट रहता है, उसकी आध्यात्मिक शक्ति निरंतर बढ़ती रहती है, लेकिन जो असंतोष रखता है उसकी आध्यात्मिक शक्ति उसी प्रकार कम हो जाती है जैसे आग पर पानी छिड़कने से उसकी ज्वलन शक्ति कम हो जाती है। |
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| श्लोक 27: इसलिए हे राजा! दानियों में श्रेष्ठ आपसे मैं सिर्फ तीन पग भूमि मांगता हूं। इस दान से मैं अत्यधिक प्रसन्न हो जाऊंगा क्योंकि सुखी होने की यही विधि है कि जो नितांत आवश्यक हो उसे पाकर पूर्ण संतुष्ट हो लिया जाए। |
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| श्लोक 28: शुकदेव गोस्वामी ने फिर कहा: जब भगवान् ने बलि महाराज से इस प्रकार कहा तो बलि हँस पड़े और बोले, "अच्छा, जो भी इच्छा हो प्राप्त करो।" इसके बाद वामनदेव को इच्छित भूमि देने के संकेत में उन्होंने अपने कमंडल को उठाया। |
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| श्लोक 29: भगवान विष्णु के प्रयोजन को समझकर, विद्वानों में सर्वश्रेष्ठ शुक्राचार्य ने तुरंत अपने शिष्य बलि से, जो भगवान वामनदेव को सब कुछ अर्पित करने जा रहा था, इस प्रकार कहा। |
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| श्लोक 30: शुक्राचार्य ने कहा : हे विरोचन के पुत्र! ये वामन रूपधारी ब्रह्मचारी साक्षात अव्यय भगवान विष्णु हैं। इन्होंने कश्यप मुनि को अपने पिता व अदिति को अपनी माता स्वीकार करके देवताओं का हित साधने के लिए अवतार लिया है। |
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| श्लोक 31: तुमको इस बात का अंदाजा नहीं है कि भूमि देने का वचन देकर तुमने कितनी ख़तरनाक परिस्थिति का सामना किया है। मेरे विचार से ये तुम्हारे लिए अच्छा नहीं है। इससे राक्षसों को भारी नुक़सान होगा। |
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| श्लोक 32: यह जो ब्रह्मचारी दिख रहा है, यह वास्तव में भगवान् हरि हैं। वे तुम्हारी सारी भूमि, सम्पत्ति, सौन्दर्य, शक्ति, यश और शिक्षा छीनने के लिए आए हैं। यह तुम्हारा सर्वस्व छीनकर तुम्हारे शत्रु इन्द्र को दे देंगे। |
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| श्लोक 33: तुमने उन्हें दान में तीन पग भूमि देने का वादा किया है, किंतु जब तुम वह दान करोगे तो वह तीनों लोकों में अधिकार कर लेगा। तुम बड़े मूर्ख हो। तुम नहीं समझते कि तुमने कितनी बड़ी भूल की है। भगवान विष्णु को सब कुछ दान कर देने के बाद तुम्हारे पास जीविका का कोई साधन नहीं रहेगा। तब तुम कैसे रहोगे? |
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| श्लोक 34: सर्वप्रथम वामनदेव एक पग से तीनों लोकों को घेर लेंगे, तत्पश्चात् वे दूसरा पग रखेंगे और पूर्ण ब्रह्मांड को ले लेंगे और फिर, अपने विशाल रूप में फैलकर, वे सृष्टि के प्रत्येक कण पर अधिकार कर लेंगे। तब तुम उन्हें तीसरा पग रखने के लिए कहाँ स्थान दोगे? |
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| श्लोक 35: निश्चय ही तुम अपना वादा पूरा करने में असमर्थ होगे, और मुझे लगता है कि अपनी इस असमर्थता की वजह से तुम्हें नर्क में सदा के लिए निवास करना पड़ेगा। |
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| श्लोक 36: विद्वान व्यक्ति उस दान की प्रशंसा नहीं करते जिससे किसी की अपनी जीविका खतरे में पड़ जाती है। दान, यज्ञ, तप और फलदायी कर्म वही कर सकता है जो अपनी जीविका कमाने में पूर्ण रूप से सक्षम हो (जो अपना भरण-पोषण नहीं कर सकता उसके लिए ये कार्य संभव नहीं हैं)। |
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| श्लोक 37: इसलिए जो ज्ञानी है, उसे अपने संचित धन को पाँच भागों में विभाजित करना चाहिए - धर्म के लिए, प्रतिष्ठा के लिए, संपन्नता के लिए, इंद्रिय सुख के लिए और अपने परिवार के सदस्यों के भरण-पोषण के लिए। ऐसा व्यक्ति इस दुनिया में और अगले जन्म में भी सुखी रहता है। |
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| श्लोक 38: कोई यह तर्क कर सकता है कि क्योंकि आपने पहले ही वचन दे दिया है तब कैसे मना कर सकते हो? हे राक्षसों में श्रेष्ठ! आप मुझसे बह्वृच-श्रुति का प्रमाण ले सकते हैं जो कहती है कि जिस वचन की शुरुआत ॐ से होती है वह सत्य है और जिस वचन की शुरुआत ॐ से नहीं होती वह असत्य है। |
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| श्लोक 39: वेदों में कहा गया है कि शरीर रूपी वृक्ष का सच्चा फल इसके उत्तम फल और फूल हैं। लेकिन अगर शरीर रूपी वृक्ष ही न हो तो फिर इन वास्तविक फलों और फूलों के होने की कोई संभावना नहीं है। यहाँ तक कि अगर शरीर झूठ की नींव पर भी टिका हो तो भी शरीर रूपी वृक्ष के बिना वास्तविक फल-फूल नहीं हो सकते। |
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| श्लोक 40: जब किसी पेड़ की जड़ निकल जाती है तो वह तुरंत गिर जाता है और सूखना शुरू हो जाता है। इसी तरह, अगर कोई शरीर की परवाह नहीं करता, जिसे असत्य माना जाता है—दूसरे शब्दों में, अगर असत्य को जड़ से उखाड़ दिया गया है—तो शरीर निश्चित ही सूख जाता है। |
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| श्लोक 41: ॐ शब्द का उच्चारण करना ही व्यक्ति के धन-धान्य से वियोग का प्रतीक है। दूसरे शब्दों में, ॐ शब्द का उच्चारण करने से व्यक्ति धन के प्रति आसक्ति से मुक्त हो जाता है क्योंकि उसका धन उससे छीन लिया जाता है। लेकिन, धनरहित होना उचित नहीं है क्योंकि ऐसी स्थिति में व्यक्ति अपनी इच्छाओं को पूरा नहीं कर सकता है। दूसरे शब्दों में, ॐ शब्द का उच्चारण करने से व्यक्ति दरिद्र हो जाता है। विशेष रूप से जब कोई किसी गरीब व्यक्ति या भिखारी को दान देता है, तो उसका आत्म-साक्षात्कार और उसकी इंद्रिय संतुष्टि अधूरी रह जाती है। |
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| श्लोक 42: इसलिए, सुरक्षित तरीका है ना कहना। हालाँकि यह झूठ है, लेकिन इससे पूरी सुरक्षा होती है, इससे दूसरों की सहानुभूति भी मिलती है और अपने लिए दूसरों से पैसे इकट्ठा करने की पूरी सुविधा मिलती है। फिर भी अगर कोई हमेशा यही कहे कि उसके पास कुछ नहीं है, तो उसकी निंदा होती है क्योंकि वह जीवित रहकर भी मरा हुआ है या उसे जीवित ही मार दिया जाना चाहिए। |
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| श्लोक 43: अपने वश में लाने के लिए किसी स्त्री से प्यार भरी बातें करने में, हँसी-मजाक में, विवाह के अवसर पर, अपनी आजीविका कमाने में, जब जान का खतरा हो, गायों और ब्राह्मण संस्कृति की रक्षा करने में, या किसी व्यक्ति की दुश्मन के हाथों से रक्षा करने में झूठ भी कभी निंदनीय नहीं माना जाता है। |
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