|
| |
| |
अध्याय 9: प्रह्लाद द्वारा नृसिंह देव का प्रार्थनाओं से शान्त किया जाना
 |
| |
| |
| श्लोक 1: महात्मा नारद मुनि ने आगे कहा: ब्रह्मा, शिव इत्यादि अन्य बड़े-बड़े देवताओं का साहस न हुआ कि वे उस समय भगवान के समक्ष जाएँ, क्योंकि तब वे अत्यधिक क्रोधित थे। |
| |
| श्लोक 2: सब देवताओं ने वहाँ उपस्थित लक्ष्मी जी से प्रार्थना की कि वे जा कर भगवान से निवेदन करें पर लक्ष्मी जी भी कभी भी भगवान का इतना सुंदर और असाधारण रूप नहीं देख पाईं थीं, इसलिए वे उनके पास नहीं जा सकीं। |
| |
| श्लोक 3: तत्पश्चात्, ब्रह्माजी ने अपने निकट ही खड़े प्रह्लाद महाराज से प्रार्थना की और कहा, हे पुत्र! भगवान नृसिंहदेव तुम्हारे दानवी पिता पर बहुत क्रोधित हैं। अत: तुम आगे जाकर भगवान को शांत कर दो। |
| |
| श्लोक 4: नारद मुनि ने कहा - हे राजन! यद्यपि भक्त श्रेष्ठ प्रह्लाद महाराज बालक ही थे, परन्तु ब्रह्मजी की बात मानकर वे भगवान नृसिंहदेव के पास गए और हाथ जोड़कर प्रणाम किया। |
| |
| श्लोक 5: जब नृसिंहेदव ने देखा कि छोटे से बालक प्रह्लाद महाराज ने चरमकमलों पर साष्टांग प्रणाम किया है, तो वे अपने भक्त के प्रति अत्यधिक भाव-विभोर हो उठे। प्रह्लाद को उठाते हुए उन्होंने अपना कर-कमल उस बालक के सिर पर रख दिया क्योंकि उनका हाथ हमेशा उनके सभी भक्तों में निर्भयता का संचार करने के लिए तैयार रहता है। |
|
|
| |
| श्लोक 6: भगवान नृसिंहदेव ने प्रह्लाद महाराज के मस्तक पर हाथ रखकर उन्हें सम्पूर्ण भौतिक अशुद्धियों और इच्छाओं से मुक्त कर दिया, मानो उन्हें अच्छी तरह से साफ कर लिया गया हो। इसलिए वह तुरंत आध्यात्मिक स्थिति प्राप्त कर गये, और उनके शरीर में आनंद के सभी लक्षण प्रकट होने लगे। उनका हृदय प्रेम से भर गया, और उनकी आँखें आँसुओं से भर गईं, और इस प्रकार वह भगवान के चरण-कमलों को अपने हृदय में पूरी तरह से कैद करने में सक्षम हो गए। |
| |
| श्लोक 7: प्रह्लाद महाराज ने भगवान नृसिंहदेव पर ध्यान लगाने के लिए अपना मन और दृष्टि स्थिर कर ली। इसके बाद, उन्होंने एकाग्र मन से प्रेमपूर्वक प्रार्थना करना शुरू कर दिया, उनकी आवाज़ भी कांप रही थी। |
| |
| श्लोक 8: प्रह्लाद महाराज ने प्रार्थना की: मेरा जन्म असुर परिवार में हुआ है, इसलिए यह कैसे संभव हो सकता है कि मैं भगवान को प्रसन्न करने के लिए उपयुक्त प्रार्थना कर सकूँ? अब तक ब्रह्मा समेत सभी देवता और सभी संतगण अपने उत्तम शब्दों से भगवान को प्रसन्न नहीं कर पाए हैं, और वे सभी सतोगुणी और बहुत योग्य हैं, तो मेरे बारे में क्या कहा जा सकता है? मैं तो बिल्कुल ही अयोग्य हूँ। |
| |
| श्लोक 9: प्रह्लाद महाराज ने आगे कहा: व्यक्ति के पास चाहे धन-दौलत हो, राजसी कुल-परिवार हो, सौन्दर्य हो, तपस्या हो, शिक्षा हो, इन्द्रियों की कुशलता हो, कांति हो, प्रभाव हो, शारीरिक शक्ति हो, परिश्रमशीलता हो, बुद्धि हो और रहस्यमयी योग शक्ति हो, लेकिन मेरी समझ से इन सभी योग्यताओं से भी कोई व्यक्ति भगवान को प्रसन्न नहीं कर सकता है। हालाँकि, वह भक्ति के माध्यम से भगवान को प्रसन्न कर सकता है। गजेंद्र ने ऐसा किया और इस तरह भगवान उनसे प्रसन्न हो गये। |
| |
| श्लोक 10: यदि ब्राह्मण में ब्राह्मणत्व के बारहों गुण हों पर वह भक्त न हो और भगवान के चरणकमलों से विमुख रहे तो वह उस चाण्डाल भक्त से भी अधम है, जो मन, वचन, कर्म, सम्पत्ति और जीवन को परमेश्वर के प्रति अर्पित कर देता है। ऐसा भक्त उस ब्राह्मण से श्रेष्ठ है क्योंकि भक्त अपने पूरे परिवार को पवित्र कर सकता है जबकि झूठी प्रतिष्ठा वाला तथाकथित ब्राह्मण स्वयं को भी शुद्ध नहीं कर सकता। |
|
|
| |
| श्लोक 11: भगवान सदैव पूर्ण संतुष्ट रहते हैं, अतएव जब उन्हें कुछ भेंट की जाती है, तो वह भक्त के लाभ के लिए ही होती है। कैसे? उदाहरणार्थ, जब चेहरे पर सजावट की जाती है तो दर्पण में उसकी छवि भी सजी दिखाई देती है। |
| |
| श्लोक 12: इसलिए, भले ही मैं राक्षसों के परिवार में पैदा हुआ हूँ, मैं निस्संदेह, जहाँ तक मेरी बुद्धि जाती है, भगवान् से पूरी लगन और प्रयास से प्रार्थना करूँगा। जो कोई भी व्यक्ति अज्ञान के कारण इस भौतिक दुनिया में प्रवेश करने के लिए बाध्य हुआ है, वह भौतिक जीवन को शुद्ध कर सकता है यदि वह भगवान् से प्रार्थना करे और उनके यश का श्रवण करे। |
| |
| श्लोक 13: हे प्रभु, भगवान ब्रह्मा जी सहित सभी देवता आपके निष्ठावान सेवक हैं, क्योंकि वे परम पद पर स्थित हैं। अतः वे हम (प्रह्लाद और उनके असुर पिता हिरण्यकशिपु) के समान नहीं हैं। इस भयावह रूप में आपका अवतार स्वयं के मनोरंजन हेतु आपकी लीला है। ऐसा अवतार सदा ही ब्रह्मांड की रक्षा और उन्नयन (अभ्युदय) के लिए होता है। |
| |
| श्लोक 14: अतएव, हे नृसिंह भगवान, अब आप अपना क्रोध त्याग दीजिए, क्योंकि मेरे पिता महान असुर हिरण्यकशिपु का वध हो चुका है। जब साधु पुरुष भी सर्प या बिच्छू के मारे जाने पर प्रसन्न होते हैं, तब इस आसुरी के वध से समस्त लोकों को परम संतुष्टि प्राप्त हुई है। अब वे अपने सुख को निश्चिंत मानते हैं और भयमुक्त होने के लिए सदैव आपके इस कल्याणकारी अवतार का स्मरण करते रहेंगे। |
| |
| श्लोक 15: हे पराजित न होने वाले स्वामी, मैं निश्चित रूप से आपके भयंकर मुँह, जीभ से नहीं डरता। सूर्य के समान आपकी चमकती हुई आँखों या भौहों के टेढ़ेपन से भी मुझे कोई भय नहीं है। मैं नुकीले दाँतों, आँतों की माला और खून से लथपथ बालों से भी नहीं डरता। आपके तीखे कान या आपका गर्जन जिससे हाथी दूर-दूर भाग जाते हैं, इनसे भी मुझे कोई डर नहीं लगता। |
|
|
| |
| श्लोक 16: हे पतितों पर दयालु परम शक्तिशाली, अजेय प्रभु, मैं अपने कर्मों के कारण राक्षसों की संगति में आ गया हूँ, इसलिए इस संसार में अपने जीवन की दशा से बहुत डर रहा हूँ। वह कौन सा पल होगा जब आप मुझे उन कमल के चरणों की शरण में बुलाएँगे जो बद्ध जीवन से मुक्ति का सर्वोच्च लक्ष्य हैं? |
| |
| श्लोक 17: हे महान, हे परमप्रभु, सुखद और अप्रिय परिस्थितियों के मेल और उनसे अलगाव के कारण, मनुष्य स्वर्ग या नरक ग्रहों में अत्यंत दुखद स्थिति में पहुँच जाता है, मानो विलाप की आग में जल रहा हो। यद्यपि दुखी जीवन से बाहर निकलने के लिए कई उपाय हैं, लेकिन भौतिक दुनिया में ऐसे किसी भी उपाय से दुखों से भी अधिक दुख मिलता है। इसलिए मैं सोच रहा हूं कि इसका एकमात्र उपाय आपकी सेवा में लग जाना है। कृपया मुझे ऐसी सेवा का उपदेश दें। |
| |
| श्लोक 18: हे भगवान नृसिंहदेव, आपके प्रेममय दिव्य सेवा में मुक्त आत्माओं (हंसों) की संगति में जुड़कर मैं प्रकृति के तीन गुणों के स्पर्श से पूरी तरह से शुद्ध हो जाऊंगा और आपके महान गुणों का कीर्तन कर पाऊंगा जो मेरे लिए अत्यंत प्रिय हैं। मैं ब्रह्मा और उनके शिष्यों के पदचिन्हों पर चलते हुए आपकी महिमाओं का कीर्तन करूंगा। इस तरह से मैं निस्संदेह अज्ञान के सागर को पार कर पाऊंगा। |
| |
| श्लोक 19: हे नृसिम्हादेव, हे परमेश्वर, देहधारी जीवों को अपने शरीर के माध्यम से ही यह संसार दिखता है। आप जब उन पर अपना ध्यान नहीं देते तो वे भौतिक दृष्टिकोण से ही अपने कल्याण की चिंता करते हैं। इस तरह वे जो भी उपाय करते हैं वे क्षणिक लाभ तो पहुँचाते हैं, परंतु वे स्थायी नहीं होते। उदाहरण के लिए एक पिता और माँ अपने बच्चे की रक्षा नहीं कर सकते, वैद्य और दवाएँ रोगी के कष्टों को दूर नहीं कर सकतीं। इसी तरह नाव पर सवार डूबता हुआ मनुष्य भी तभी तक सुरक्षित है, जब तक नाव सही सलामत है। दूसरा कोई भी व्यक्ति उसे डूबने से नहीं बचा सकता। |
| |
| श्लोक 20: हे प्रभु, इस जगत में हर प्राणी प्रकृति के गुणों - सत्व, रज और तम गुणों के वशीभूत है। सबसे महान व्यक्तित्व, भगवान ब्रह्मा से लेकर एक छोटी सी चींटी तक - सभी प्राणी इन गुणों के प्रभाव में ही काम करते हैं। इसलिए, इस जगत में हर कोई आपकी ऊर्जा से प्रभावित है। जिस कारण से वे काम करते हैं, जिस जगह पर वे काम करते हैं, जिस समय पर वे काम करते हैं, जिस पदार्थ के कारण वे काम करते हैं, जीवन का वह लक्ष्य जिसे उन्होंने अंतिम माना है, और उस लक्ष्य को प्राप्त करने की जो प्रक्रिया है - ये सभी आपकी ऊर्जा की अभिव्यक्ति के अलावा और कुछ नहीं हैं। निःसंदेह, ऊर्जा और ऊर्जा का संचालन करने वाला एक ही है, इसलिए, ये सभी आपकी ही अभिव्यक्तियाँ हैं। |
|
|
| |
| श्लोक 21: हे प्रभु, हे सर्वोच्च शाश्वत, आपने अपने पूर्णांश का विस्तार करके काल से आंदोलित होने वाली आपकी बाहरी ऊर्जा की शक्ति के माध्यम से जीवों के सूक्ष्म शरीरों का निर्माण किया है। इस तरह मन जीव को असीमित प्रकार की इच्छाओं में फंसा देता है जिन्हें कर्मकांड के वैदिक निर्देशों और सोलह तत्वों द्वारा पूरा किया जाना होता है। भला ऐसा कौन है जो आपके चरणकमलों का आश्रय ग्रहण किए बिना इस बंधन से मुक्त हो सकता है? |
| |
| श्लोक 22: हे प्रभु, हे महानतम, आपने सोलह तत्त्वों से इस भौतिक संसार का प्रादुर्भाव किया है, लेकिन आप उसके भौतिक गुणों से अतीत हैं। दूसरे शब्दों में, आपके ऊपर इन भौतिक गुणों का पूर्ण नियंत्रण है और आप इनके अधीन कभी नहीं होते हैं। इसलिए काल तत्त्व आपका प्रतिनिधित्व करता है। हे प्रभु, हे महान्, आपको कोई जीत नहीं सकता, लेकिन मेरा प्रश्न है, मैं तो कालचक्र द्वारा पिस रहा हूँ; अतः मैं आपको पूर्ण आत्मसमर्पण करता हूँ। अब कृपया मुझे अपने चरणों की शरण में लें। |
| |
| श्लोक 23: हे प्रभु, लोग अक्सर लंबे जीवन, धन-दौलत और भोग-विलास के लिए ऊँचे लोकों में जाना चाहते हैं, लेकिन मैंने अपने पिता के कामों से ये सब देख लिया है। जब मेरे पिता क्रोधित होते और देवताओं पर व्यंग्यात्मक ढंग से हँसते, तो देवता केवल उनकी भौंहों की हरकतों को देखते ही तुरंत नष्ट हो जाते थे। फिर भी मेरे इतने शक्तिशाली पिता अब एक पल में आपके द्वारा हार गए। |
| |
| श्लोक 24: हे प्रभु, अब मुझे सांसारिक ऐश्वर्य, योगशक्ति, दीर्घायु और ब्रह्मा से लेकर एक छोटी-सी चींटी तक के सारे जीवों द्वारा भोग्य अन्य भौतिक आनंदों का पूरा अनुभव है। आप शक्तिशाली काल के रूप में इन सबों का विनाश कर देते हैं। इसलिए, अपने अनुभव के आधार पर, मैं ये सब नहीं चाहता। हे भगवान, मेरी प्रार्थना है कि आप मुझे अपने शुद्ध भक्त के संपर्क में रखें और मुझे निष्ठावान सेवक के रूप में उनकी सेवा करने दें। |
| |
| श्लोक 25: इस भौतिक संसार में, प्रत्येक जीव किसी न किसी भावी खुशी की इच्छा रखता है, जो कि रेगिस्तान में मृग मरीचिका के समान है। रेगिस्तान में जल कहाँ है? दूसरे शब्दों में, इस भौतिक दुनिया में खुशी कहाँ है? जहाँ तक इस शरीर का सवाल है, इसका मूल्य ही क्या है? यह विभिन्न रोगों का स्रोत मात्र है। तथाकथित दार्शनिक, वैज्ञानिक और राजनीतिज्ञ इसे भली-भाँति जानते हैं फिर भी वे क्षणिक सुख की आकांक्षा रखते हैं। सुख प्राप्त कर पाना अत्यंत कठिन है लेकिन वे अपनी इंद्रियों को वश में न रख पाने के कारण भौतिक दुनिया के तथाकथित सुख के पीछे भागते हैं और सही निष्कर्ष तक कभी नहीं पहुँच पाते। |
|
|
| |
| श्लोक 26: हे प्रभु, हे परमात्मा, मैं एक ऐसे परिवार में जन्मा हूँ जो घोर नारकीय रजो तथा तमोगुण से भरा हुआ है। मेरी स्थिति क्या है? और आपकी अहैतुकी कृपा के बारे में क्या कहा जा सकता है, जो भगवान ब्रह्मा, भगवान शिव या देवी लक्ष्मी को भी कभी नहीं मिली? आपने कभी भी अपने कमल जैसा हाथ उनके सिर पर नहीं रखा, परन्तु आपने मेरे सिर पर रखा है। |
| |
| श्लोक 27: हे प्रभु, आप आम प्राणियों की तरह मित्र और शत्रु, अनुकूल और प्रतिकूल में भेदभाव नहीं करते, क्योंकि आपके लिए ऊँचा और नीचा जैसा कोई भेदभाव नहीं है। फिर भी, आप सेवा के स्तर के अनुसार ही अपना आशीष प्रदान करते हैं, ठीक उसी तरह जैसे एक कल्पवृक्ष इच्छाओं के अनुसार फल प्रदान करता है और ऊँचे और नीचे में कोई भेदभाव नहीं करता। |
| |
| श्लोक 28: प्रभु, मैं भौतिक इच्छाओं में उलझा हुआ था और आम लोगों की तरह अंधे कुएँ में गिर रहा था। लेकिन आपके सेवक नारद मुनि ने मुझे अपने शिष्य के रूप में स्वीकार किया और सिखाया कि इस दिव्य पद को कैसे प्राप्त किया जाए। इसलिए, मेरा पहला कर्तव्य है कि मैं उनकी सेवा करूँ। मैं उनकी यह सेवा कैसे छोड़ सकता हूँ? |
| |
| श्लोक 29: हे प्रभु, हे दिव्य गुणों के असीम भंडार, आपने मेरे पिता हिरण्यकश्यप का वध किया है और मुझे उनकी तलवार से बचा लिया है। उन्होंने बहुत क्रोध में कहा था, "यदि मेरे अलावा कोई सर्वोच्च नियंत्रक है, तो वह आपको बचाए। अब मैं तुम्हारे सिर को तुम्हारे शरीर से अलग कर दूँगा।” इसलिए मुझे लगता है कि मुझे बचाने और उन्हें मारने—दोनों ही कार्यों में आपने अपने भक्त के वचनों को सत्य करने के लिए ही कार्य किया है। इसका कोई अन्य कारण नहीं है। |
| |
| श्लोक 30: हे मेरे भगवान, केवल आप ही अपने आपको संपूर्ण ब्रह्मांड के रूप में प्रकट करते हैं, क्योंकि आप सृष्टि से पहले भी थे, प्रलय के बाद भी रहेंगे और शुरूआत से अंत तक पालनकर्ता बने रहेंगे। यह सब आपकी बाहरी शक्ति द्वारा प्रकृति के तीनों गुणों की क्रिया-प्रतिक्रिया के माध्यम से किया जाता है। इसलिए जो कुछ भी अंदर और बाहर मौजूद है, वह केवल आप ही हैं। |
|
|
| |
| श्लोक 31: हे भगवान्, हे परमेश्वर, यह संपूर्ण सृष्टि आपके द्वारा उत्पन्न है और विराट जगत आपकी शक्ति का परिणाम है। यद्यपि सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड आपके अतिरिक्त अन्य कुछ नहीं है फिर भी आप अपने को उससे अलग रखते हैं। ‘मेरा’ तथा ‘तुम्हारा’ की धारणा निश्चय ही एक प्रकार का भ्रम (माया) है, क्योंकि प्रत्येक वस्तु आपसे उद्भूत होने के कारण आपसे भिन्न नहीं है। निस्सन्देह, विराट जगत आपसे अभिन्न है और संहार भी आपके द्वारा ही किया जाता है। आप तथा ब्रह्माण्ड के बीच का यह सम्बन्ध बीज और वृक्ष अथवा सूक्ष्म कारण और स्थूल अभिव्यक्ति के उदाहरण से समझाया जा सकता है। |
| |
| श्लोक 32: हे भगवान, हे सर्वोच्च विष्णु, संहार के बाद जब सब कुछ नष्ट हो जाता है, तब आपकी सृजनात्मक शक्ति आपके अंदर समा जाती है और आप आधी-खुली आँखों से सोए हुए से दिखते हैं। लेकिन वास्तव में, आप साधारण मनुष्यों की तरह सोते नहीं हैं, क्योंकि आप सदा भौतिक संसार की सृष्टि से परे, दिव्य अवस्था में रहते हैं और सदैव दिव्य आनंद का अनुभव करते हैं। क्षीर सागर में शयन करने वाले विष्णु के रूप में आप इस प्रकार अपनी दिव्य स्थिति में बिना किसी भौतिक वस्तु के संपर्क के बने रहते हैं। हालाँकि आपको सोते हुए प्रतीत होता है, पर यह नींद अज्ञानता की नींद से अलग है। |
| |
| श्लोक 33: यह विशाल भौतिक ब्रह्मांड भी आपका ही देह है। पदार्थ का यह पिंड आपकी काल शक्ति द्वारा कंपित होता है, और इस प्रकार प्रकृति के तीनों गुण प्रकट होते हैं। तब, आप शेषनाग या अनंत की शय्या से जाग्रत होते हैं और आपकी नाभि से एक छोटा दिव्य बीज उत्पन्न होता है। इसी बीज से विराट ब्रह्मांड का कमल पुष्प प्रकट होता है, ठीक वैसे ही जैसे एक छोटे बीज से विशाल वट वृक्ष उगता है। |
| |
| श्लोक 34: उस विशाल कमल के फूल से ब्रह्मा जी का जन्म हुआ, लेकिन उन्होंने कमल के सिवाय कुछ नहीं देखा। तो, यह सोचकर कि आप बाहर हैं, ब्रह्मा जी ने पानी में छलांग लगा दी और एक सौ वर्षों तक कमल की जड़ को खोजने का प्रयास करते रहे। हालाँकि वो आपको नहीं ढूँढ पाए क्योंकि जब एक बीज फल देता है, तो मूल बीज नहीं दिखता। |
| |
| श्लोक 35: आत्मयोनि अर्थात् बिना माँ से उत्पन्न ब्रह्माजी ने आश्चर्यचकित होकर कमल के फूल की शरण ली। सैकड़ों सालों की कठोर तपस्या करने के बाद जब वह शुद्ध हुए, तो उन्होंने देखा कि पूरे कारणों के कारण भगवान उनके पूरे शरीर और इंद्रियों में उसी प्रकार फैले हुए थे, जिस प्रकार पृथ्वी में गंध फैली हुई होती है, भले ही गंध बहुत सूक्ष्म होती है। |
|
|
| |
| श्लोक 36: तब ब्रह्माजी ने देखा आप हजारों मुख, पाँव, सिर, हाथ, जाँघ, नाक, कान और आँखों से युक्त थे। आपने सुन्दर वस्त्र धारण किए थे और तरह-तरह के आभूषणों और हथियारों से सुशोभित थे। आपको विष्णु के रूप में देखकर और आपके अद्भुत गुणों और निचले लोकों तक फैले हुए आपके चरणों को देखकर ब्रह्माजी को अलौकिक आनंद प्राप्त हुआ। |
| |
| श्लोक 37: हे प्रभु, जब आप हयग्रीव रूप में प्रकट हुए, जिसका अर्थ है घोड़े का सिर, आपने मधु और कैटभ नामक दो राक्षसों का वध किया जो जुनून और अज्ञानता से भरे हुए थे। इसके बाद, आपने भगवान ब्रह्मा को वैदिक ज्ञान प्रदान किया। इस कारण से, सभी महान संत आपके रूपों को दिव्य मानते हैं, अर्थात वे भौतिक गुणों से रहित हैं। |
| |
| श्लोक 38: इस प्रकार, हे प्रभु, आप विभिन्न अवतारों में मनुष्य, पशु, महान संत, देवता, मछली या कछुआ के रूप में प्रकट होते हैं, इस प्रकार विभिन्न ग्रह प्रणालियों में पूरी सृष्टि का पालन करते हैं और आसुरी सिद्धांतों का नाश करते हैं। युगों के अनुसार हे प्रभु, आप धर्म के सिद्धांतों की रक्षा करते हैं। हालाँकि कलियुग में आप खुद को सर्वोच्च ईश्वर के रूप में घोषित नहीं करते हैं। इसलिए आपको त्रियुग कहा जाता है: वह प्रभु जो तीन युगों में प्रकट होता है। |
| |
| श्लोक 39: वैकुण्ठलोक के चिंतामुक्त स्वामी, मेरा मन बेहद पापी और वासनापूर्ण है। कभी यह खुद को सुखी कहता है, तो कभी दुखी। मेरा मन शोक और डर से भरा है और हमेशा ज्यादा से ज्यादा पैसे की तलाश में रहता है। इस तरह यह बेहद प्रदूषित हो गया है और आपकी कथाओं से कभी संतुष्ट नहीं होता। इसलिए मैं बेहद गिरा हुआ और बदहाल हूँ। जीवन की ऐसी स्थिति में मैं आपके कार्यों की व्याख्या कैसे कर सकता हूँ? |
| |
| श्लोक 40: हे अच्युत भगवान्, मेरी स्थिति उस पुरुष के समान है, जिसकी कई पत्नियाँ हों और वे सभी उसे अपने-अपने तरीके से लुभाने का प्रयत्न कर रहीं हों। उदाहरण के लिए, जीभ स्वादिष्ट व्यंजनों की ओर आकर्षित होती है, जननेन्द्रियाँ एक आकर्षक महिला के साथ संभोग करने की इच्छा करती हैं और स्पर्शेन्द्रियाँ मुलायम चीजों के संपर्क में आने के लिए लालायित होती हैं। पेट भरा होने के बावजूद भी अधिक भोजन के लिए लालायित रहता है और कान तुम्हारे विषय में सुनने की कोशिश किए बिना ही आम तौर पर सिनेमाई गानों की ओर खिंचे चले जाते हैं। घ्राण की इन्द्रिय किसी अन्य दिशा में आकर्षित होती है, चंचल आँखें इन्द्रिय तृप्ति के दृश्यों की ओर आकर्षित होती हैं और अन्य इन्द्रियाँ अन्यत्र खिंची चली जाती हैं। इस प्रकार मैं निश्चय ही शर्मिंदा और दुविधा में हूँ। |
|
|
| |
| श्लोक 41: हे प्रभु, आप सदैव मृत्यु की नदी के पार दिव्य रूप से स्थित रहते हैं, लेकिन हम अपने बुरे कर्मों के कारण इस पार दुख भोग रहे हैं। हम इस नदी में गिर गए हैं और जन्म-मृत्यु के चक्र में फँसकर बार-बार कष्ट उठा रहे हैं और भयानक चीजें खा रहे हैं। अब कृपा करके हम पर दृष्टि डालिए-न सिर्फ मुझ पर बल्कि उन सभी पर जो दुखी हैं-और अपनी असीम दया और करुणा से हमें बचाएँ और हमारा पालन करें। |
| |
| श्लोक 42: हे प्रभु, हे सम्पूर्ण जगत के आदि आध्यात्मिक गुरु, आप सृष्टि के कर्ता और नियन्ता हैं, अतः आपकी भक्ति में लगे हुए पतित प्राणियों का उद्धार करने में आपको कौन सी कठिनाई है? आप सभी दुखी मानवता के मित्र हैं और महान लोगों के लिए मूर्खों पर दया दिखाना आवश्यक है। इसलिए मैं सोचता हूं कि आप हम जैसे लोगों पर अहैतुकी कृपा दिखाएंगे जो आपकी सेवा में लगे हुए हैं। |
| |
| श्लोक 43: हे श्रेष्ठ महापुरुष, मैं भौतिक जगत से बिलकुल भी नहीं डरता, क्योंकि मैं जहाँ कहीं भी रहता हूँ, मैं आपके गौरव और कार्यों के विचारों में लीन रहता हूँ। मैं केवल उन मूर्खों और धूर्तों के लिए चिंतित हूँ जो भौतिक सुख और अपने परिवारों, समाज और देशों के पालन के लिए विस्तृत योजनाएँ बनाते हैं। मैं केवल उनके प्रति प्रेम के बारे में चिंतित हूँ। |
| |
| श्लोक 44: हे भगवान् नृसिंहदेव, मैं देख रहा हूँ कि सन्त पुरुष तो बहुत हैं, मगर उनका ध्यान सिर्फ अपने मोक्ष पर है। वो बड़े-बड़े शहरों की चिंता किए बिना ही मौन व्रत धारण करके ध्यान लगाने के लिए हिमालय या जंगलों में चले जाते हैं, दूसरों की मुक्ति में उनकी कोई दिलचस्पी नहीं। लेकिन जहाँ तक मेरी बात है, मैं इन बेचारे मूर्खों और शातिरों को छोड़कर अकेले अपने लिए मुक्ति नहीं चाहता। मैं जानता हूँ कि कृष्णभावनामृत के बिना और आपके चरणकमलों की शरण ग्रहण किए बिना कोई सुखी नहीं हो सकता। इसलिए मेरी इच्छा है कि मैं उन सबको वापस आपके चरणकमलों की शरण में ले आऊँ। |
| |
| श्लोक 45: विषयी जीवन की तुलना खुजली को दूर करने के लिए दो हाथों को आपस में रगड़ने से की गई है। तथाकथित गृहस्थ, जिन्हें कोई आध्यात्मिक ज्ञान नहीं है, यह मानते हैं कि यह खुजलाहट अत्यधिक सुखदायी है, जबकि वास्तव में यह दुख का मूल है। कृपण, जो ब्राह्मणों के बिल्कुल विपरीत हैं, बार-बार कामसुख भोगने के बाद भी संतुष्ट नहीं होते। किन्तु जो धीर और संयमी हैं और इस खुजलाहट को सह लेते हैं, उन्हें मूर्खों और धूर्तों जैसे कष्ट नहीं उठाने पड़ते। |
|
|
| |
| श्लोक 46: हे भगवान, मोक्ष के मार्ग के लिए दस विधियाँ बताई गई हैं—मौन रहना, किसी से बात न करना, व्रत रखना, सभी प्रकार का वैदिक ज्ञान इकट्ठा करना, तपस्या करना, वेदों और अन्य वैदिक साहित्य का अध्ययन करना, वर्णाश्रम-धर्म के कर्तव्यों का पालन करना, शास्त्रों की व्याख्या करना, एकांत स्थान में रहना, मंत्रों का गुपचुप उच्चारण करना और तंद्रा में लीन रहना। मोक्ष के ये विभिन्न तरीके सामान्यतः उन लोगों के लिए केवल एक पेशेवर अभ्यास और आजीविका का साधन हैं, जिन्होंने अपनी इंद्रियों पर विजय नहीं पाई है। क्योंकि ऐसे लोग झूठे अभिमानी होते हैं, इसलिए ये प्रक्रियाएँ सफल नहीं हो सकती हैं। |
| |
| श्लोक 47: प्रामाणिक वैदिक ज्ञान के द्वारा मनुष्य यह देख सकता है कि विराट जगत में कार्य एवं कारण के रूप परम पुरुष भगवान के हैं, क्योंकि यह विराट जगत उनकी ऊर्जा है। कार्य और कारण दोनों ही भगवान की ऊर्जाओं के अलावा कुछ भी नहीं हैं। इसलिए, हे प्रभु, जिस प्रकार कोई बुद्धिमान व्यक्ति कार्य-कारण पर विचार करके देख सकता है कि आग किस तरह लकड़ी में व्याप्त है, उसी प्रकार भक्ति में लगे हुए लोग समझ सकते हैं कि आप किस प्रकार कार्य और कारण दोनों हैं। |
| |
| श्लोक 48: हे परमेश्वर, आप वायु, भूमि, अग्नि, आकाश एवं जल के रूप में विद्यमान हैं। आप तन्मात्राएँ, प्राणवायु, पाँचों इन्द्रियाँ, मन, चेतना तथा मिथ्या अहंकार हैं। वास्तव में, आप सूक्ष्म और स्थूल रूपी समस्त वस्तुएँ हैं। भौतिक तत्त्व और शब्दों या मन से व्यक्त प्रत्येक वस्तु आपके अतिरिक्त कुछ नहीं है। |
| |
| श्लोक 49: प्रकृति के तीनों गुण (सत्व, रज और तम), इन तीनों गुणों के नियंत्रक देवता, पाँच भौतिक तत्व, मन, देवता और मनुष्य भी आपके स्वामित्व को नहीं समझ सकते, क्योंकि ये सभी जन्म और मृत्यु के अधीन हैं। ऐसा विचार करके आध्यात्मिक रूप से उन्नत व्यक्ति भक्ति करने लगे हैं। ऐसे बुद्धिमान व्यक्ति वैदिक अध्ययन की परवाह नहीं करते हैं, निस्संदेह वे व्यावहारिक भक्ति में खुद को लगाते हैं। |
| |
| श्लोक 50: यही कारण है कि हे पूज्य भगवान, जो सभी प्राणियों में सर्वश्रेष्ठ हैं, मैं आपको नमस्कार करता हूँ, क्योंकि आप के प्रति छह प्रकार की भक्ति अर्थात् प्रार्थना करना, कर्मों का फल भगवान् को समर्पित करना, भगवान् की पूजा करना, भगवान् के लिए कार्य करना, भगवान के चरण कमलों का सदैव स्मरण करना और भगवान की कीर्तियों का श्रवण करना, किये बिना कौन परमहंस को प्राप्त होने वाले लाभ प्राप्त कर सकता है? |
|
|
| |
| श्लोक 51: महान ऋषि नारद ने कहा: इस प्रकार श्रीमान प्रह्लाद महाराज की परमपद से की गई प्रार्थनाओं से भगवान नृसिंह देव शांत हो गये। उन्होंने अपना क्रोध त्याग दिया और उनके समक्ष दंडवत प्रणाम कर रहे प्रह्लाद महाराज पर दया करके उनसे इस प्रकार कहा। |
| |
| श्लोक 52: श्री भगवान ने कहा: हे सौम्य प्रह्लाद, हे असुरों में श्रेष्ठ, तुम्हारा मंगल हो। मैं तुमसे अत्यंत प्रसन्न हूँ। हर प्राणी की इच्छा पूरी करना मेरा स्वभाव है, इसलिए तुम मुझसे कोई भी वर माँग सकते हो जिसे तुम पूर्ण करना चाहते हो। |
| |
| श्लोक 53: प्रिय प्रह्लाद, तू बहुत दिनों तक जिंदा रहे। कोई भी मुझे प्रसन्न किए बिना मुझे जान नहीं सकता, न ही मेरे महत्व को समझ सकता है, लेकिन जिसने भी मुझे देखा या प्रसन्न किया है, उसे अपनी तुष्टि के लिए पछताना नहीं पड़ता। |
| |
| श्लोक 54: हे प्रिय प्रह्लाद, तुम सचमुच भाग्यशाली हो। यह जान लो कि जो लोग अत्यंत बुद्धिमान और उन्नत हैं, वे सभी तरह के मनमोहक तरीकों से मुझे प्रसन्न करने का प्रयास करते हैं, क्योंकि मैं ही एकमात्र ऐसा व्यक्ति हूं जो हर किसी की सभी इच्छाओं को पूरा कर सकता हूं। |
| |
| श्लोक 55: नारद मुनि ने कहा: प्रह्लाद महाराज असुरकुल में सबसे श्रेष्ठ पुरुष हैं, जो हमेशा भौतिक सुख की कामना करते हैं। फिर भी, भगवान द्वारा भौतिक सुख के लिए सभी वरदान दिए जाने और उन्हें प्रलोभन दिए जाने के बावजूद, अपनी पूर्ण कृष्ण-भक्ति के कारण, उन्होंने भौतिक लाभ स्वीकार नहीं किया। |
|
|
| |
|