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अध्याय 15: सुसंस्कृत मनुष्यों के लिए उपदेश
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| श्लोक 1: नारद मुनि ने कहा: हे राजन्, कुछ ब्राह्मण सकाम कर्मों में बहुत ज्यादा लिप्त रहते हैं, कुछ तपस्याओं और यज्ञों में और कुछ वैदिक साहित्य के अध्ययन में तो कुछ (भले ही बहुत कम ही क्यों न हों) ज्ञान प्राप्त करते हैं और विभिन्न योगों का, खास तौर पर भक्ति योग का अभ्यास करते हैं। |
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| श्लोक 2: जो व्यक्ति अपने पितरों या स्वयं की मुक्ति की इच्छा रखता है, उसे ऐसे ब्राह्मण को दान देना चाहिए जो निर्विशेष-अद्वैतवाद (ज्ञान निष्ठा) का पालन करता हो। ऐसे उच्च कोटि के ब्राह्मण के अभाव में, सकाम कर्मों (कर्मकाण्ड) में आसक्त ब्राह्मण को दान दिया जा सकता है। |
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| श्लोक 3: आहुति के समय देवताओं के लिए उसे केवल दो ब्राह्मणों को आमंत्रित करना चाहिए और पितरों को आहुति देते समय तीन ब्राह्मणों को। या, दोनों ही मामलों में केवल एक ब्राह्मण पर्याप्त होगा। कोई कितना भी समृद्ध क्यों न हो, उसे इन अवसरों पर अधिक ब्राह्मणों को आमंत्रित करने या महंगी व्यवस्था करने का प्रयास नहीं करना चाहिए। |
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| श्लोक 4: यदि श्राद्ध कर्म के समय अनेक ब्राह्मणों या सम्बन्धियों को भोजन कराने की व्यवस्था की जाती है, तो समय, स्थान, श्राद्ध का प्रकार, भोजन की सामग्री, ब्राह्मणों की श्रेष्ठता और पूजा विधि में त्रुटियाँ होंगी। |
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| श्लोक 5: जब उपयुक्त शुभ अवसर और स्थान प्राप्त हो तो मनुष्य को चाहिए कि वह अत्यन्त प्यार से भगवान् की मूर्ति को घी में बना भोजन चढ़ाए और फिर उस प्रसाद को उपयुक्त व्यक्ति यानी वैष्णव या ब्राह्मण को दे। इससे अक्षय समृद्धि प्राप्त होगी। |
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| श्लोक 6: मनुष्य को देवताओं, संतों, पूर्वजों, आम-जन, परिवार के सदस्यों, रिश्तेदारों और दोस्तों को, उन सभी को भगवान के भक्तों के रूप में देखते हुए, प्रसाद अर्पित करना चाहिए। |
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| श्लोक 7: जो व्यक्ति धार्मिक सिद्धांतों को अच्छी तरह से जानता है, उसे श्राद्ध कर्म में मांस, अंडे या मछली जैसी किसी भी वस्तु का अर्पण नहीं करना चाहिए और न ही स्वयं ऐसी चीज़ें खानी चाहिए, चाहे वह क्षत्रिय ही क्यों न हो। जब घी से बना सात्विक भोजन संत जनों को दिया जाता है, तो यह क्रिया पितरों और भगवान को बहुत प्रिय लगती है, क्योंकि वे यज्ञ के नाम पर पशुओं की हत्या किए जाने पर कभी प्रसन्न नहीं होते। |
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| श्लोक 8: जो लोग उच्चतर धर्म में प्रगति करना चाहते हैं, उन्हें सलाह दी जाती है कि वे शरीर, शब्दों या दिमाग से संबंधित अन्य जीवित संस्थाओं से अपनी ईर्ष्या त्याग दें। इससे बड़ा कोई धर्म नहीं है। |
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| श्लोक 9: आध्यात्मिक ज्ञान के जागरण के कारण, वे लोग जो यज्ञ के विषय में बुद्धिमान हैं, धार्मिक नियमों के सही ज्ञाता हैं और भौतिक इच्छाओं से मुक्त हैं, वे अपने आप को आध्यात्मिक ज्ञान की या पूर्ण सत्य के ज्ञान की अग्नि में नियंत्रित रखते हैं। वे कर्मकांडों और अनुष्ठानों की प्रक्रिया को छोड़ सकते हैं। |
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| श्लोक 10: यज्ञ संपन्न करनेवाले व्यक्ति को देखकर बलि दिए जानेवाले सभी पशु अत्यंत भयभीत होकर सोचते हैं कि यह निर्दयी यज्ञकर्ता, यज्ञ के उद्देश्य से अनभिज्ञ होने के कारण और दूसरों को मारकर अत्यंत संतुष्टि का अनुभव करने के कारण हमें निश्चित रूप से मार डालेगा। |
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| श्लोक 11: इसलिए, दिन-प्रतिदिन जो वास्तव में धर्म के सिद्धांतों से अवगत है और दयनीय पशुओं से अत्यधिक ईर्ष्या नहीं करता, उसे प्रभु की कृपा से मिलने वाले सरलता से मिल जाने वाले किसी भी खाद्य पदार्थों से नित्यकर्म और विशेष अवसरों पर किए जाने वाले यज्ञों को खुशी से करना चाहिए। |
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| श्लोक 12: अधर्म की पाँच शाखाएँ हैं, उन्हें विधर्म, परधर्म, आभास, उपधर्म और छल धर्म के नाम से जाना जाता है। जो व्यक्ति वास्तविक धार्मिक जीवन से अवगत है उसे इन पाँचों का त्याग करना चाहिए क्योंकि ये सभी अधर्म हैं। |
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| श्लोक 13: जो धार्मिक सिद्धांत किसी को अपना धर्म पालन करने से रोकते हैं, उसे विधर्म कहते हैं। दूसरों द्वारा शुरू किए गए धार्मिक सिद्धांतों को पर-धर्म कहते हैं। जो मिथ्या गर्व करता है और वेदों के सिद्धांतों का विरोध करता है, उसके द्वारा बनाया गया नए प्रकार का धर्म उपधर्म कहलाता है। शब्दों के जादू से की गई व्याख्या को छल-धर्म कहते हैं। |
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| श्लोक 14: ऐसी कोई भी बनावटी धार्मिक प्रणाली, जिसे किसी ऐसे व्यक्ति ने गढ़ा हो जिसने जानबूझकर अपने आश्रम के निर्धारित कर्तव्यों की उपेक्षा की हो, उसे आभास [एक धूमिल प्रतिबिंब या झूठी समानता] कहा जाता है। लेकिन अगर कोई अपने विशेष आश्रम या वर्ण के लिए निर्धारित कर्तव्यों का पालन करता है, तो वे सभी भौतिक कष्टों को दूर करने के लिए पर्याप्त क्यों नहीं हैं? |
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| श्लोक 15: भले ही मनुष्य निर्धन हो, परन्तु उसे अपने शरीर-निर्वाह के लिए या विख्यात धर्मात्मा बनने के लिए अपनी आर्थिक दशा सुधारने का प्रयास नहीं करना चाहिए। ठीक उसी प्रकार जैसे एक विशाल अजगर एक ही स्थान पर पड़ा रहता है और अपने जीविका के लिए कोई प्रयास नहीं करता, फिर भी उसे शरीर-निर्वाह के लिए पर्याप्त भोजन मिल जाता है, वैसे ही निष्काम व्यक्ति भी बिना किसी प्रयास के अपना जीविका प्राप्त कर लेता है। |
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| श्लोक 16: जो संतुष्ट और प्रसन्नचित्त होता है साथ ही हर हृदय में वास कर रहे परम पुरुष ईश्वर के साथ अपने कर्मो को जोड़ता है, वो बिना जीविका के प्रयासों से ही परमात्मा के सुख का आनंद लेता है। वहीं, एक भौतिकवादी मनुष्य के लिए ऐसा सुख और कहाँ है जो वासना और लालच से प्रेरित होता है और धन इकट्ठा करने की चाहत में हर दिशा में भटकता रहता है? |
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| श्लोक 17: जिसके पाँवों में उचित जूते हों उसे कंकड़, पत्थर और काँटों पर चलने में भी कोई खतरा नहीं होता। उसके लिए हर चीज़ शुभ होती है। ठीक उसी प्रकार, जो व्यक्ति हमेशा आत्म-संतुष्ट रहता है, उसे दुख नहीं सताते; वस्तुतः, वह हर जगह खुशी महसूस करता है। |
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| श्लोक 18: हे राजन, जो मनुष्य आत्मतुष्ट है, वह केवल पानी पीकर भी खुश रह सकता है। लेकिन जो मनुष्य इंद्रियों के वश में रहता है, विशेषकर जीभ और जननांगों के वश में रहता है, उसे अपनी इंद्रियों की संतुष्टि के लिए घरेलू कुत्ते का पद स्वीकार करना पड़ता है। |
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| श्लोक 19: भक्त या ब्राह्मण जो स्वयं को संतुष्ट नहीं रख पाते, उनकी आध्यात्मिक शक्ति, ज्ञान, तप और प्रतिष्ठा कमजोर हो जाती है। ऐसा उनकी इंद्रियों के पीछे भागने की वजह से होता है और उनका ज्ञान धीरे-धीरे खत्म हो जाता है। |
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| श्लोक 20: भूख और प्यास से पीड़ित व्यक्ति की शारीरिक इच्छाएँ और आवश्यकताएँ भोजन से ज़रूर पूरी हो जाती हैं। इसी तरह, यदि कोई ग़ुस्सा करता है, तो प्रताड़ना और उसके प्रभाव से ग़ुस्सा संतुष्ट हो जाता है। लेकिन जहाँ तक लालच की बात है, तो अगर कोई लालची व्यक्ति दुनिया की सारी दिशाओं को जीत ले या दुनिया की हर चीज़ का आनंद ले ले, तो भी वह संतुष्ट नहीं होगा। |
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| श्लोक 21: हे राजा युधिष्ठिर, अनेक अनुभवी व्यक्ति, अनेक विधि सलाहकार, अनेक विद्वान तथा विद्वत्सभाओं के सभापति बनने योग्य अनेक व्यक्ति अपने-अपने पदों से सन्तुष्ट न होने के कारण नरक के जीवन में गिर जाते हैं। |
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| श्लोक 22: दृढ़ निश्चयपूर्वक योजनाएँ बनाते हुए, मनुष्य को इच्छाओं और इंद्रियों से मिलने वाले सुख का त्याग करना चाहिए। ठीक उसी प्रकार, ईर्ष्या त्यागकर क्रोध पर विजय प्राप्त करनी चाहिए। धन के संग्रह के दोषों के बारे में विचार-विमर्श करके लालच का परित्याग करना चाहिए और सत्य पर विचार करके भय का त्याग करना चाहिए। |
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| श्लोक 23: आध्यात्मिक ज्ञान के बारे में बातचीत से शोक और मोह पर जीत हासिल की जा सकती है, एक महान भक्त की सेवा करने से अहंकार खत्म हो सकता है, चुप रहने से योग के रास्ते में आने वाली बाधाओं से बचा जा सकता है और इंद्रियों की तृप्ति को रोक देने से ही ईर्ष्या पर विजय पाई जा सकती है। |
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| श्लोक 24: मनुष्य को चाहिए कि अन्य जीवों के कारण होने वाले दुखों का प्रतिकार अच्छे आचरण (सदाचार) तथा ईर्ष्या से रहित होकर करे, भाग्य द्वारा प्रदत्त कष्टों का सामना समाधि में ध्यान लगाकर करे और शरीर तथा मन से उत्पन्न दुखों का प्रतिकार हठ योग, प्राणायाम आदि के अभ्यास द्वारा करे। इसी प्रकार विशेष रूप से सतोगुण का विकास करके खाने के मामले में, नींद पर विजय प्राप्त की जाये। |
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| श्लोक 25: इंसान को रजोगुण और तमोगुण पर विजय पाने के लिए सतोगुण का विकास करना चाहिए और फिर शुद्ध सत्व की स्थिति तक पहुँचकर सतोगुण से भी विरक्त हो जाना चाहिए। अगर कोई श्रद्धा और भक्ति के साथ गुरु की सेवा में लगा रहे, तो ये सब कुछ अपने आप हो सकता है। इस तरह प्रकृति के गुणों के प्रभाव पर जीत हासिल की जा सकती है। |
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| श्लोक 26: गुरु को सीधे भगवान ही मानना चाहिए क्योंकि वह ज्ञान देता है जो आध्यात्मिकता की ओर ले जाता है। इसीलिए जो लोग गुरु को सामान्य इंसान समझते हैं, उनके लिए सब कुछ बेकार ही जाता है। उनकी ज्ञानवृद्धि, उनका वैदिक अध्ययन और ज्ञान, झील में हाथी के नहाने जैसा है। |
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| श्लोक 27: भगवान श्रीकृष्ण समस्त प्राणियों तथा प्रकृति के स्वामी हैं। व्यास जैसे महान ऋषि उनके चरणकमलों को खोजते और उन्हें पूजते हैं। इसके बावजूद कुछ मूर्ख हैं, जो कृष्ण को एक साधारण मनुष्य मानते हैं। |
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| श्लोक 28: अनुष्ठान-कर्मकांड, नियम-विधान, तपस्या और योगाभ्यास -- ये सब इंद्रियों और मन को नियंत्रण में लाने के लिए किए जाते हैं, परंतु इंद्रियों और मन को नियंत्रण में कर लेने के बाद भी यदि भगवान का ध्यान नहीं किया जाता तो ये सभी कार्य सिर्फ निष्फल श्रम ही कहलाएंगे। |
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| श्लोक 29: जैसे व्यवसायिक कार्यकलाप या व्यवसाय में होने वाले लाभ आध्यात्मिक उन्नति में सहायक नहीं होते हैं अपितु भौतिक बंधन का कारण बनते हैं, ठीक उसी प्रकार वैदिक कर्मकांड उस व्यक्ति की सहायता नहीं कर सकते जो भगवान के प्रति समर्पित नहीं है। |
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| श्लोक 30: जो मन पर विजय प्राप्त करना चाहे उसे अपने परिवार का साथ छोड़कर, दूषित संगति से मुक्त एकांत स्थान में रहना चाहिए। अपने शरीर के लिए उसे उतना ही मांगना चाहिए जितने से जीवन की न्यूनतम आवश्यकताओं की पूर्ति हो जाये। |
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| श्लोक 31: हे राजन, योग सम्पन्न करने के लिए पावन तीर्थस्थान पर ही स्थान का चुनाव करना चाहिए। यह स्थान समतल हो, न अधिक ऊँचा और न ही बहुत नीचा। यहाँ बहुत ही आरामदेह स्थिति में स्थिर और समभाव से शरीर को सीधा रखकर वैदिक प्रणव का उच्चारण आरंभ करना चाहिए। |
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| श्लोक 32-33: नाक की नोक पर लगातार दृष्टि लगाकर विद्वान योगी श्वास लेने का अभ्यास करते हैं, जिसे पूरक, कुम्भक और रेचक के नाम से जाना जाता है - अर्थात् श्वास अंदर लेना, बाहर निकालना और फिर दोनों को रोकना। इस प्रकार योगी अपने मन को भौतिक मोह से रोकता है और सभी मानसिक इच्छाओं का त्याग कर देता है। जैसे ही मन कामुक इच्छाओं से हारकर इंद्रियसुख की भावनाओं की ओर बढ़ता है, योगी को उसे तुरंत वापस लाकर अपने हृदय में बाँध लेना चाहिए। |
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| श्लोक 34: नियमित रूप से ऐसे ही साधना करने पर कुछ समय में योगी के हृदय में स्थिरता आ जाती है और उसे कोई चंचलता नहीं रहती, जैसे लपट और धुआँरहित अग्नि। |
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| श्लोक 35: जब चेतना भौतिक लिप्साओं से अछूती रहती है, फिर वह सभी कार्यों में शांत और सुकून में रहती है क्योंकि मनुष्य नित्य आनंदमय जीवन सिद्घ कर लेता है। उस स्तर पर स्थित होने के बाद वह दोबारा भौतिकता की ओर लौटता ही नहीं। |
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| श्लोक 36: जो मनुष्य संन्यासी जीवन स्वीकार करता है, वह धर्म, अर्थ और काम इन तीन भौतिकतावादी क्रिया-कलापों के सिद्धांतों को त्याग देता है, जिनमें मनुष्य गृहस्थ जीवन में लिप्त रहता है। जो व्यक्ति पहले संन्यास स्वीकार करता है, लेकिन बाद में ऐसी भौतिकतावादी क्रियाकलापों में लौट आता है, उसे वान्ताशी कहा जाता है, जिसका अर्थ है अपनी वमन को खाने वाला। निःसंदेह, वह बेशर्म व्यक्ति है। |
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| श्लोक 37: जो साधु पहले यह समझते हैं कि शरीर नश्वर है और यह मल, कीड़े या राख में बदल जाएगा, लेकिन जो फिर से शरीर को महत्व देते हैं और इसे आत्मा कहकर उसकी सराहना करते हैं, उन्हें सबसे बड़ा पाखंडी माना जाना चाहिए। |
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| श्लोक 38-39: गृहस्थ आश्रम में रहते हुए नियमों और विधियों का त्याग करना, गुरु के संरक्षण में रहते हुए ब्रह्मचारी को ब्रह्मचर्य व्रत न मानना, वानप्रस्थ को गाँव में रहकर तथाकथित सामाजिक कार्यों में व्यस्त रहना या फिर संन्यासी को इंद्रियों के सुख भोग में लिप्त रहना अनुचित और निंदनीय है। जो ऐसा करता है उसे निम्न श्रेणी का माना जाता है। ऐसा दिखावा करने वाला मनुष्य भगवान् की बहिरंग शक्ति द्वारा बहकाया रहता है। मनुष्य को ऐसे व्यक्ति को पद से हटा देना चाहिए या फिर उस पर दया करके उसे शिक्षा देकर अपने मूल पद पर वापस लाना चाहिए। |
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| श्लोक 40: मनुष्य का शरीर आत्मा और परमात्मा को समझने के लिए अभिप्रेत है, और ये दोनों आध्यात्मिक तल पर स्थित हैं। यदि उच्च ज्ञान से शुद्ध हुए व्यक्ति द्वारा इन्हें समझा जा सकता है, तो फिर एक मूर्ख और लालची व्यक्ति किसके लिए और किस कारण से इस शरीर को इंद्रिय-सुख के लिए पोषित करता है? |
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| श्लोक 41: परमेश्वर के निर्देश से निर्मित शरीर की तुलना ज्ञान संपन्न अध्यात्मवादी रथ से करते हैं; इंद्रियां घोड़ों के समान हैं; इंद्रियों का स्वामी मन लगाम के समान है; इंद्रियों के विषय गंतव्य हैं; बुद्धि सारथी है और पूरे शरीर में व्याप्त चेतना ही इस भौतिक दुनिया में बंधन का कारण है। |
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| श्लोक 42: शरीर के अंदर काम करने वाली दस तरह की वायुओं की तुलना रथ के पहियों की तीलियों से की जाती है, और इस पहिए के ऊपर और नीचे के हिस्से को धर्म और अधर्म कहा जाता है। देह-अभिमान में रहने वाला जीव रथ का स्वामी है। वैदिक प्रणव मंत्र ही धनुष है, साक्षात् शुद्ध जीव तीर है और परम पुरुष उसका लक्ष्य है। |
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| श्लोक 43-44: बद्ध अवस्था में व्यक्ति की जीवन सम्बन्धी अवधारणाएँ कभी-कभी काम और अज्ञानता (रजोगुण और तमोगुण) के कारण दूषित हो जाती हैं। यह आसक्ति, शत्रुता, लालच, शोक, भ्रम, भय, घमंड, झूठी प्रतिष्ठा, अपमान, दोष निकालना, धोखा, ईर्ष्या, असहिष्णुता, काम, मोह, भूख और नींद के रूप में प्रकट होता है। ये सभी शत्रु हैं। कभी-कभी सतोगुण के कारण भी व्यक्ति की अवधारणाएँ दूषित हो जाती हैं। |
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| श्लोक 45: जब तक मनुष्य को इस शरीर को स्वीकार करना है जिसमें अंग-प्रत्यंग और साजो सामान है और जो पूरी तरह से उसके नियंत्रण में नहीं है, तब तक उसे अपने श्रेष्ठ जनों, जैसे कि उसके गुरु और गुरु के पूर्ववर्ती व्यक्तियों के चरण कमलों में रहना चाहिए। उनकी कृपा से वह ज्ञान की तलवार को तेज कर सकता है और भगवान की कृपा की शक्ति से उपर्युक्त शत्रुओं को परास्त कर सकता है। इस प्रकार भक्त को अपने ही दिव्य आनंद में डूब जाना चाहिए और फिर वह अपना शरीर छोड़कर अपनी आध्यात्मिक पहचान फिर से प्राप्त कर सकता है। |
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| श्लोक 46: अन्यथा, यदि व्यक्ति अच्युत और बलदेव की शरण नहीं लेता, तो इन्द्रियाँ, जो घोड़ों की तरह काम करती हैं, और बुद्धि, जो सारथी की तरह काम करती है, दोनों ही भौतिक अशुद्धता के प्रति प्रवृत्त होने से अनजाने में शरीर, जो रथ की तरह काम करता है, को इन्द्रिय तुष्टिकरण के मार्ग पर ले आते हैं। जब व्यक्ति फिर से विषय की प्रवृत्तियों - खाने, सोने और संभोग करने - से आकर्षित होता है, तो घोड़े और सारथी भौतिक अस्तित्व के अंधेरे कुएं में गिर जाते हैं, और व्यक्ति जन्म-मृत्यु के खतरनाक और अत्यंत भयानक स्थिति में फिर से आ जाता है। |
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| श्लोक 47: वेदों के अनुसार, दो प्रकार के कार्यकलाप हैं - प्रवृत्ति और निवृत्ति। प्रवृत्ति कार्यकलाप भौतिक जीवन की निम्नतर अवस्था से उच्चतर अवस्था तक उठना है, जबकि निवृत्ति का अर्थ है भौतिक इच्छाओं का अंत। प्रवृत्ति कार्यकलापों से मनुष्य भौतिक बंधन में कष्ट उठाता है, लेकिन निवृत्ति कार्यकलापों से वह शुद्ध हो जाता है और नित्य आनंदमय जीवन को भोगने के योग्य बनता है। |
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| श्लोक 48-49: अग्निहोत्र-यज्ञ, दर्श-यज्ञ, पूर्णमास-यज्ञ, चातुर्मास्य-यज्ञ, पशु-यज्ञ और सोम-यज्ञ जैसे सभी अनुष्ठानों और यज्ञों में पशुओं की हत्या और अनेक मूल्यवान पदार्थों, विशेष रूप से अनाज को जलाना शामिल है। ये सभी भौतिक इच्छाओं की पूर्ति के लिए किए जाते हैं और चिंता (अशांति) उत्पन्न करते हैं। ऐसे यज्ञ करना, वैश्वदेव की पूजा करना और बलिहारण उत्सव आयोजित करना, जो सभी संभवतः जीवन के लक्ष्य माने जाते हैं, देवताओं के लिए मंदिर बनवाना, विश्राम गृह और बगीचे बनवाना, जल वितरण के लिए कुएँ खुदवाना, भोजन वितरण के लिए केंद्रों की स्थापना करना और जन कल्याण के कार्य करना - ये सभी लक्षण भौतिक इच्छाओं के प्रति आसक्ति से व्यक्त होते हैं। |
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| श्लोक 50-51: हे राजन युधिष्ठिर, जब यज्ञ में घृत, अन्न आदि (जैसे जौ और तिल) की आहुतियाँ दी जाती हैं, तो वे दिव्य धुएँ में बदल जाती हैं, जो व्यक्ति को क्रमशः उच्च लोकों की ओर ले जाती हैं, जैसे कि धूम, रात्रि, कृष्ण पक्ष, दक्षिणम और अंत में चंद्र लोक। परंतु, यज्ञकर्ता फिर से पृथ्वी पर लौट आते हैं और औषधियाँ, लताएँ, वनस्पतियाँ और अन्न बन जाते हैं। तब इन्हें विभिन्न जीव खाते हैं और ये वीर्य में परिणत हो जाते हैं, जिसे मादा शरीर में प्रवेश कराया जाता है। इस प्रकार मनुष्य बार-बार जन्म लेता है। |
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| श्लोक 52: गर्भाधान संस्कार के द्वारा माता-पिता की अनुकम्पा से द्विज (दो बार जन्मा ब्राह्मण) अपना जीवन प्राप्त करता है। जीवन के अंत तक अन्य संस्कार भी सम्पन्न किए जाते हैं और उसके बाद अंत्येष्टि-क्रिया पूरी की जाती है। इस तरह योग्य ब्राह्मण को कुछ समय बाद भौतिकतावादी कार्यों और यज्ञों में अरुचि हो जाती है, लेकिन वह पूर्ण ज्ञान के साथ ऐन्द्रिय यज्ञों को कर्मेन्द्रियों को समर्पित कर देता है, जो ज्ञान की अग्नि से प्रकाशित रहती हैं। |
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| श्लोक 53: मन स्वीकृति और अस्वीकृति की लहरों से लगातार परेशान रहता है। इसलिए इंद्रियों के सभी कार्यो को मन को सौंप देना चाहिए, और मन को अपने शब्दों में समर्पित कर देना चाहिए; फिर इन शब्दों को सभी वर्णों के समूह में समर्पित करना चाहिए जिसे ओमकार के संक्षिप्त रूप में समर्पित किया जाना चाहिए। ओमकार को बिन्दु में, बिन्दु को नाद में और उस नाद को प्राण वायु में समर्पित करना चाहिए। जीव के बचे हुए स्वरूप को परम ब्रह्म में स्थापित करे। यही यज्ञ की प्रक्रिया है। |
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| श्लोक 54: चढ़ाई के दौरान, उन्नतिशील जीव अग्नि, सूर्य, दिन, सायं, शुक्ल पक्ष, पूर्ण चंद्रमा और उत्तर में सूर्य के पारित होने के विभिन्न लोकों में प्रवेश करता है, साथ ही उनके अधिष्ठाता देवताओं के साथ। जब वह ब्रह्मलोक में प्रवेश करता है, तो वह लाखों वर्षों तक जीवन का आनंद लेता है, और अंत में उसका भौतिक पदनाम समाप्त हो जाता है। फिर वह एक सूक्ष्म पदनाम प्राप्त करता है, जिससे वह कारण पदनाम प्राप्त करता है, जो सभी पिछली अवस्थाओं का साक्षी होता है। इस कारण अवस्था के विनाश पर, वह अपनी शुद्ध अवस्था प्राप्त करता है, जिसमें वह परमात्मा के साथ अपनी पहचान करता है। इस प्रकार जीव पारलौकिक हो जाता है। |
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| श्लोक 55: आत्म-साक्षात्कार के लिए उन्नति की यह क्रमिक प्रक्रिया उन लोगों के लिए है जो सचमुच परम सत्य से अवगत हैं। इस देवयान नामक मार्ग पर बार-बार जन्म लेने से व्यक्ति क्रमिक अवस्थाओं को प्राप्त करता है। जो व्यक्ति आत्मा में स्थित है और भौतिक इच्छाओं से पूर्णतः मुक्त है, उसे बार-बार जन्म और मृत्यु के चक्र से गुज़रने की आवश्यकता नहीं होती है। |
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| श्लोक 56: इस भौतिक शरीर में रहते हुए भी उस व्यक्ति को मोह नहीं होता जिसको पितृ-यान और देव-यान मार्गों की पूर्ण जानकारी होती है और जो वैदिक ज्ञान की दृष्टि से अपनी आँखें खोले रखता है। |
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| श्लोक 57: जो भीतर और बाहर, सभी वस्तुओं और जीवों के प्रारंभ और अंत में, भोग्य और भोक्ता के रूप में, श्रेष्ठ और निम्न के रूप में विद्यमान है, वह परम सत्य है। वह सदैव ज्ञान और ज्ञेय, अभिव्यक्ति और अभिज्ञेय, अंधकार और प्रकाश के रूप में रहता है। इस प्रकार, वह परमेश्वर ही सब कुछ है। |
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| श्लोक 58: यद्यपि दर्पण से प्राप्त सूर्य का प्रतिबिंब मिथ्या माना जा सकता है, परंतु उसका वास्तविक अस्तित्व तो है ही। इसी प्रकार, कल्पना (ज्ञान) के द्वारा यह सिद्ध करना कि तत्त्व का कोई अस्तित्व नहीं होता है, अत्यंत कठिन होगा। |
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| श्लोक 59: इस संसार में पाँच तत्व हैं - पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश। लेकिन शरीर न तो उनका प्रतिबिंब है न उनका संयोजन या उनका रूपांतरण है। क्योंकि शरीर और उसके अवयव न तो अलग-अलग हैं और न ही मिश्रित हैं, इसलिए ऐसे सभी सिद्धांत निराधार हैं। |
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| श्लोक 60: शरीर पाँच तत्त्वों से बना है, इसलिए यह सूक्ष्म इंद्रिय-विषयों के बिना अस्तित्व में नहीं रह सकता। चूँकि शरीर झूठा है, इसलिए इंद्रिय-विषय भी स्वाभाविक रूप से झूठे या क्षणिक हैं। |
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| श्लोक 61: जब किसी वस्तु को उसके हिस्सों से अलग किया जाता है, तो फिर भी उनमें समानता मानना भ्रम कहलाता है। सपने देखने के दौरान, व्यक्ति जागने और सोने की स्थितियों के बीच अंतर पैदा कर लेता है। ऐसी मानसिक स्थिति में, शास्त्रों के नियमों की, जो आदेशों और निषेधों के रूप में होते हैं, अनुशंसा की जाती है। |
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| श्लोक 62: भाव, क्रिया और द्रव्य की एकता पर विचार करने के बाद और आत्मा को सभी क्रियाओं और प्रतिक्रियाओं से अलग होने का एहसास होने पर, साधक अपनी अनुभूति के अनुसार जागने, सपने देखने और सोने की तीन अवस्थाओं का त्याग कर देता है। |
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| श्लोक 63: जब कोई मनुष्य यह समझ पाता है कि परिणाम और कारण एक हैं और द्वैत अंततः अवास्तविक है, जैसे यह विचार कि कपड़े के धागे कपड़े से भिन्न हैं, तो वह एकता की अवधारणा तक पहुँच जाता है जिसे भावद्वैत कहा जाता है। |
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| श्लोक 64: हे युधिष्ठिर (पार्थ), जब कोई व्यक्ति अपने विचारों, शब्दों और कार्यों से किए जाने वाले सभी कृत्यों को सीधे भगवान की सेवा में समर्पित करता है, तो वह क्रियाद्वैत नामक कर्मों की एकता प्राप्त करता है। |
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| श्लोक 65: जब किसी मनुष्य का सबसे महत्वपूर्ण लक्ष्य और हित खुद के, उसकी पत्नी के, उसके बच्चों के, उसके रिश्तेदारों के और अन्य सभी जीवों के लिए एक समान हो, तो इसे द्रव्याद्वैत कहते हैं, यानी हितों की एकता। |
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| श्लोक 66: हे राजा युधिष्ठिर, जब कोई संकट न हो, अर्थात् सामान्य परिस्थितियाँ हों, तो मनुष्य को अपने जीवन-स्तर के अनुसार तय किए गए कार्यों को उन वस्तुओं, प्रयासों, प्रक्रियाओं और निवास स्थानों के द्वारा करना चाहिए जो उसके लिए निषिद्ध न हों। उसे अन्य तरीकों का उपयोग नहीं करना चाहिए। |
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| श्लोक 67: हे राजा, मनुष्य को अपने वृत्तिपरक कर्तव्यों का निर्वहन करते हुए इन निर्देशों और वैदिक साहित्य में दिए गए अन्य निर्देशों का पालन करना चाहिए। ऐसा करने से वह भगवान कृष्ण का भक्त बना रहेगा और इस तरह घर में रहते हुए भी अपने लक्ष्य तक पहुँच सकता है। |
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| श्लोक 68: हे राजा युधिष्ठिर, तुम सभी पाण्डवों ने परमेश्वर की सेवा के कारण अनेक राजाओं तथा देवताओं द्वारा उत्पन्न बड़े से बड़े संकटों पर विजय प्राप्त कर ली। तुमने कृष्ण के चरणकमलों की सेवा करके हाथियों के समान बड़े-बड़े शत्रुओं को जीत लिया है और अपने यज्ञ के लिए सामग्री एकत्र की है। भगवत्कृपा से तुम भव-बन्धन से छूट जाओगे। |
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| श्लोक 69: बहुत समय पहले, एक अन्य महाकल्प (ब्रह्मा जी की आयु का एक चक्र) में मैं उपबर्हण नामक एक गंधर्व था। अन्य गंधर्वों के बीच मेरा बहुत आदर था। |
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| श्लोक 70: मेरा चेहरा सुंदर था और मेरा शरीर आकर्षक व अनुपम था। फूलों की मालाओं और चंदन के लेप से सजा होने के कारण अपनी नगरी की स्त्रियों को मैं बहुत ही मोहक लगता था। इस प्रकार मैं मोहग्रस्त था और काम वासनाओं से हमेशा भरा रहता था। |
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| श्लोक 71: एक बार देवताओं के सभा में परमेश्वर की महिमा के कीर्तन के लिए एक संकीर्तन का आयोजन किया गया था जिसमें प्रजापतियों द्वारा गान्धर्वों और अप्सराओं को भाग लेने के लिए आमंत्रित किया गया था। |
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| श्लोक 72: नारद जी ने कहा: उस उत्सव में आग्रह किया जाने पर मैं भी गया। स्त्रियों से घिरा हुआ मैंने देवताओं की प्रशंसा में मधुर संगीत गाया। इस कारण प्रजापितयों ने मुझे इन शब्दों में श्राप दिया "चूँकि तुमने अपराध किया है अतएव तुम तुरंत सौन्दर्य से विहीन शूद्र बन जाओ।" |
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| श्लोक 73: यद्यपि मैने एक दासिका की कोख से शूद्र के रूप में जन्म लिया, लेकिन मैने वैदिक ज्ञान में पारंगत वैष्णवों की सेवा में लग गया। जिसके फलस्वरूप इस जीवन मे मुझे ब्रह्मा जी के पुत्र के रूप में जन्म लेने का सौभाग्य प्राप्त हुआ। |
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| श्लोक 74: भगवान के पवित्र नाम का जाप करना इतना शक्तिशाली है कि इस जाप से गृहस्थ भी उस परम फल को आसानी से प्राप्त कर लेते हैं, जो संन्यासियों को मिलता है। हे महाराज युधिष्ठिर, मैंने आपको धर्म की वह विधि बता दी है। |
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| श्लोक 75: हे महाराज युधिष्ठिर, तुम पाण्डव इस संसार में इस प्रकार भाग्यशाली हो कि स्वयं ब्रह्माण्ड के समस्त लोकों को पवित्र करने वाले अनेकानेक सन्तजन तुम्हारे घर में सामान्य दर्शक के रूप में चले आते हैं। दूसरी ओर, भगवान श्री कृष्ण स्वयं भी तुम्हारे घर में गोपनीय ढंग से रहते हैं और तुमसे भाई के समान व्यवहार करते हैं। |
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| श्लोक 76: यह कितना आश्चर्यजनक है कि परब्रह्म कृष्ण, जिन्हें महान ऋषि मुक्ति और परमानंद प्राप्ति के लिए खोजते हैं, तुम्हारे सर्वश्रेष्ठ शुभचिंतक, मित्र, चचेरे भाई, आत्मा, पूजनीय मार्गदर्शक और आध्यात्मिक गुरु के रूप में कार्य कर रहे हैं। |
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| श्लोक 77: यहाँ अब वही परम भगवान उपस्थित हैं जिनका वास्तविक स्वरूप ब्रह्मा और शिव जैसे महान व्यक्तित्व भी नहीं समझ सकते। उनके भक्त अपने पूर्ण आत्मसमर्पण के माध्यम से उन्हें प्राप्त करते हैं। ऐसे भगवान जो अपने भक्तों के पालक हैं और जिनकी पूजा मौन, भक्ति और भौतिक गतिविधियों की समाप्ति से की जाती है, हम पर प्रसन्न हों। |
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| श्लोक 78: श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा: भरत वंश के श्रेष्ठ युधिष्ठिर ने नारद मुनि के वर्णनों से सब कुछ जान लिया | इन उपदेशों को सुनकर उन्हें अपने हृदय में बहुत आनंद का अनुभव हुआ और बहुत प्रेम से उन्होंने भगवान कृष्ण की पूजा की। |
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| श्लोक 79: नारद मुनि को कृष्ण और महाराज युधिष्ठिर द्वारा पूजे जाने के पश्चात्, उन्होंने उनसे विदा ली और चले गए। युधिष्ठिर महाराज, अपने ममेरे भाई कृष्ण को भगवान के रूप में सुनकर अत्यधिक विस्मित हुए। |
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| श्लोक 80: इस ब्रह्मांड में सभी लोकों के सभी चेतन और जड़ प्राणी, जिनमें देवता, असुर और मनुष्य शामिल हैं, महाराज दक्ष की पुत्रियों से उत्पन्न हुए। इस तरह मैंने उन सभी का और उनके विभिन्न वंशों का वर्णन कर दिया है। |
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