श्रीमद् भागवतम  »  स्कन्ध 7: भगवद्-विज्ञान  »  अध्याय 12: पूर्ण समाज : चार आध्यात्मिक वर्ग  » 
 
 
 
 
श्लोक 1:  नारद मुनि कहै : विद्यार्थी को चाहिए कि वह अपनी इंद्रियों पर संयम रखने की कोशिश करे। उसे विनम्र होना चाहिए और गुरु से गहरी दोस्ती रखनी चाहिए। ब्रह्मचारी को महान संकल्प लेकर गुरुकुल में इसलिए रहना चाहिए ताकि गुरु को लाभ हो।
 
श्लोक 2:  दिन और रात के मिलन के समय अर्थात् सुबह और शाम के वक्त उसे गुरु, अग्नि, सूर्यदेव और भगवान विष्णु के विचारों में डूब जाना चाहिए और गायत्री मंत्र का जाप करते हुए उनकी पूजा करनी चाहिए।
 
श्लोक 3:  गुरु के निर्देश पर विद्यार्थी को नियमित रूप से वैदिक मंत्रों का अध्ययन करना चाहिए और प्रतिदिन अध्ययन आरम्भ करने से पहले और अध्ययन पूरा करने के बाद गुरु को विनम्रतापूर्वक नमस्कार करना चाहिए।
 
श्लोक 4:  अपने हाथ में शुद्ध कुश घास लेकर ब्रह्मचारी को नित्य प्रति मूँज की मेखला और मृगछाला का वस्त्र पहनना चाहिए। शास्त्रों में बताए अनुसार उसे जटा रखनी चाहिए, दंड धारण करना चाहिए, कमंडल रखना चाहिए, और यज्ञोपवीत धारण करना चाहिए।
 
श्लोक 5:  ब्रह्मचारी को सुबह और शाम भिक्षा मांगने जाना चाहिए और जो कुछ भी भिक्षा में मिले उसे गुरुजी को देना चाहिए। उसे तभी खाना चाहिए जब गुरुजी उसे खाने का आदेश दें, नहीं तो अगर कभी गुरुजी आदेश न दें, तो उसे कभी-कभी उपवास भी करना चाहिए।
 
श्लोक 6:  ब्रह्मचारी को सदाचार और शिष्टता से भरा होना चाहिए। उसे आवश्यकता से अधिक खाना या संग्रह नहीं करना चाहिए। उसे हमेशा सक्रिय और कुशल होना चाहिए और गुरु और शास्त्रों के निर्देशों में पूरा विश्वास रखना चाहिए। अपनी इंद्रियों पर पूर्ण नियंत्रण रखते हुए उसे महिलाओं या उन पुरुषों से उतना ही संबंध रखना चाहिए जितना आवश्यक हो।
 
श्लोक 7:  ब्रह्मचारी या जिसने गृहस्थ आश्रम को स्वीकार नहीं किया है, को स्त्रियों से बात करने या उनके विषय में बात करने से दृढ़तापूर्वक बचना चाहिए, क्योंकि इन्द्रियाँ इतनी प्रबल होती हैं कि वे संन्यासी के मन को भी विचलित कर सकती हैं।
 
श्लोक 8:  यदि गुरु पत्नी जवान हो, तो युवा ब्रह्मचारी को चाहिए कि वह न तो उनसे अपने बाल कढ़वाए, न ही शरीर में तेल मालिश करवाए और न ही वो उन्हें माँ की तरह प्यार से स्नान कराने दे।
 
श्लोक 9:  स्त्री अग्नि के समान होती है और पुरुष घी के घड़े के समान। इसलिए पुरुष को अपनी पुत्री के साथ भी एकांत में नहीं रहना चाहिए। इसी प्रकार उसे अन्य स्त्रियों की संगति से भी बचना चाहिए। स्त्रियों से केवल आवश्यक काम के लिए ही मिलना चाहिए, अन्यथा नहीं।
 
श्लोक 10:  जब तक कोई व्यक्ति पूर्ण रूप से आत्म-साक्षात्कारी नहीं हो जाता है - जब तक वह अपने शरीर के साथ पहचान करने की भ्रांतिपूर्ण धारणा से मुक्त नहीं हो जाता है, जो कि मूल शरीर और इंद्रियों का एक प्रतिबिंब मात्र है - तब तक वह द्वैत की धारणा से मुक्त नहीं हो सकता है, जो कि स्त्री और पुरुष के बीच द्वैत का प्रतीक है। इस प्रकार, हर संभावना है कि वह गिर जाएगा क्योंकि उसकी बुद्धि मोहित होती है।
 
श्लोक 11:  गृहस्थ और संन्यासी दोनों के लिए सभी नियम और विधान समान रूप से लागू होते हैं। लेकिन गृहस्थ को संतान उत्पन्न करने के लिए उचित समय में संभोग करने की अनुमति आध्यात्मिक गुरु द्वारा दी जाती है।
 
श्लोक 12:  ब्रह्मचर्यधारी या गृहस्थ जिन्होंने ऊपर बताए गए विधी से ब्रह्मचर्य व्रत धारण किया है, उन्हें निम्नलिखित चीजों से बचना चाहिए: आँखों में सुरमा या काजल लगाना, बालों में तेल लगाना, हाथ से शरीर की मालिश करना, स्त्री का चित्र देखना या चित्र बनाना, मांस खाना, शराब पीना, फूलों की माला से शरीर को सजाना, शरीर में सुगंधित तेल या मलीदा लगाना या शरीर को गहनों से सजाना। उन्हें इन सभी चीजों का त्याग करना चाहिए।
 
श्लोक 13-14:  उपरोक्त विधि-विधानों के अनुसार द्विज, अर्थात् ब्राह्मण, क्षत्रिय या वैश्य को गुरु की देखरेख में गुरुकुल में रहना चाहिए। वहाँ उसे अपनी क्षमता और शक्ति के अनुसार वेदों, वेदांगों और उपनिषदों का अध्ययन करना चाहिए। यदि संभव हो तो शिष्य को चाहिए कि वह गुरु को दक्षिणा दे और फिर गुरु के आदेशानुसार गुरुकुल छोड़ दे और अपनी इच्छा से गृहस्थ, वानप्रस्थ या संन्यास आश्रम को स्वीकार कर ले।
 
श्लोक 15:  किसी भी प्राणी को यह समझ लेना चाहिए कि भगवान विष्णु अग्नि में, गुरु में, स्वयं में तथा समस्त जीवों में प्रत्येक स्थिति और परिस्थिति में होते हुए भी नहीं होते हैं। वे पूर्ण नियामक रूप में प्रत्येक वस्तु के अंदर और बाहर होते हैं।
 
श्लोक 16:  इस प्रकार नियमित रूप से अभ्यास करते हुए व्यक्ति चाहे ब्रह्मचारी आश्रम में रहे, गृहस्थ आश्रम में हो, वानप्रस्थ या संन्यास आश्रम में हो, उसे सृष्टि में परमेश्वर की व्याप्ति का एहसास कराना चाहिए। ऐसा करने से वह परम सत्य का अनुभव कर सकता है।
 
श्लोक 17:  हे राजा, अब मैं वानप्रस्थ की विशेषताओं का वर्णन करूँगा, जो कि गृहस्थ जीवन से मुक्ति है। वानप्रस्थ के नियमों और विधानों का कड़ाई से पालन करते हुए वह आसानी से महर्लोक नामक ऊपरी लोक में पहुँच सकता है।
 
श्लोक 18:  वानप्रस्थ आश्रम में रहने वाले को जुती हुई भूमि में उगा अन्न नहीं खाना चाहिए। उसे बिना जुती भूमि में उगे वे अनाज भी नहीं खाने चाहिए जो पूरी तरह पके न हों। न ही वानप्रस्थ को आग में पका अन्न खाना चाहिए। निस्संदेह, उसे सूर्य के प्रकाश में पके फल ही खाने चाहिए।
 
श्लोक 19:  जंगल में जो फल और अनाज अपने आप उगते हैं, वानप्रस्थ को उन्हें पुरोडाश के तौर पर यज्ञ में अर्पित करना चाहिए। जब उसे थोड़ा–बहुत नया अनाज मिल जाए, तो पुराने अनाज को त्याग देना चाहिए।
 
श्लोक 20:  एक वानप्रस्थ को पवित्र अग्नि को रखने के लिए केवल एक फूस की झोपड़ी बनानी चाहिए, या पर्वत की गुफा में शरण लेनी चाहिए। लेकिन उसे हिमपात, प्रभंजन, अग्नि, वर्षा और सूर्य की गर्मी को सहन करने का अभ्यास करना चाहिए।
 
श्लोक 21:  वानप्रस्थ को चाहिए कि अपने सिर पर जटाएं रखे और अपने शरीर के बाल, नाखून और मूंछें बढ़ने दे। उसे अपने शरीर की गंदगी को न साफ करे। उसे एक कमंडल, मृग की खाल और डंडा रखना चाहिए, पेड़ की छाल का आवरण पहनना चाहिए और आग जैसे रंग (गेरुआ) के कपड़े का उपयोग करना चाहिए।
 
श्लोक 22:  अत्यधिक विचार और चिंतन करने वाले वानप्रस्थी को बारह वर्ष, आठ वर्ष, चार वर्ष, दो वर्ष या कम से कम एक वर्ष तक जंगल में रहना चाहिए। उसे इस प्रकार व्यवहार करना चाहिए कि अत्याधिक तप के कारण उसका मन विचलित या परेशान न हो।
 
श्लोक 23:  जब बीमारी या बुढ़ापे के कारण कोई व्यक्ति आध्यात्मिक चेतना की उन्नति करने या वेदों के अध्ययन में अपने नियत कार्यों को करने में असमर्थ हो जाए, तो उसे अन्न न खाने के व्रत का अभ्यास करना चाहिए।
 
श्लोक 24:  व्यक्ति को अपनी आत्मा में अग्नि तत्व को अच्छी तरह से धारण करना चाहिए और इस प्रकार शारीरिक ममता को छोड़ देना चाहिए जिसके कारण वह शरीर को स्वयं या अपनी आत्मा समझता है। उसे धीरे-धीरे अपने भौतिक शरीर को पाँच तत्वों (पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश) में विलीन कर देना चाहिए।
 
श्लोक 25:  गम्भीर, आत्म-साक्षात्कृत और ज्ञानी व्यक्ति को शरीर के अंगों को उनके मूल स्रोतों में विलीन करना चाहिए। शरीर के छिद्र आकाश से उत्पन्न होते हैं, श्वास की क्रिया वायु से उत्पन्न होती है, शरीर की ऊष्मा अग्नि से उत्पन्न होती है, और वीर्य, रक्त और कफ जल से उत्पन्न होते हैं। त्वचा, मांसपेशियां और हड्डियां जैसी कठोर वस्तुएँ पृथ्वी से उत्पन्न होती हैं। इस प्रकार, शरीर के सभी घटक विभिन्न तत्वों से उत्पन्न होते हैं, और उन्हें फिर से उन्हीं तत्वों में विलीन कर दिया जाना चाहिए।
 
श्लोक 26-28:  तत्पश्चात वाणी-विषय को वाणी की इन्द्रिय (जीभ) सहित अग्नि को समर्पित कर देना चाहिए। कारीगरी और दोनों हाथ इन्द्रदेव को समर्पित कर देना चाहिए। गति करने की शक्ति और पैर भगवान विष्णु को समर्पित कर देना चाहिए। उपस्थ सहित इंद्रिय सुख प्रजापति को सौंप देना चाहिए। गुदा को मल त्याग करने की क्रिया के साथ उसके वास्तविक स्थान मृत्यु को सौंप देना चाहिए। ध्वनि के साथ श्रवणेन्द्रिय को दिशाओं के अधिपति देवताओं को समर्पित कर देना चाहिए। स्पर्श के साथ स्पर्शेन्द्रिय वायु देव को सौंप देना चाहिए। दृष्टि सहित रूप को सूर्य को समर्पित कर देना चाहिए। वरुण देव के साथ जीभ को जल को समर्पित कर देना चाहिए। और दोनों अश्विनी कुमार देवों सहित घ्राणशक्ति को पृथ्वी को समर्पित कर देना चाहिए।
 
श्लोक 29-30:  मन को सभी भौतिक इच्छाओं के साथ चन्द्रमा के देवता में लीन कर देना चाहिए। बुद्धि के सभी विषयों को बुद्धि सहित भगवान ब्रह्मा में स्थापित कर देना चाहिए। मिथ्या अहंकार, जो भौतिक गुणों के अधीन रहता है और व्यक्ति को यह सोचने के लिए प्रेरित करता है कि "मैं यह शरीर हूँ, और इस शरीर से संबंधित हर चीज़ मेरी है", उसे भौतिक गतिविधियों के साथ मिथ्या अहंकार के नियंत्रक रुद्र में विलीन कर देना चाहिए। भौतिक चेतना को विचार के लक्ष्य सहित प्रत्येक जीव में विलीन कर देना चाहिए, और भौतिक प्रकृति के गुणों के अधीन कार्य करने वाले देवताओं को विकृत जीव के साथ परम ब्रह्म में विलीन कर देना चाहिए। पृथ्वी को जल में, जल को सूर्य की चमक में, इस चमक को हवा में, हवा को आकाश में, आकाश को मिथ्या अहंकार में, मिथ्या अहंकार को संपूर्ण भौतिक शक्ति (महतत्व) में, और फिर इस महतत्व को अप्रकट घटकों (भौतिक शक्ति का प्रधान स्वरूप) में, और अंत में अप्रकट घटक को परमात्मा में विलीन कर देना चाहिए।
 
श्लोक 31:  जब सभी भौतिक पदनाम इस तरह अपने-अपने भौतिक तत्वों में विलीन हो जाते हैं, तो जीव अंततः पूर्ण रूप से आध्यात्मिक हो जाता है और गुण में परब्रह्म के समान हो जाता है। वह इस संसार से उसी तरह विदा लेता है जिस प्रकार काठ के जल जाने पर उससे उठने वाली लपटें शांत हो जाती हैं। जब भौतिक शरीर अपने विविध भौतिक तत्वों में लौट जाता है, तो केवल आध्यात्मिक जीव बचता है। यही ब्रह्म है और यह गुण में परब्रह्म के समान है।
 
 
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