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अध्याय 16: राजा चित्रकेतु की परमेश्वर से भेंट
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| श्लोक 1: श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा- हे राजा परीक्षित! महर्षि नारद ने अपनी योगशक्ति से शोकाकुल स्वजनों के सामने उस पुत्र को लाकर बोले। |
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| श्लोक 2: श्री नारद मुनि बोले—हे जीवात्मन्! तुम्हारा कल्याण हो। जरा अपने माता-पिता का हाल देखो। तुम्हारे जाने (मरने) से तुम्हारे सभी मित्र और रिश्तेदार शोक में डूबे हुए हैं। |
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| श्लोक 3: तुम असमय ही काल के गाल में समा गए, इसीलिए तुम्हारी आयु अभी बाकी है। अतः तुम फिर से अपने शरीर में प्रवेश कर जाओ और अपने प्रियजनों के साथ मिलकर अपने जीवन का आनंद लो। अपने पिता द्वारा प्रदत्त यह राजपाट और वैभव स्वीकार करो। |
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| श्लोक 4: नारद मुनि की योगशक्ति से जीवन जीवात्मा थोड़े समय के लिए मृत शरीर में पुनः प्रवेश कर गया और नारद मुनि के निवेदन पर उसने कहा: "मैं, जीव, अपने कर्मो के फलस्वरूप एक शरीर से दूसरे शरीर में भ्रमण करता रहता हूँ; कभी देवताओं की तरह, कभी नीच प्राणियों की तरह, कभी पौधों की तरह और कभी मनुष्यों की तरह। तो फिर ये किस जन्म में मेरे माता-पिता थे? वास्तव में, न कोई मेरी माँ है और न ही कोई पिता। तो मैं इन दोनों लोगों को कैसे अपना माता-पिता स्वीकार कर सकता हूँ? |
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| श्लोक 5: इस भौतिक जगत में, जो एक ऐसी नदी की तरह बहता है जो जीवित प्राणी को बहा ले जाती है, सभी लोग समय के साथ मित्र, रिश्तेदार और दुश्मन बन जाते हैं। वे उदासीनता से भी काम करते हैं, वे मध्यस्थता करते हैं, वे एक-दूसरे से घृणा करते हैं, और वे कई अन्य रिश्तों में काम करते हैं। इतना सब होने के बाद भी कोई भी किसी से स्थायी रूप से जुड़ा नहीं है। |
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| श्लोक 6: सुनहरा तथा अन्य व्यापारिक पदार्थों की तरह ही जीव अपनी कर्म प्रवृत्तियों के कारण पूरे ब्रह्माण्ड में घूमता रहता है। उसे एक से दूसरे प्रकार के जीवों, पिताओं के द्वारा विभिन्न शरीरों में डाला जाता है। |
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| श्लोक 7: कुछ ही जीव मानव रूप में जन्म लेते हैं और शेष दूसरे पशु रूप में जन्म लेते हैं। यद्यपि दोनों ही सजीव हैं, किंतु उनका रिश्ता स्थायी नहीं होता। कोई पशु कुछ समय किसी व्यक्ति की देखरेख में रहकर किसी अन्य व्यक्ति के स्वामित्व में चला जाता है। जैसे ही पशु दूर चला जाता है, पहले मालिक का उस पर स्वामित्व समाप्त हो जाता है। जब तक पशु उसके अधिकार में रहता है, उससे उसका लगाव बना रहता है, लेकिन जैसे ही वह पशु बेचा जाता है, सारा लगाव खत्म हो जाता है। |
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| श्लोक 8: यद्यपि एक जीव दूसरी आत्मा से मरणशील शरीर संबंधों की वजह से जुड़ा हुआ दिखाई पड़ता है, किंतु आत्मा अनंत है। वास्तव में, शरीर ही जन्म लेता है और नष्ट होता है, आत्मा नहीं। हमें यह नहीं मानना चाहिए कि आत्मा का जन्म या मृत्यु हो सकती है। आत्मा का तथाकथित पिता-माता से कोई संबंध नहीं है। जब तक आत्मा अपने पिछले कर्मों के फलस्वरूप किसी पिता और माता के पुत्र के रूप में प्रकट होती है, तब तक माता-पिता द्वारा दिए गए शरीर से उसका रिश्ता रहता है। इस तरह वह अपने-आप को उनके पुत्र के रूप में मान लेता है और स्नेह का भाव दिखाता है। मरने के बाद यह रिश्ता खत्म हो जाता है। ऐसी परिस्थिति में मनुष्य को झूठे उल्लास और विलाप में डूबे रहना नहीं चाहिए। |
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| श्लोक 9: संसार में जीवात्मा नित्य तथा अविनाशी है क्योंकि इसका ना तो कोई आरम्भ है और ना ही कोई अन्त। न तो इसका जन्म होता है और ना ही मृत्यु। यह समस्त प्रकार की देहों का मूल है, किन्तु यह देहों की श्रेणी में नहीं आता। जीवात्मा अत्यन्त महान और पवित्र है जो कि परमात्मा के समान सद्गुणों से परिपूर्ण है। फिर भी, यह अत्यन्त सूक्ष्म होने के कारण बहिरंगा शक्ति से प्रभावित होता रहता है, और अपनी इच्छाओं के अनुसार अपने लिए विभिन्न शरीरों का निर्माण करता रहता है। |
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| श्लोक 10: इस जीव के लिए कोई भी प्रिय नहीं है और न ही कोई अप्रिय। वह अपने और दूसरे के बीच भेदभाव नहीं करता। वह अनन्य है, अर्थात मित्रों और शत्रुओं, शुभचिन्तकों और बुराई करने वालों से प्रभावित नहीं होता। वह केवल मनुष्यों के विभिन्न गुणों का निरीक्षक है। |
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| श्लोक 11: कार्य और कारण के स्रष्टा इस आत्मा को फलात्मक कर्मों से मिलने वाले सुख और दुख को स्वीकार नहीं करना चाहिए। वह भौतिक शरीर को स्वीकार करने या न करने में पूर्ण रूप से स्वतंत्र है और भौतिक शरीर न होने के कारण वह हमेशा तटस्थ रहता है। जीव, जो ईश्वर का एक छोटा सा हिस्सा है, में उनके गुण थोड़ी मात्रा में मौजूद होते हैं। इसलिए किसी भी व्याक्ति को दुख से प्रभावित नहीं होना चाहिए। |
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| श्लोक 12: श्री शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा- जब महाराज चित्रकेतु के पुत्र के रूप में वह बद्धजीव इस प्रकार बोलकर चला गया तब चित्रकेतु और मृत पुत्र के अन्य सम्बन्धी अत्यन्त विस्मित हुए। तब उन्होंने उसके साथ अपने सम्बन्ध से उत्पन्न स्नेह-बन्धन को काट दिया और शोक का त्याग कर दिया। |
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| श्लोक 13: मृत बालक के शरीर के दाह-संस्कार व यथोचित अनुष्ठान सम्पन्न करने के बाद सम्बन्धियों ने उस स्नेह को भी त्याग दिया जिससे मोह, शोक, भय और दुख की प्राप्ति होती है। निस्संदेह, ऐसे स्नेह को त्याग पाना कठिन है, लेकिन उन्होंने आसानी से परित्याग कर दिया। |
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| श्लोक 14: रानी कृतद्युति की सौतें, जिन्होंने बालक को विष दिया था, वे अत्यन्त लज्जित हुईं और उनके शरीर कान्तिविहीन हो गए। हे राजन्! शोक करते हुए उन्हें ऋषि अंगिरा के उपदेश याद आ गए और उन्होंने पुत्र उत्पन्न करने की कामना का परित्याग कर दिया। ब्राह्मणों के निर्देश पर वे यमुना के तट पर गईं, जहाँ उन्होंने स्नान किया और अपने पापकर्मों के लिए प्रायश्चित किया। |
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| श्लोक 15: ब्राह्मण अंगिरा और नारद के उपदेशों से जागृत होकर, राजा चित्रकेतु ने आध्यात्मिक ज्ञान को पूर्ण रूप से प्राप्त किया। जैसे एक हाथी कीचड़ भरे जलाशय से बाहर निकल आता है, वैसे ही राजा चित्रकेतु पारिवारिक जीवन के अंधे कुएं से बाहर निकल आए। |
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| श्लोक 16: राजा ने यमुना नदी के जल से स्नान किया और विधिपूर्वक अपने पितरों और देवताओं को जल अर्पित किया। इसके साथ ही, उन्होंने अपने इन्द्रियों और मन को नियंत्रित किया हुआ था और ब्रह्माजी के दोनों पुत्रों (अंगिरा और नारद) को नमस्कार किया। |
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| श्लोक 17: इसके बाद, आत्मनियंत्रित भक्त और शरणागत चित्रकेतु पर अत्यंत प्रसन्न होकर सर्वाधिक शक्तिशाली ऋषि नारद ने उन्हें निम्न दिव्य उपदेश दिए। |
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| श्लोक 18-19: [नारद ने चित्रकेतु को निम्नलिखित मंत्र दिया]। हे प्रभु, हे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान, जिन्हें ॐकार (प्रणव) कहा जाता है, मैं आपको श्रद्धापूर्वक प्रणाम करता हूं। हे भगवान वासुदेव, मैं आपका ध्यान करता हूं। हे भगवान प्रद्युम्न, भगवान अनिरुद्ध और भगवान संकर्षण, मैं आपको श्रद्धापूर्वक प्रणाम करता हूं। हे दिव्य शक्ति के भंडार, हे परम आनंद, मैं आपको श्रद्धापूर्वक प्रणाम करता हूं, जो आत्मनिर्भर और परम शांत हैं। हे परम सत्य, द्वितीय रहित, आपको ब्रह्म, परमात्मा और भगवान के रूप में जाना जाता है और इसलिए आप सभी ज्ञान के भंडार हैं। मैं आपको श्रद्धापूर्वक प्रणाम करता हूं। |
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| श्लोक 20: अपने व्यक्तिगत आनंद को प्राप्त करते हुए आप हमेशा भौतिक प्रकृति की लहरों के परे हैं। इसलिए, हे प्रभु, मैं आपको अपना सम्मानपूर्वक प्रणाम अर्पित करता हूँ। आप इंद्रियों के परम नियंत्रक हैं और आपके रूप के विस्तार असीमित हैं। आप सबसे महान हैं, इसलिए मैं आपको अपना सम्मानपूर्वक प्रणाम अर्पित करता हूँ। |
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| श्लोक 21: सांसारिक बंधनों से जकड़ी आत्मा की वाणी और मन परम पुरुषोत्तम भगवान तक नहीं पहुँच सकते क्योंकि वे पूर्ण आत्मा-स्वरूप हैं, उनके स्थूल और सूक्ष्म रूपों की कल्पना की जा सकती है। इसलिए, भौतिक नाम और रूप उन पर लागू नहीं होते। निर्गुण ब्रह्म उनके अन्य रूपों में से एक है। वे अपनी आनंदमयी प्रकृति से हमारी रक्षा करें। |
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| श्लोक 22: जैसे मिट्टी से बने बर्तन बनने के बाद पृथ्वी पर रखे जाते हैं और टूटने पर फिर से मिट्टी बन जाते हैं, वैसे ही यह सृष्टि परम ब्रह्म द्वारा रची गई है, उन्हीं में स्थित है और उन्हीं में विलीन हो जाती है। इसलिए, ब्रह्म के कारण स्वरूप परम पुरुषोत्तम को हमारा विनम्र नमस्कार है। |
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| श्लोक 23: परम पुरुषोत्तम भगवान से प्रकट होकर परम ब्रह्म आकाश की तरह विस्तृत हो जाता है। हालाँकि कोई भी भौतिक पदार्थ इसे स्पर्श नहीं कर सकता, किंतु यह भीतर और बाहर विद्यमान है। फिर भी, मन, बुद्धि, इंद्रियाँ और जीवन शक्ति न तो इसे स्पर्श कर सकते हैं और न ही इसे जान सकते हैं। मैं उन्हें विनम्रतापूर्वक प्रणाम करता हूँ। |
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| श्लोक 24: जैसे आग में तपा कर लाल-गर्म किए गए लोहे में जलाने का सामर्थ्य हो जाता है, उसी प्रकार से शरीर, इंद्रियाँ, प्राणशक्ति, मन और बुद्धि- ये सभी पदार्थ के पिंड भर होने के बावजूद, भगवान द्वारा चेतना के कण मिलने पर ही अपनी-अपनी गतिविधियाँ करने लगते हैं। जैसे लोहा तब तक जला नहीं सकता जब तक कि उसे आग से गर्म न किया जाए, उसी प्रकार ये शारीरिक इंद्रियाँ भी परमेश्वर की कृपा दृष्टि के बिना काम नहीं कर सकती हैं। |
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| श्लोक 25: हे वैकुण्ठलोक में आसीन परम तत्व! आपकी दो कमल जैसी चरणकमलों पर श्रेष्ठ भक्तों के कई समूह हमेशा अपने कमल-कली जैसे हाथों से मालिश करते हैं। आप पूर्ण छह ऐश्वर्यों के साथ श्रीभगवान हैं। आप पुरुषसूक्त की स्तुतियों में वर्णित परम पुरुष हैं। आप परम पूर्ण हैं, स्वयं-साक्षात्कृत समस्त योग-शक्तियों के स्वामी हैं। मैं आपको अपने आदरपूर्ण प्रणाम अर्पित करता हूं। |
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| श्लोक 26: श्री शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा—चित्रकेतु के पूर्ण रूप से आत्मसमर्पण करने पर गुरु होने के कारण नारद ने इस स्तुति के द्वारा उसे पूरा उपदेश दिया। हे राजा परीक्षित! तत्पश्चात् अंगिरा ऋषि सहित नारद मुनि ब्रह्मलोक नामक सर्वोच्च लोक के लिए रवाना हो गए। |
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| श्लोक 27: नारद मुनि द्वारा दिए गए मंत्र का एक सप्ताह तक अत्यंत ध्यानपूर्वक लगातार जप किया और उपवास करके केवल पानी पिया। |
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| श्लोक 28: हे राजा परीक्षित, ज्ञान में अपनी आध्यात्मिक उन्नति के मध्यवर्ती उत्पाद के रूप में, अपने गुरु से प्राप्त मंत्र को केवल एक सप्ताह तक बार-बार अभ्यास करने पर राजा चित्रकेतु ने विद्याधरों के ग्रह का शासन हासिल कर लिया। |
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| श्लोक 29: इसके बाद, कुछ ही दिनों में, चित्रकेतु द्वारा जपे गए मंत्र के प्रभाव से, उसका मन आत्म-ज्ञान से अत्यधिक प्रकाशित हो गया और उसने अनंत देव के चरणों की शरण प्राप्त कर ली। |
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| श्लोक 30: भगवान् शेष की शरण में पहुँचकर चित्रकेतु ने देखा कि वे कमल-पुष्प के श्वेत तंतुओं के समान श्वेत वर्ण के थे। वे नीले वस्त्रों में सजे थे और शानदार ढंग से चमचमाते मुकुट, बाजूबंद, करधनी और कंगन से सुशोभित थे। उनका चेहरा मुस्कुरा रहा था और उनकी आँखें लाल थीं। वे सनत-कुमार जैसे महान मुक्त पुरुषों से घिरे हुए थे। |
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| श्लोक 31: परमेश्वर को देखते ही महाराज चित्रकेतु के सारे भौतिक कलुष धुल गए। वह पूरी तरह से पवित्र हो गए और अपनी मूल कृष्णचेतना में स्थित हो गए। वे बिल्कुल शांत और गंभीर हो गए, भगवान के लिए उनके प्यार के कारण उनकी आँखों से आंसू बहने लगे और उनके सभी रोम खड़े हो गए। उन्होंने बहुत भक्ति और प्रेम के साथ आदि भगवान को नमन किया। |
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| श्लोक 32: चित्रकेतु के प्रेम के आँसुओं से भगवान के चरणों का सिंहासन (ठाकुर की चौकी) बार-बार भीग जाता था। वे इतनी खुशी के कारण बोल नहीं पा रहे थे कि लंबे समय तक वो भगवान की तारीफ के लिए एक भी शब्द नहीं बोल पाए। |
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| श्लोक 33: तत्पश्चात् अपने ज्ञान के द्वारा मन को काबू करके और इन्द्रियों को बाहरी चीजों से दूर करके वे अपनी भावनाओं को व्यक्त करने के लिए उपयुक्त शब्द ढूँढ सके। इस प्रकार वे भगवान की प्रार्थना करने लगे, जो वेदों के रूप हैं और अखिल गुरु हैं। उन्होंने इस प्रकार प्रार्थना की। |
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| श्लोक 34: चित्रकेतु ने कहा- हे अजेय भगवान, चाहे कोइ तुमसे जीत न पाए, परंतु तुम्हें भक्त जीत ही लेते हैं जिनका अपने मन-इन्द्रियों पर पूरा अधिकार है। वे इसलिए तुम्हें वश में रख पाते हैं क्योंकि तुम निष्काम भक्तों पर बिना कारण ही दयालु होते रहते हो। तुम निस्संदेह उन्हें अपने को दे देते हो और इसलिए तुम्हारा पूर्ण नियंत्रण अपने भक्तों पर रहता है। |
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| श्लोक 35: हे ईश्वर! ये सारा संसार और इसकी उत्पत्ति, पालन एवं संहार ये सभी आपकी शान और सामर्थ्य हैं। क्योंकि ब्रह्मा और बाकी देवता आपके अंश के भी अंश मात्र हैं, तो सृष्टि रचने की उनकी आंशिक शक्ति उन्हें भगवान नहीं बना सकती। इसलिए खुद को ईश्वर मानने की उनकी सोच उनके अहंकार की निशानी है। यह उचित या वैध नहीं है। |
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| श्लोक 36: आप इस दृश्य जगत के सबसे छोटे कण से लेकर विशाल ब्रह्मांडों और समस्त भौतिक ऊर्जा तक प्रत्येक वस्तु के आरंभ, मध्य और अंत में विद्यमान हैं। फिर भी आप शाश्वत हैं, जिसका कोई आरंभ, मध्य या अंत नहीं है। आपको इन तीनों अवस्थाओं में विद्यमान देखा जा सकता है, इसलिए आप स्थायी हैं। जब दृश्य जगत का अस्तित्व समाप्त हो जाता है, तो आप मूल शक्ति के रूप में विद्यमान रहते हैं। |
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| श्लोक 37: हर ब्रह्मांड सात आवरणों—पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, सकल भौतिक शक्ति और अहंकार—से घिरा है। प्रत्येक आवरण अपने से पहले वाले से दस गुना विशाल है। इस ब्रह्मांड के अलावा भी अनगिनत ब्रह्मांड हैं, जो असीम और विशाल हैं और आप में मौजूद परमाणुओं की तरह चक्कर लगाते हैं। इसीलिए आपको अनंत कहा जाता है। |
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| श्लोक 38: हे भगवन्, हे परमेश्वर! इन्द्रियतृप्ति के भूखे और विभिन्न देवताओं की पूजा करने वाले अज्ञानी लोग नर-रूप में पशुओं के समान हैं। पशुओं जैसी अपनी प्रवृत्ति के कारण, वे आपके प्रति पूजा करने में असफल रहते हैं और इसके बजाय, वे तुच्छ देवताओं की पूजा करते हैं, जो आपके यश की छोटी-छोटी चिंगारियाँ मात्र हैं। संपूर्ण ब्रह्मांड के नाश के साथ, देवताओं सहित, देवताओं से प्राप्त आशीर्वाद भी नष्ट हो जाते हैं, ठीक उसी तरह जैसे एक राजा के सत्ता से हटने पर, उसके राजकीय अधिकारी भी नष्ट हो जाते हैं। |
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| श्लोक 39: हे परम परमेश्वर! यदि ऐश्वर्य की इच्छा रखने वाले व्यक्ति भी ज्ञान के स्रोत और भौतिक गुणों से रहित आपकी आराधना करते हैं, तो उनका पुनर्जन्म नहीं होता है, जैसे कि भुने हुए बीजों से पौधे नहीं उगते हैं। जीवों को जन्म और मृत्यु के चक्र से गुजरना पड़ता है क्योंकि वे भौतिक प्रकृति से बंधे होते हैं, लेकिन चूँकि आप दिव्य हैं, इसलिए जो आपसे जुड़ता है, वह भौतिक प्रकृति के बंधनों से मुक्त हो जाता है। |
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| श्लोक 40: हे अजेय एक! जब आपने भागवत-धर्म के बारे में बताया, जो आपके चरण कमलों की शरण लेने के लिए एक निर्मल धार्मिक प्रणाली है, तो वह आपकी विजय थी। निष्काम व्यक्ति, जैसे चार कुमार, जो आत्माराम हैं, भौतिक दूषण से मुक्त होने के लिए आपकी आराधना करते हैं। दूसरे शब्दों में, वे आपके चरणकमलों की शरण प्राप्त करने के लिए भागवत-धर्म को अपनाते हैं। |
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| श्लोक 41: भागवत-धर्म को छोड़कर शेष सभी धर्म विरोधाभासों से भरे हैं और कर्मफल की कामना से ओत-प्रोत हैं। वे "तुम और मैं" और "तुम्हारा और मेरा" जैसे भेदभावों से भरे हुए हैं। श्रीमद्-भागवत के अनुयायियों में ऐसी चेतना नहीं होती है। वे कृष्ण भावनामृता से परिपूर्ण रहते हैं और अपने को कृष्ण का और कृष्ण को अपना मानते हैं। कुछ निम्न-कोटि की धार्मिक प्रथाएँ भी हैं, जो शत्रुओं को मारने या रहस्यमय शक्ति प्राप्त करने के लिए बनाई गई हैं, लेकिन ये काम और द्वेष से भरी होने के कारण अपवित्र और नष्ट होने वाली हैं। द्वेषपूर्ण होने के कारण वे अधर्म से भरे हुए हैं। |
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| श्लोक 42: इस प्रकार का धर्म, जिससे स्वयं के साथ-साथ अन्य लोगों में भी ईर्ष्या पैदा होती है, किस प्रकार से स्वयं और उन लोगों के लिए फायदेमंद हो सकता है? इस तरह के धर्म का अभ्यास करके क्या अच्छा हो सकता है? आखिरकार इससे क्या हासिल होगा? अपने प्रति ईर्ष्या के चलते और दूसरों को तकलीफ पहुंचाकर व्यक्ति आप (भगवान) के क्रोध को भड़काता है और एक अधार्मिक व्यक्ति बन जाता है। |
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| श्लोक 43: हे प्रभु! जीवन के महान उद्देश्य से विचलित न होने वाले आपके दृष्टिकोण के अनुसार मनुष्य का वृत्तिपरक धर्म श्रीमद्भागवत तथा भगवद्गीता में उपदिष्ट होना है। जो मनुष्य आपके आदेशानुसार इस धर्म का पालन करते हैं, जड़ तथा चेतन समस्त जीवात्माओं को समान मानते हैं और किसी को उच्च तथा निम्न नहीं मानते हैं, वे आर्य कहलाते हैं। ऐसे आर्य आप की अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की उपासना करते हैं। |
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| श्लोक 44: हे प्रभु! आपके दर्शनमात्र से किसी के लिए भी समस्त भौतिक कल्मषों से तुरन्त मुक्त हो जाना असम्भव नहीं है। आपको प्रत्यक्ष देखने की बात तो एक ओर रही; आपके पवित्र नाम को एक बार सुन लेने से ही नीची जाति के चण्डाल तक समस्त भौतिक कल्मष से विमुक्त हो जाते हैं। ऐसी स्थिति में आपके दर्शनमात्र से ऐसा कौन होगा, जो भौतिक कल्मष से मुक्त नहीं हो पायेगा? |
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| श्लोक 45: इसलिए हे भगवान, केवल आपको देखने से ही मेरे सभी पापों का दूषित प्रभाव और भौतिक लगाव और वासनाओं का फल, जिससे मेरा मन और हृदय हमेशा परिपूर्ण रहता था, हमेशा के लिए धुल गए हैं। जो कुछ महान संत नारद मुनि ने भविष्यवाणी की थी, वह अन्यथा नहीं हो सकता। दूसरे शब्दों में, नारद मुनि द्वारा प्रशिक्षित किए जाने के कारण ही मुझे आपके दर्शन प्राप्त हुए हैं। |
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| श्लोक 46: हे अनंत भगवान! इस भौतिक जगत में जीवात्मा जो कुछ भी करता है, वह आपसे छिपा नहीं है क्योंकि आप परमात्मा हैं। सूर्य की उपस्थिति में जुगनू के प्रकाश से कुछ भी उद्दीप्त नहीं होता। उसी प्रकार, चूँकि आप सर्वज्ञ हैं, इसलिए आपके सामने मेरे बताने के लिए कुछ भी नहीं है। |
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| श्लोक 47: हे प्रभु! आप इस ब्रह्मांड के निर्माता, पालनहार और संहारक हैं, लेकिन जो लोग बहुत भौतिकवादी हैं और हमेशा पृथकता देखते हैं, उनके पास ऐसी आँखें नहीं हैं जिससे वे आपको देख सकें। वे आपकी वास्तविक स्थिति को नहीं समझ सकते हैं, और इसलिए वे निष्कर्ष निकालते हैं कि ब्रह्मांड आपके ऐश्वर्य से स्वतंत्र है। हे प्रभु! आप परम पवित्र हैं और आप सभी छह ऐश्वर्यों से पूर्ण हैं। इसलिए मैं आपको सादर प्रणाम करता हूँ। |
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| श्लोक 48: हे प्रभु! आपकी इच्छा से ही भगवान ब्रह्मा, इंद्र और दृश्य जगत के अन्य अधीक्षक अपने-अपने कार्यों में लग जाते हैं। हे ईश्वर! आपके द्वारा भौतिक शक्ति को देखे जाने पर ही इंद्रियां देख पाती हैं। अनंत भगवान सारे ब्रह्मांडों को सरसों के बीजों की भांति अपने सिर पर धारण किए रहते हैं। हे सहस्त्र फनों वाले परम पुरुष! मैं आपको सादर नमस्कार करता हूँ। |
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| श्लोक 49: शुकदेव गोस्वामी जी ने कहा- हे कुरुवंश के शिरोमणि महाराज परीक्षित जी! विद्याधरों के राजा चित्रकेतु द्वारा की गई स्तुति से अत्यधिक प्रसन्न होकर भगवान अनन्तदेव ने निम्नलिखित उत्तर दिया। |
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| श्लोक 50: भगवान अनंतादेव ने उत्तर दिया- राजन! परम साधु नारद तथा अंगिरा द्वारा मेरे संबंध में दिये गये उपदेशों को अंगीकार करने के फलस्वरूप तुम दिव्य ज्ञान से भलीभाँति अवगत हो चुके हो। आध्यात्मिक ज्ञान से शिक्षित हो जाने पर अब तुमने मेरा साक्षात् दर्शन किया है। अत: तुम अब पूर्ण हो चुके हो। |
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| श्लोक 51: सम्पूर्ण चर (गतिशील) और अचर (निर्जीव) जीव मेरी ही विस्तारित रचनाएँ हैं और मुझसे पृथक् हैं। मैं सभी जीवों का परमात्मा हूँ, मेरे अस्तित्व के कारण ही उनका अस्तित्व है। मैं ही ओ३म्कार और हरे कृष्ण हरे राम जैसे दिव्य शब्दों का स्वरूप हूँ और मैं ही परम सत्य हूँ। मेरे ये दो रूप - दिव्य शब्द और श्री विग्रह का सनातन आनंदमय दिव्य रूप - मेरे शाश्वत रूप हैं, वे भौतिक नहीं हैं। |
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| श्लोक 52: इस भौतिक जगत में बद्धजीव, जिसे वह सुख के साधनों से भरा हुआ समझता है, यह सोचकर विस्तार करता है कि वही इस जगत का भोक्ता है। इसी तरह भौतिक जगत जीवात्मा के सुख के साधन के रूप में विस्तार करता है। इस प्रकार दोनों ही विस्तार करते हैं, लेकिन दोनों ही मेरी शक्तियाँ होने के कारण मुझसे जुड़े हुए हैं। परमेश्वर होने के कारण मैं इन प्रभावों का कारण हूँ, और मनुष्य को यह जानना चाहिए कि ये दोनों ही मुझमें व्याप्त हैं। |
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| श्लोक 53-54: जब कोई व्यक्ति गाढ़ निद्रा में होता है, तब वह स्वप्न देखता है और अपने अंदर अनेक विशाल पर्वत और नदियाँ या शायद संपूर्ण ब्रह्मांड को भी अपने भीतर देखता है, हालाँकि वे सभी वस्तुएँ बहुत दूर हैं। परंतु जब वह स्वप्न से जागता है तो देखता है कि वह मनुष्य रूप में अपने बिस्तर पर एक ही स्थान पर लेटा हुआ है। तब वह अपने को अनेक स्थितियों में पाता है जैसे कि विशेष राष्ट्रीयता, परिवार आदि। पूर्ण नींद, स्वप्न और जाग्रत ये सभी अवस्थाएँ भगवान की शक्तियाँ ही हैं। मनुष्य को इन अवस्थाओं के मूल रचयिता को, जो इनसे अप्रभावित रहता है, हमेशा याद रखना चाहिए। |
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| श्लोक 55: मैं परब्रह्म हूँ, सर्वव्यापी परमात्मा हूँ और मेरे द्वारा ही सुप्त जीव अपनी सुप्तावस्था और इंद्रियों से परे सुख का अनुभव कर पाता है। दूसरे शब्दों में, मैं ही सुप्त जीवों की गतिविधियों का कारण हूँ। |
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| श्लोक 56: यदि स्वप्न में देखे गये विषय मात्र परमात्मा द्वारा देखे गये विषय हैं, तो फिर जीवात्मा, जो परमात्मा से पृथक है, स्वप्नों के क्रियाकलापों को कैसे याद रख सकता है? एक व्यक्ति के अनुभव दूसरे को नहीं समझाए जा सकते। अत: तथ्यों का ज्ञाता, जीवात्मा जो स्वप्न और जागृति की घटनाओं की जांच-पड़ताल करता है, परिस्थितिजन्य कार्यों से पृथक है। वह जानने वाला तो ब्रह्म है। दूसरे शब्दों में, जानने का गुण, जीवों और परमात्मा से संबंधित है। इसलिए जीवात्मा भी स्वप्न और जागृति की घटनाओं का अनुभव कर सकता है। दोनों अवस्थाओं में भी ज्ञाता वही रहता है पर गुण रुप में वह परब्रह्म के सामान ही होता है। |
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| श्लोक 57: जब कोई जीव स्वयं को मुझसे अलग मानकर ज्ञान और सुख में मेरे साथ अपने गुणात्मक एकत्व को भूल जाता है तभी उसका यह भौतिक, बंधनों से भरा जीवन शुरू होता है। दूसरे शब्दों में कहें तो, मेरे साथ अपने हितों की पहचान करने के बजाय, वह अपने शारीरिक विस्तारों जैसे अपनी पत्नी, बच्चों और भौतिक संपत्ति में रुचि रखने लगता है। इस तरह, अपने कार्यों के प्रभाव से, एक शरीर से दूसरा शरीर आता है, और एक मृत्यु के बाद, दूसरी मृत्यु होती है। |
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| श्लोक 58: वैदिक साहित्य और उसके व्यवहार से आत्म-साक्षात्कार द्वारा मनुष्य जीवन में सिद्धि प्राप्त कर सकता है। यह विशेष रूप से भारत में पैदा होने वाले मनुष्य के लिए संभव है। ऐसी सुविधाजनक स्थिति में जन्म लेने वाला व्यक्ति जो खुद को नहीं जानता, वह सर्वोच्च सिद्धि प्राप्त करने में असमर्थ रहता है, चाहे वह ऊंचे ग्रहों में जीवन के लिए क्यों न चला जाए। |
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| श्लोक 59: कर्मफल की इच्छा से किए गए कर्मों में बड़ी बाधाएँ आती हैं और इच्छानुसार फल नहीं मिलते, चाहे वे भौतिक कर्म हों या वैदिक साहित्य में वर्णित सकाम कर्मों के फल हों। बुद्धिमान व्यक्ति को चाहिए कि वह सकाम कर्मों की इच्छा का त्याग कर दे क्योंकि ऐसे प्रयासों से जीवन का परम लक्ष्य प्राप्त नहीं हो सकता। दूसरी ओर, यदि कोई कर्मफल की इच्छा किए बिना कर्म करता है - दूसरे शब्दों में, यदि वह भक्ति-कर्मों में संलग्न होता है - तो वह दयनीय स्थितियों से मुक्त होकर जीवन का परम लक्ष्य प्राप्त कर सकता है। इस पर विचार करते हुए व्यक्ति को चाहिए कि भौतिक इच्छाओं का त्याग कर दे। |
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| श्लोक 60: पति और पत्नी जैसे दम्पत्ति सुख प्राप्त करने और दुख को कम करने के लिए कई तरह से साथ मिलकर योजनाएँ बनाते हैं; लेकिन कामनाओं से भरे होने के कारण उनके कार्यों से न तो कभी सुख प्राप्त होता है और न ही दुख कम होता है। इसके विपरीत, ये भारी दुख का कारण बनते हैं। |
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| श्लोक 61-62: मनुष्य को यह जान लेना चाहिए कि जो सांसारिक वस्तुओं पर गर्व करते हैं, उन्हें जागते, सोते और गहरी नींद में कल्पना किए गए परिणामों के विपरीत परिणाम मिलते हैं। मनुष्य को यह भी समझना चाहिए कि आत्मा, यद्यपि भौतिकवादी व्यक्ति के लिए देख पाना मुश्किल है, फिर भी वह इन सभी स्थितियों से परे है और उसे अपने विवेक के अनुसार, इस जन्म और अगले जन्म में कर्म-फल की इच्छा का त्याग कर देना चाहिए। इस प्रकार दिव्य ज्ञान में अनुभवी बनकर ही किसी को मेरा भक्त बनना चाहिए। |
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| श्लोक 63: जो लोग जीवन के परम लक्ष्य को प्राप्त करना चाहते हैं, उन्हें परम पुरुष और जीवात्मा का अच्छी तरह से अवलोकन करना चाहिए, जो अंश और पूर्ण होने के कारण गुणवत्ता में एक समान हैं। जीवन के बारे में यही सबसे बड़ी समझ है। इससे बढ़कर कोई सत्य नहीं है। |
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| श्लोक 64: हे राजन्! यदि तुम भौतिक सुख से विरक्त होकर परम श्रद्धा सहित मुझसे संलग्न होकर ज्ञान तथा इसकी जीवन में व्यवहारिकता में निपुण हो जाओगे और मेरे इस निष्कर्ष को स्वीकार कर लोगे तो तुम परम सिद्धि को प्राप्त हो जाओगे। |
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| श्लोक 65: श्री शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा—इस प्रकार चित्रकेतु को उपदेश देकर और उसे सिद्धि का आश्वासन देकर जगद्गुरु, परमात्मा, भगवान् संकर्षण, चित्रकेतु के देखते-देखते ही उस स्थान से अंतर्धान हो गए। |
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