|
| |
| |
अध्याय 1: अजामिल के जीवन का इतिहास
 |
| |
| |
| श्लोक 1: महाराज परीक्षित ने कहा: हे प्रभु! हे शुकदेव गोस्वामी, आप पहले ही [द्वितीय स्कंध में] मुक्ति-मार्ग [निवृत्ति मार्ग] का वर्णन कर चुके हैं। उस मार्ग का अनुसरण करने से मनुष्य निश्चित रूप से क्रमश: सर्वोच्च लोक अर्थात् ब्रह्मलोक तक ऊपर उठ जाता है। ब्रह्मलोक से उसे ब्रह्मा के साथ-साथ आध्यात्मिक जगत [वैकुण्ठ] प्राप्त हो जाता है। इस प्रकार भौतिक जगत में जन्म-मृत्यु का चक्र समाप्त हो जाता है। |
| |
| श्लोक 2: हे महान ऋषि शुकदेव गोस्वामी! जब तक जीव प्रकृति के भौतिक गुणों के संक्रमण से मुक्त नहीं हो जाता, तब तक उसे विभिन्न प्रकार के शरीर प्राप्त होते हैं जिनमें वह आनन्द या कष्ट पाता है और शरीर के अनुसार उसमें विविध अभिरुचियाँ होती हैं। इन अभिरुचियों का अनुसरण करने से वह प्रवृत्ति मार्ग पर चलता है, जिससे वह स्वर्गलोक तक ऊपर जा सकता है, जैसा कि आप पहले (तीसरे स्कन्ध में) वर्णन कर चुके हैं। |
| |
| श्लोक 3: आपने नारकीय जीवन की उन विविध योनियों का भी वर्णन किया है (पंचम स्कन्ध के अंत में) जो पाप कार्यों से फलित हैं और आपने प्रथम मन्वंतर का वर्णन (चतुर्थ स्कन्ध में) किया है जिसकी अध्यक्षता ब्रह्मा के पुत्र स्वायम्भुव मनु ने की थी। |
| |
| श्लोक 4-5: हे प्रभु! आपने राजा प्रियव्रत तथा राजा उत्तानपाद के वंशों और गुणों का वर्णन किया है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान ने विभिन्न ब्रह्मांडों, लोकों, ग्रहों और नक्षत्रों के साथ भौतिक जगत का निर्माण किया है जिसमें अलग-अलग भूमि, समुद्र, महासागर, पर्वत, नदियाँ, उद्यान और पेड़ हैं। ये सभी अलग-अलग विशेषताओं वाले हैं। ये इस धरालोक, आकाश के प्रकाशपिंडों और अधोलोकों में विभाजित हैं। आपने इन लोकों और वहाँ रहने वाले जीवों का बहुत ही स्पष्ट वर्णन किया है। |
| |
| श्लोक 6: हे परम भाग्यशाली और समृद्ध शुकदेव गोस्वामी! कृपया करके अब मुझे बताएँ कि मनुष्यों को किस प्रकार उन नारकीय परिस्थितियों में जाने से बचाया जा सकता है, जहाँ उन्हें भयंकर कष्टों का सामना करना पड़ता है। |
|
|
| |
| श्लोक 7: शुकदेव गोस्वामी ने उत्तर दिया- हे राजन् ! यदि कोई व्यक्ति अपनी अगली मृत्यु से पहले अपने इस जीवन में अपने मन, वचन और शरीर से किए गए पाप कर्मों का प्रायश्चित्त मनुसंहिता और अन्य धर्मशास्त्रों के अनुसार नहीं करता है, तो वह मृत्यु के बाद अवश्य ही नरक में जाएगा और उसे भयंकर कष्ट उठाने पड़ेंगे, जैसा कि मैंने आपको पहले ही बताया है। |
| |
| श्लोक 8: इसलिए, अगली मृत्यु आने से पहले, जब तक शरीर पर्याप्त सशक्त है, मनुष्य को शास्त्रों के अनुसार प्रायश्चित्त की विधि तुरंत अपनानी चाहिए; अन्यथा समय की हानि होगी और उसके पापों का फल बढ़ता जाएगा। जिस प्रकार एक कुशल चिकित्सक रोग का निदान और उपचार उसकी गंभीरता के अनुसार करता है, उसी प्रकार मनुष्य को अपने पापों की गहनता के अनुसार प्रायश्चित्त करना चाहिए। |
| |
| श्लोक 9: महाराज परीक्षित बोले कि मनुष्य को यह अवश्य समझ लेना चाहिए कि पापकर्म उसके लिए कितना नुकसानदायक है, क्योंकि वह स्वयं देखता है कि अपराधी को सरकार द्वारा दंडित किया जाता है और उसे समाज में तिरस्कृत किया जाता है। साथ ही, वह शास्त्रों और ज्ञानी पंडितों से भी सुनता रहता है कि पापकर्म करने पर मनुष्य को अगले जन्म में नरक में डाल दिया जाता है। फिर भी, इस सब ज्ञान के बावजूद, प्रायश्चित्त करने के बाद भी मनुष्य बार-बार पाप करने को मजबूर हो जाता है। तो ऐसे में प्रायश्चित्त का क्या महत्व है? |
| |
| श्लोक 10: कभी-कभी कोई व्यक्ति पाप न करने के लिए चाहे कितना भी सतर्क क्यों न हो, वह फिर से बुरी आदतों के चक्कर में फंस जाता है। इसलिए मैं बार-बार पाप करने और प्रायश्चित्त करने की इस प्रक्रिया को बेकार मानता हूँ। यह हाथी के नहाने जैसा है क्योंकि हाथी पूरी तरह नहाकर खुद को साफ करता है, लेकिन जमीन पर वापस आते ही वह अपने सिर और शरीर पर धूल डाल लेता है। |
| |
| श्लोक 11: वेदव्यास के पुत्र, शुकदेव गोस्वामी ने उत्तर दिया: हे राजन! चूँकि पाप कर्मों को निष्क्रिय करने के उद्देश्य से किए गए कर्म भी सकाम होते हैं, इसलिए वे व्यक्ति को सकाम कर्म करने की प्रवृत्ति से मुक्ति नहीं दिला सकते। जो व्यक्ति प्रायश्चित्त के नियमों और विनियमों के अधीन हो जाता है, वह बिल्कुल भी बुद्धिमान नहीं होता। सच तो यह है कि वे सभी तमोगुण में होते हैं। जब तक कि कोई अज्ञानता के गुण से मुक्त नहीं हो जाता, तब तक एक कर्म का दूसरे से निराकरण करने का प्रयास करना बेकार है, क्योंकि इससे व्यक्ति की इच्छाओं का उन्मूलन नहीं होगा। इस तरह, ऊपर से पवित्र दिखने वाला व्यक्ति निस्संदेह अधार्मिक कर्म करने के लिए प्रवृत्त होगा। इसलिए वास्तविक प्रायश्चित्त पूर्ण ज्ञान यानी वेदांत में प्रबुद्ध होना है, जिससे व्यक्ति परम सत्य भगवान को समझता है। |
|
|
| |
| श्लोक 12: हे राजन्! यदि कोई बीमार व्यक्ति वैद्य के बताए शुद्ध, दूषित रहित आहार को ग्रहण करे तो उसका रोग धीरे-धीरे ठीक होता है और उसके बाद उस रोग का संक्रमण उसे छू तक नहीं पाता। इसी प्रकार, जो कोई व्यक्ति ज्ञान के नियमों का पालन करता है वो भी धीरे-धीरे भौतिक विषाद से मुक्ति की ओर अग्रसर होता है। |
| |
| श्लोक 13-14: मन की एकाग्रता के लिए ब्रह्मचर्य का पालन और अधोगति से बचना आवश्यक है। इंद्रिय सुखों का त्याग करके तप करना चाहिए। इसके उपरांत मन तथा इंद्रियों को वश में करना चाहिए। दान, सत्यव्रत, स्वच्छता और अहिंसा का पालन करना चाहिए। विधि-विधानों का पालन करना चाहिए तथा नियमित रूप से भगवान का कीर्तन करना चाहिए। इस प्रकार धार्मिक सिद्धांतों को समझने वाला श्रद्धावान और धीर व्यक्ति अपने विचारों, वचनों और कर्मों से होने वाले सभी पापों से अस्थायी रूप से शुद्ध हो जाता है। ये पाप बाँस के पेड़ के नीचे लताओं की सूखी पत्तियों के समान हैं जिन्हें आग द्वारा जलाया जा सकता है, यद्यपि उनकी जड़ें अवसर मिलते ही फिर से उगने के लिए शेष रहती हैं। |
| |
| श्लोक 15: केवल एक विरला व्यक्ति, जिसने कृष्ण की सम्पूर्ण और निर्मल भक्ति को अपनाया है, ही पापपूर्ण कार्यों के खरपतवारों को इस तरह उखाड़ सकता है कि उनके दोबारा उगने की कोई संभावना न रहे। वह भक्ति को पूर्ण रूप से अपनाने से ही ऐसा कर सकता है, जैसे सूर्य अपनी किरणों से कोहरे को तुरंत नष्ट कर देता है। |
| |
| श्लोक 16: हे राजन्! यदि कोई पापी व्यक्ति भगवान के सच्चे भक्त की सेवा करता है और इस तरह यह सीखता है कि अपना जीवन कैसे भगवान कृष्ण के चरणों में समर्पित करना चाहिए, तो वह पूरी तरह से शुद्ध हो सकता है। तपस्या, ब्रह्मचर्य और प्रायश्चित्त के अन्य साधनों को पूरा करने से ही वह पापी शुद्ध नहीं हो सकता। |
| |
| श्लोक 17: इस भौतिक जगत में सुशील और सर्वोत्तम गुणों से युक्त शुद्ध भक्तों द्वारा अनुसरण किया जाने वाला मार्ग निश्चित रूप से सबसे शुभ मार्ग है। यह मार्ग भय से मुक्त है और शास्त्रों द्वारा अधिकृत है। |
|
|
| |
| श्लोक 18: हे राजन्! जिस तरह सुरा से सने हुए पात्र को अनेक नदियों के जल से धोने पर भी शुद्ध नहीं किया जा सकता, उसी तरह अभक्तों को प्रायश्चित्त की विधियों से शुद्ध नहीं बनाया जा सकता, चाहे वे उन्हें कितनी भी अच्छी तरह से सम्पन्न क्यों न करें। |
| |
| श्लोक 19: यद्यपि ऐसे लोग जिन्हें कृष्ण के दर्शन नहीं हुए हैं, यदि उन्होंने पूर्णत: उनके चरण-कमलों का सहारा लिया है और उनके नाम, रूप, गुण और लीलाओं से आकर्षित हो गये हैं, तो वे सभी प्रकार के पापों से पूरी तरह से मुक्त हो जाते हैं, क्योंकि उन्होंने प्रायश्चित्त का सही तरीका अपना लिया है। ऐसे आत्मसमर्पित प्राणियों को यमराज या उनके दूत, जो पापियों को बांधने के लिए रस्सियां रखते हैं, सपने में भी नहीं दिखाई देते। |
| |
| श्लोक 20: इस संबंध में, विद्वान लोग और संत एक बहुत ही पुरानी ऐतिहासिक घटना का वर्णन करते हैं जिसमें भगवान् विष्णु के दूतों और यमराज के दूतों के बीच संवाद हुआ था। कृपा करके इसे मुझसे सुनिए। |
| |
| श्लोक 21: कान्यकुब्ज नामक नगर में रहने वाले अजामिल नामक ब्राह्मण ने एक वेश्यादासी से विवाह किया। उसके साथ रहते हुए निम्न श्रेणी की महिला की संगति में उसे अपने सभी ब्राह्मणिक गुणों को खोना पड़ा। |
| |
| श्लोक 22: यह गिर चुका ब्राह्मण अजामिल जुए में धोखा देकर या सीधे उन्हें लूटकर दूसरों को परेशान करता था। इस तरह से वह अपना गुजारा चलाता था और अपनी पत्नी और बच्चों का भरण-पोषण करता था। |
|
|
| |
| श्लोक 23: हे राजन! अपने अनेक पुत्रों वाले परिवार के पालन-पोषण की खातिर घृणित और पापपूर्ण कृत्यों में डूबे रहते हुए अपने जीवन के अट्ठासी वर्ष बिता दिए। |
| |
| श्लोक 24: उस बुजुर्ग अजामिल के दस बेटे थे, जिनमें सबसे छोटे का नाम नारायण था। चूंकि नारायण सभी बेटों में सबसे छोटा था, इसलिए वह स्वाभाविक रूप से अपने पिता और माँ दोनों का बहुत लाडला था। |
| |
| श्लोक 25: बालक की टूटी-फूटी भाषा और लड़खड़ाती चाल से वृद्ध अजामिल उससे बहुत ही अधिक प्रेम करता था। वह हमेशा से ही उस बालक की देखभाल करता और उसकी हरकतों का आनंद लेता। |
| |
| श्लोक 26: जब अजामिल खाना खाता तो बच्चे को भी खाने के लिए कहता और जब वह कुछ पीता तो उसे भी पीने के लिए बुलाता। हमेशा बच्चे की देख-भाल करने और उसका नाम, नारायण पुकारने में लगे रहने के कारण अजामिल को यह समझ नहीं आया कि उसका समय अब खत्म होने वाला है और मृत्यु उसके सिर पर आ चुकी है। |
| |
| श्लोक 27: जब मूर्ख अजामिल के प्राण निकलने का समय आ गया तो उसके मन में सिर्फ और सिर्फ अपने पुत्र नारायण के प्रति ही विचार उमड़ने लगे। |
|
|
| |
| श्लोक 28-29: तब अजामिल ने तीन भयावह व्यक्तियों को देखा जिनके शरीर टेढ़े-मेढ़े थे, चेहरे विकृत थे और शरीर के रोम खड़े थे। वे हाथ में रस्सी लिए उसे यमराज के धाम ले जाने के लिए आए थे। जब उसने उन्हें देखा तो वह बहुत घबराया और थोड़ी दूर पर खेल रहे अपने बच्चे के प्रति मोह के कारण अजामिल जोर-जोर से उसका नाम पुकारने लगा। इस प्रकार आँखों में आँसू भरे हुए उसने किसी तरह नारायण के पवित्र नाम का उच्चारण किया। |
| |
| श्लोक 30: हे राजन्! जब विष्णुदूतों ने मरणासन्न अजामिल के मुँह से अपने स्वामी का पवित्र नाम सुना, जिसे उसने निश्चित ही पूरी घबराहट में बिना किसी अपराध भाव के उच्चारण किया था, तो वे तुरंत वहाँ आ पहुँचे। |
| |
| श्लोक 31: यमराज के आज्ञाकारी दूत वेश्यापति अजामिल के हृदय से आत्मा को बाहर निकाल रहे थे, परन्तु भगवान विष्णु के विष्णुदूतों ने ऊंची आवाज में उन्हें ऐसा करने से रोक दिया। |
| |
| श्लोक 32: जब सूर्यदेव के पुत्र यमराज के भूत-प्रेतों ने मना किया तो उन्होंने कहा, "महाशय! आप कौन हैं जिन्होंने यमराज के अधिकार-क्षेत्र को ललकारने की धृष्टता की है?" |
| |
| श्लोक 33: महाशयो, तुम किसके सेवक हो, कहाँ से आये हो और अजामिल का शरीर छूने से हमें क्यों मना कर रहे हो? क्या तुम देवता, किन्नर या श्रेष्ठ भक्त हो? |
|
|
| |
| श्लोक 34-36: यमदूतों ने कहा: तुम्हारी आँखें कमल की तरह सुंदर हैं। तुम पीले रंग के रेशमी वस्त्र पहने हो और कमल के हार पहने हुए हो। तुमने अपने सिर पर आकर्षक मुकुट पहने हुए हैं और कानों में कुंडल हैं। तुम सभी बहुत युवा और सुंदर दिख रहे हो। तुम्हारी चार भुजाएँ धनुष, तीर, तलवार, गदा, शंख, चक्र और कमल से सजी हैं। तुम्हारे तेज ने इस जगह के अंधेरे को दूर कर दिया है। तो, तुम हमें क्यों रोक रहे हो? |
| |
| श्लोक 37: शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: यमराज के दूतों द्वारा इस प्रकार सम्बोधित किये जाने पर वासुदेव के सेवक मुसकाये और उन्होंने गरजते हुए बादलों की ध्वनि जैसी गम्भीर वाणी में निम्नलिखित शब्द कहे। |
| |
| श्लोक 38: हे सौभाग्यशाली विष्णुदूतों ने कहा: यदि तुम लोग वास्तव में यमराज के सेवक हो तो तुम्हें हमें धार्मिक सिद्धांतों का अर्थ और अधर्म के लक्षण बतलाने चाहिए। |
| |
| श्लोक 39: दूसरे को सज़ा देने की प्रक्रिया क्या है? असली सज़ा पाने वाले पात्र कौन हैं? क्या फलदायी कर्मों में लगे सभी कर्मी सज़ा के पात्र हैं, या उनमें से सिर्फ़ कुछ ही? |
| |
| श्लोक 40: यमदूतों ने उत्तर दिया: जो वेदों द्वारा अनुशंसित है, वही धर्म है और जो उसका विलोम है, वही अधर्म है। वेद तो साक्षात् रूप से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान हैं, नारायण ही स्वयं हैं और स्वयं-उत्पन्न हुए हैं। हमने यह यमराज से सुना है। |
|
|
| |
| श्लोक 41: सभी कारणों के सर्वोच्च कारण रूपी नारायण आध्यात्मिक संसार में अपने निवास में स्थित है। इसके बावजूद, वह भौतिक प्रकृति के तीन गुणों- सत्व गुण, रजोगुण और तमोगुण के अनुसार संपूर्ण जगत को नियंत्रित करते हैं। इस प्रकार, सभी जीवों को विभिन्न गुण, विभिन्न नाम (जैसे कि ब्राह्मण, क्षत्रिय और वैश्य), वर्णाश्रम प्रथा के अनुसार विभिन्न कर्तव्य और विभिन्न रूप प्रदान किए जाते हैं। इस प्रकार, नारायण संपूर्ण ब्रह्मांड का कारण हैं। |
| |
| श्लोक 42: सूर्य, आग, आकाश, वायु, देवता, चंद्रमा, सांझ, दिन, रात, दिशाएं, पानी, भूमि और स्वयं परमात्मा - ये सभी जीव के कार्यों के साक्षी हैं। |
| |
| श्लोक 43: दंड के अधिकारी वे हैं जिनकी पुष्टि अनेक साक्षियों ने इस प्रकार की है कि वे अपने निर्दिष्ट नियमों के कार्यों से हटे हैं और पापकर्मों में लगे हुए हैं। |
| |
| श्लोक 44: हे वैकुण्ठ निवासियों! तुम निष्पाप हो, किन्तु इस भौतिक जगत में रहने वाले सभी कर्मी हैं, फिर चाहे वे शुभ कर्म कर रहे हों या अशुभ। उनके लिए दोनों तरह के कर्म संभव हैं, क्योंकि वे प्रकृति के तीन गुणों से दूषित हैं और उन्हें तदनुसार कार्य करना पड़ता है। जिसने भी भौतिक शरीर स्वीकार किया है, वह निष्क्रिय नहीं रह सकता और भौतिक प्रकृति के गुणों के प्रभाव में कार्य करने वाले के लिए पापकर्म से बचना असंभव है। इसलिए इस भौतिक जगत में रहने वाले सभी प्राणी दंडनीय हैं। |
| |
| श्लोक 45: इस जीवन में अपने धार्मिक या अधार्मिक कार्यों की परिमाण के अनुपात में मनुष्य अपने अगले जीवन में अपने कर्मों के अनुसार सुख या दुख प्राप्त करता है। |
|
|
| |
| श्लोक 46: हे सर्वश्रेष्ठ देवों, हम तीन विभिन्न प्रकार के जीवन देखते हैं, जो प्रकृति के तीन गुणों के कलुषीकरण के कारण हैं। इस प्रकार जीव शांत, अशांत और मूर्ख; सुखी, दुखी या दोनों के बीच; या धार्मिक, अधार्मिक और अर्ध-धार्मिक के रूप में जाने जाते हैं। हम यह अनुमान लगा सकते हैं कि अगले जीवन में भी ये तीन प्रकार की भौतिक प्रकृतियाँ इसी प्रकार से कार्य करेंगी। |
| |
| श्लोक 47: जिस तरह वर्तमान वसंत काल भूत तथा भविष्य के वसंत कालों का संकेत देता है, उसी तरह यह जीवन सुख, दु:ख या दोनों के मिश्रण से युक्त होता है। यह मनुष्य के भूतकालीन और भावी जीवन में किए गए धार्मिक और अधार्मिक कार्यों का साक्ष्य प्रस्तुत करता है। |
| |
| श्लोक 48: सर्वशक्तिमान यमराज ब्रह्माजी जितने ही महान हैं, क्योंकि जब वे अपने निवास में या हर किसी के हृदय में परमात्मा की तरह स्थित होते हैं, तो वे ध्यानपूर्वक जीव के पिछले कर्मों का अवलोकन करते हैं और इस प्रकार समझते हैं कि जीव अगले जन्म में कैसे कार्य करेगा। |
| |
| श्लोक 49: जैसे कोई सोया हुआ व्यक्ति स्वप्न में दिखाई दे रहे शरीर के आधार पर उसमें निहित रहता है और उसे स्वयं समझता है उसी प्रकार मनुष्य अपने वर्तमान शरीर के कारण अन्य लोगों से अलग पाता है, जिसे उसने अपने पूर्व धार्मिक या अधार्मिक गतिविधियों के कारण प्राप्त किया है और वह अपने पूर्व या भविष्य के जीवन को जानने में असमर्थ रहता है। |
| |
| श्लोक 50: इंद्रियों की कामनाओं, पांच कर्मों और पांच इंद्रिय विषयों के ऊपर मन है, जो सोलहवां तत्त्व है। मन के ऊपर सत्रहवां तत्त्व आत्मा स्वयं जीव है, जो अन्य सोलह के सहयोग से अकेले भौतिक जगत का आनंद लेता है। जीव तीन प्रकार की स्थितियों का आनंद लेता है, अर्थात् सुख, दुख और मिश्रित सुख-दुख। |
|
|
| |
| श्लोक 51: सूक्ष्म शरीर सोलह भागों से बनी रहता है - पाँच ज्ञानेंद्रियाँ, पाँच कर्मेंद्रियाँ, पाँच इंद्रिय-तृप्ति के विषय और मन। यह सूक्ष्म शरीर प्रकृति के तीन गुणों के प्रभाव से बना है। यह बहुत ही प्रबल इच्छाओं के द्वारा बना हुआ है, इसलिए यही जीव को मनुष्य जीवन, पशु जीवन और देवता के शरीर में एक शरीर से दूसरे शरीर में स्थानांतरित कराता है। जब जीव को देवता का शरीर मिलता है, तो वह ख़ुशी से प्रसन्न होता है, जब उसे मनुष्य का शरीर मिलता है, तो वह हमेशा विलाप करता रहता है और जब उसे पशु का शरीर मिलता है, तो वह हमेशा भयभीत बना रहता है। हालाँकि, सभी स्थितियों में, वह वास्तव में दुःखी ही रहता है। उसकी ये दु:खमयी अवस्था संसृति या भौतिक जीवन में स्थानांतरण कहलाती है। |
| |
| श्लोक 52: अपनी इन्द्रियों और मन को वश में करने में असमर्थ मूर्ख जीव, अपनी इच्छा के विरुद्ध प्रकृति के गुणों के प्रभाव के अनुसार कार्य करने के लिए मजबूर होता है। वह उस रेशम के कीड़े के समान है जो अपने ही थूक से एक कोकून बनाता है और फिर उसी में फंस जाता है, जिससे बाहर निकलने का कोई रास्ता नहीं बचता। जीव अपने ही अच्छे कर्मों के जाल में फँस जाता है और फिर खुद को छुड़ाने का कोई रास्ता नहीं पाता। इस तरह वह हमेशा भ्रमित रहता है और बार-बार मरता रहता है। |
| |
| श्लोक 53: कोई भी जीव बिना काम किए क्षणभर के लिए भी नहीं रह सकता। प्रकृति के तीनों गुणों के अनुसार अपनी स्वाभाविक प्रवृत्ति से उसे कर्म करना पड़ता है, क्योंकि यह स्वाभाविक प्रवृत्ति उसे एक विशेष तरह से कार्य करने के लिए मजबूर करती है। |
| |
| श्लोक 54: सजीव प्राणी जो भी इच्छा से किए गए कर्म करता है, वे अच्छे हों या बुरे, वे उसकी इच्छाओं की पूर्ति के छिपे हुए कारण होते हैं। ये छिपे हुए कारण ही जीव के अलग-अलग शरीरों की जड़ है। जीव अपनी तीव्र इच्छा के कारण किसी विशेष परिवार में पैदा होता है और उसे ऐसा शरीर मिलता है, जो या तो उसकी माँ के जैसा होता है या उसके पिता के जैसा। स्थूल और सूक्ष्म शरीर उसकी इच्छा के अनुसार बनते हैं। |
| |
| श्लोक 55: जीव की संगति भौतिक प्रकृति से रहने से वह एक विषम स्थिति में होता है, परन्तु अगर उसे मानव जीवन में यह शिक्षा दी जाए कि परम पुरुषोत्तम भगवान या उनके भक्त की संगति कैसे की जाए, तो इस स्थिति पर काबू पाया जा सकता है। |
|
|
| |
| श्लोक 56-57: शुरुआत में, अजामिल नाम के ब्राह्मण ने सभी वैदिक ग्रंथों का अध्ययन किया था। वह अच्छे चरित्र, आचरण और गुणों का भंडार था। वैदिक आदेशों का पालन करने में दृढ़, वह बहुत नरम और विनम्र था और अपने मन और इंद्रियों को नियंत्रण में रखता था। इसके अलावा, वह हमेशा सच बोलता था, वह जानता था कि वैदिक मंत्रों का उच्चारण कैसे करना है और वह बहुत शुद्ध भी था। अजामिल अपने गुरु, अग्नि देवता, मेहमानों और घर के बड़े सदस्यों का बहुत सम्मान करता था। निस्संदेह, वह झूठी प्रतिष्ठा से मुक्त था। वह सरल, सभी जीवों के प्रति दयालु और शिष्ट था। वह कभी भी बकवास नहीं करता था या किसी से ईर्ष्या नहीं करता था। |
| |
| श्लोक 58-60: एक समय की बात है, यह ब्राह्मण अजामिल अपने पिता के आदेश का पालन करते हुए, जंगल से फल, फूल और समित् और कुश नामक दो प्रकार की घास लाने गया था। घर वापस आते वक़्त, उसे एक अति कामुक, चौथे वर्ण का एक शूद्र मिला, जो निर्लज्जतापूर्वक एक वेश्या का आलिंगन और चुंबन कर रहा था। वह शूद्र, ऐसे हंसते, गाते हुए आनंद ले रहा था, मानो यही उचित आचरण हो। शूद्र और वेश्या दोनों ही शराब के नशे में धुत थे। वेश्या की आंखें नशे से घूम रही थीं, और उसके कपड़े ढीले पड़ गए थे। अजामिल ने उन्हें ऐसे हालत में देखा। |
| |
| श्लोक 61: यह शूद्र हल्दी के चूर्ण से अपनी बाँहों को सुहावना बनाकर उस वेश्या को अपने बाहों में भर रहा था। जब अजामिल ने उसे देखा तो उसके मन में सोई हुई काम-वासना जाग उठी और वह माया में फँसकर उसके वशीभूत हो गया। |
| |
| श्लोक 62: उसने धैर्यपूर्वक स्त्रियों को ना देखने के शास्त्रों के नियमों को यथासम्भव याद करने की कोशिश की। इस ज्ञान और अपनी बुद्धि से, उसने अपनी वासनाओं पर नियंत्रण करने का प्रयत्न किया, लेकिन उसके हृदय में कामदेव का वेग होने के कारण वह अपने मन को नियंत्रण में नहीं रख सका। |
| |
| श्लोक 63: जिस तरह सूर्य और चंद्रमा एक छोटे से ग्रह के कारण ग्रहणग्रस्त हो जाते हैं, उसी तरह उस ब्राह्मण ने अपनी सारी बुद्धि खो दी। इस स्थिति का लाभ उठाकर वह हमेशा उस वेश्या के बारे में सोचता रहता था और कुछ ही समय बाद उसने उसे अपने घर में नौकरानी के तौर पर रख लिया और एक ब्राह्मण के सभी नियमों का त्याग कर दिया। |
|
|
| |
| श्लोक 64: इस प्रकार अजामिल अपने पिता से विरासत में प्राप्त धन को वेश्या को खुश रखने के लिए विविध उपहारों में खर्च करने लगा। उसने वेश्या को खुश रखने के लिए अपने सारे ब्राह्मण कर्मों को भी छोड़ दिया। |
| |
| श्लोक 65: वेश्या की कामभरी दृष्टि से उसकी बुद्धि बिध गयी थी इसलिए, पीड़ित ब्राह्मण अजामिल ने उसकी संगति में पाप कर्म करना शुरू कर दिया। उसने अपनी सुंदर युवा पत्नी, जो एक सम्मानित ब्राह्मण परिवार से आई थी, तक छोड़ दिया। |
| |
| श्लोक 66: अपनी ब्राह्मणों की कुल में जन्म लेकर भी नौकरी के बदले में उत्तेजना हासिल करने वाला वो दुष्ट, बुद्धिहीन बदमाश, जैसा-तैसा करके पैसे हासिल करता और उन्हें वेश्याओं के और उनके बच्चों के पालन-पोषण से संवारता है। |
| |
| श्लोक 67: इस ब्राह्मण ने पवित्र शास्त्रों के विधि-विधानों का उल्लंघन करके, अपव्यय करने तथा वेश्या द्वारा बनाया भोजन करने में बड़े ही गैरजिम्मेदारीपूर्ण ढंग से अपना अधिकांश जीवन बिताया। इस कारण वह पापों से भरा हुआ है। वह अशुद्ध है और निषिद्ध कर्मों में लिप्त रहता है। |
| |
| श्लोक 68: इस अजामिल ने कोई प्रायश्चित्त नहीं किया। अतः उसके पापमय जीवन के कारण हम उसे दंडित करने के लिए यमराज के समक्ष ले जाएँगे। वहाँ उसे उसके पापों के अनुरूप दंड मिलेगा और इस प्रकार उसका पाप धुल जाएगा। |
|
|
| |
|