श्रीमद् भागवतम  »  स्कन्ध 11: सामान्य इतिहास  »  अध्याय 8: पिंगला की कथा  » 
 
 
 
 
श्लोक 1:  साधु ब्राह्मण ने कहा: हे राजन, देहधारी जीव स्वर्ग या नरक में अपने आप दुख का अनुभव करता है। इसी तरह बिना ढूँढ़े ही उसे सुख की भी प्राप्ति हो जाती है। इसलिए समझदार और विवेकी व्यक्ति ऐसे भौतिक सुख को पाने के लिए कभी कोई प्रयास नहीं करता।
 
श्लोक 2:  अजगर के उदाहरण का अनुसरण करते हुए मनुष्य को भौतिक प्रयासों का परित्याग कर देना चाहिये और अपने खान-पान के लिए उस भोजन को स्वीकार करना चाहिये जो बिना किसी प्रयास के मिल जाय चाहे वह स्वादिष्ट हो या नहीं, पर्याप्त हो या कम।
 
श्लोक 3:  यदि कभी भी भोजन न मिले, तो साधु को चाहिए कि बिना प्रयास किये अनेक दिनों तक उपवास रखे। उसे समझना चाहिए कि ईश्वर की यही इच्छा है कि उसे उपवास रखना चाहिए। इस प्रकार अजगर के उदाहरण का अनुसरण करते हुए उसे शांत और धैर्यवान बने रहना चाहिए।
 
श्लोक 4:  संतो को शांत और भौतिक तौर पर निष्क्रिय रहना चाहिए, अधिक प्रयास किए बिना अपने शरीर की देखभाल करनी चाहिए। काम, मन और शरीर की पूरी शक्ति रखने के बावजूद संत को भौतिक लाभ के लिए सक्रिय नहीं होना चाहिए, बल्कि अपने असली स्वार्थ के लिए हमेशा सतर्क रहना चाहिए।
 
श्लोक 5:  मुनि अपने बाहरी व्यवहार में सुखी और प्रसन्नचित्त होता है, जबकि भीतर से वह अति गंभीर और विचारशील होता है। क्योंकि उसका ज्ञान अपार और असीम होता है, इसलिए वह कभी परेशान नहीं होता। इस प्रकार वह हर तरह से गहरे और अथाह सागर के शांत जल जैसा होता है।
 
श्लोक 6:  वर्षा ऋतु में उफनती हुई नदियाँ समुद्र में मिल जाती हैं और गर्मी के मौसम में उथली हो जाने पर उनमें पानी की मात्रा बहुत कम हो जाती है। लेकिन समुद्र न तो वर्षा ऋतु में बढ़ता है और न ही गर्मी के मौसम में सूखता है। उसी तरह जिस संत-भक्त ने भगवान को अपने जीवन का लक्ष्य मान लिया है उसे कभी-कभी भाग्य से बहुत ज़्यादा भौतिक संपत्ति मिल जाती है और कभी-कभी वह खुद को भौतिक दृष्टि से कंगाल पाता है। लेकिन भगवान का ऐसा भक्त न तो अपने सुनहरे दिनों में खुश होता है और न ही गरीबी में दुखी होता है।
 
श्लोक 7:  जो मनुष्य अपनी इंद्रियों पर नियंत्रण नहीं रख पाता, वह परमेश्वर की माया से उत्पन्न स्त्री के रूप को देखकर तुरंत आकर्षित हो जाता है। असल में, जब एक स्त्री मोहक शब्द बोलती है, चंचलता से हंसती है और अपने शरीर को कामुकता से भरे तरीके से हिलाती है, तो मनुष्य का मन तुरंत मुग्ध हो जाता है और वह भौतिक अस्तित्व के अंधेरे में गिर जाता है, उसी तरह जैसे एक पतंगा आग के पागलपन में उसकी लपटों में तेजी से गिर जाता है।
 
श्लोक 8:  विवेक-विहीन मूर्ख पुरुष, सुनहरे आभूषणों, सुंदर कपड़ों और अन्य श्रृंगारों से सुसज्जित कामुक स्त्री को देखकर तुरंत उत्तेजित हो उठता है। ऐसी इंद्रिय तृप्ति के लिए उतावला बेवकूफ अपनी सारी बुद्धि खो देता है और उसी तरह नष्ट हो जाता है, जैसे आग की लपटों में कूदने वाला पतंगा।
 
श्लोक 9:  भोजन के लिए साधु-महात्मा संत को इतना ही ग्रहण करना चाहिए जिससे उनके शरीर और जीव का यापन हो सके। उन्हें थोड़ा-थोड़ा भोजन प्रत्येक परिवार से द्वार-द्वार जाकर ग्रहण करना चाहिए। इस प्रकार मधुमक्खी की वृत्ति का उन्हें पालन करना चाहिए।
 
श्लोक 10:  जिस प्रकार मधुमक्खी छोटे-बड़े सभी तरह के फूलों से रस लेती है, उसी प्रकार एक बुद्धिमान व्यक्ति को सभी धार्मिक धर्मग्रंथों से सार तत्व लेना चाहिए।
 
श्लोक 11:  संत पुरुष को यह नहीं सोचना चाहिए कि, "मैं यह खाना आज रात खाऊँगा और यह दूसरा खाना कल के लिए बचा कर रखूँगा।" दूसरे शब्दों में, संत पुरुष को भीख माँग कर प्राप्त भोजन का संग्रह नहीं करना चाहिए। इसके बजाय, उसे अपने हाथ को ही पात्र बनाना चाहिए और उसमें जितना खाना आ जाए, उतना ही खाना चाहिए। उसका एकमात्र कोठार उसका पेट होना चाहिए और जो भी खाना उसके पेट में आराम से आ जाए, वही उसका भोजन-संग्रह होना चाहिए। इस तरह उसे लोभी मधुमक्खी का अनुकरण नहीं करना चाहिए, जो अधिक से अधिक शहद इकट्ठा करने के लिए उत्सुक रहती है।
 
श्लोक 12:  एक साधु-संत को उसी दिन या अगले दिन खाने के लिए भी भोजन का संग्रह नहीं करना चाहिए। यदि वह इस निर्देश की अवहेलना करता है और मधुमक्खी के समान अधिक से अधिक स्वादिष्ट भोजन एकत्र करता है, तो उसने जो भी एकत्र किया है, वह निस्संदेह उसे नष्ट कर देगा।
 
श्लोक 13:  संत पुरुष को युवती के पास नहीं जाना चाहिए। उसे लकड़ी की बनी स्त्री की मूर्ति तक को छूना नहीं चाहिए। स्त्री के साथ शारीरिक संपर्क होने से वह मोह-माया में फंस जाएगा, जैसे हाथी मादा हाथी के शरीर को छूने की इच्छा के कारण पकड़ा जाता है।
 
श्लोक 14:  विवेकवान् व्यक्ति को किसी भी परिस्थिति में अपनी इन्द्रियतृप्ति के लिए स्त्री के सुन्दर रूप का लाभ उठाने का प्रयास नहीं करना चाहिए। जिस तरह हथिनी से संभोग करने का प्रयास करने वाला हाथी उसके साथ संभोग कर रहे अन्य हाथियों के द्वारा मार डाला जाता है, उसी तरह, जो व्यक्ति किसी नारी के साथ संभोग करना चाहता है, वह किसी भी क्षण उसके अन्य प्रेमियों द्वारा मार डाला जा सकता है, जो उससे अधिक बलिष्ठ होते हैं।
 
श्लोक 15:  लोभी व्यक्ति मेहनत और तकलीफ से बहुत सारा पैसा इकट्ठा करता है, पर उसको इतने संघर्ष करके कमाए हुए धन का सुख नहीं मिल पाता या दूसरों को दान नहीं दे पाता। लोभी व्यक्ति उस मधुमक्खी के समान है, जो बहुत मेहनत से शहद उत्पादन करती है, लेकिन उसे एक व्यक्ति चुरा लेता है और खुद खाता है या दूसरों को बेच देता है। कोई कितना भी अपने मेहनत की कमाई को छुपाए या उसकी सुरक्षा करे, लेकिन कुछ लोग होते हैं, जो मूल्यवान चीजों का पता लगाने में माहिर होते हैं और वे उसे चुरा ही लेते हैं।
 
श्लोक 16:  बिल्कुल उसी प्रकार जैसे एक शहद चोर मधुमक्खियों द्वारा बड़े ही परिश्रम से बनाई गई शहद को ले जाता है, वैसे ही ब्रह्मचारी और संन्यासी जैसे साधु-संत पारिवारिक भोग में समर्पित गृहस्थों द्वारा बहुत ही कष्ट सहकर संचित किए गए धन का भोग करने के अधिकारी हैं।
 
श्लोक 17:  वन में रहने वाले सन्यासियों को भौतिक भोग की भावना बढ़ाने वाले गानों या संगीत को कभी नहीं सुनना चाहिए। इसकी जगह उन्हें हिरणों की मिसाल पर ध्यान लगाना चाहिए, जो शिकारी के वाद्य के मधुर संगीत की वजह से अपने आप को पकड़वा लेते हैं और मौत का शिकार हो जाते हैं।
 
श्लोक 18:  सुन्दरियों के सांसारिक गायन, नृत्य तथा संगीत-मनोरंजन में लीन होकर मृगी-पुत्र ऋष्यशृंग मुनि पूरी तरह उनके वश में हो गए, जैसे कि कोई पालतू जानवर होता है।
 
श्लोक 19:  जिस तरह जीभ का भोग करने की इच्छा से प्रेरित मछली मछुआरे के काँटे में फँस कर मारी जाती है, उसी तरह मूर्ख व्यक्ति जीभ की अत्यधिक उद्वेलित करने वाली उमंगों से मोहग्रस्त होकर विनष्ट हो जाता है।
 
श्लोक 20:  उपवास करने से विद्वान व्यक्ति जीभ के सिवाय अन्य सभी इंद्रियों को शीघ्र अपने वश में कर लेते हैं, क्योंकि ऐसे व्यक्ति खान-पान से दूर रहकर स्वाद को संतुष्ट करने की प्रबल इच्छा से पीड़ित हो जाते हैं।
 
श्लोक 21:  भले ही इंसान सभी अन्य इंद्रियों पर विजय प्राप्त कर ले, लेकिन जब तक वह अपनी जीभ पर काबू नहीं कर लेता, तब तक वह इंद्रिय-विजेता नहीं कहलाता। किंतु यदि कोई व्यक्ति अपनी जीभ को वश में करने में सक्षम हो जाता है, तो वह सभी इंद्रियों पर पूर्ण नियंत्रण रखने वाला माना जाता है।
 
श्लोक 22:  हे राजकुमार, सुनो। पूर्वकाल में विदेह नामक नगर में पिंगला नामक एक वेश्या रहती थी। अब मैं तुम्हें वह ज्ञान सुनाता हूँ जो उस स्त्री से मैंने सीखा है।
 
श्लोक 23:  एक बार की बात है, एक वेश्या अपने घर में किसी प्रेमी को लाने की इच्छा से, रात के समय अपने दरवाजे के बाहर खड़ी रही। वह अपने सुंदर रूप का प्रदर्शन कर रही थी ताकि कोई उसे देखकर उसके घर में आ जाए।
 
श्लोक 24:  हे पुरुष-श्रेष्ठ, यह वेश्या धन पाने के लिए अत्यधिक आतुर थी और जब वह रात में गली में खड़ी थी, तो वह उधर से गुजरने वाले सारे व्यक्तियों का अध्ययन यह सोचकर करती रही कि, “ओह, इसके पास अवश्य ही धन होगा। मैं जानती हूँ यह मूल्य चुका सकता है और मुझे विश्वास है कि वह मेरे साथ अत्यधिक भोग कर सकेगा।” वह वेश्या गली पर के सभी पुरुषों के बारे में ऐसा ही सोचती रही।
 
श्लोक 25-26:  जब वेश्या पिंगला द्वार पर खड़ी हो गई, तो कई पुरुष आए और उसके घर के बाहर टहलते हुए निकल गए। उसकी आजीविका का एकमात्र साधन वेश्यावृत्ति था, इसलिए उसने चिंता से सोचा, "शायद यह जो अब आ रहा है, वह बहुत अमीर होगा... अरे! वह तो रुका ही नहीं, लेकिन मुझे विश्वास है कि कोई और ज़रूर आएगा। निश्चित रूप से यह जो आ रहा है वह मेरे प्यार की क़ीमत चुकाएगा और शायद खूब सारे पैसे देगा।" इस तरह व्यर्थ की आशा में वह दरवाजे पर टिकी रही और अपना काम पूरा न कर सकी और न ही सो सकी। बेचैनी में वह कभी गली में जाती और कभी अपने घर के अंदर चली जाती। इस तरह धीरे-धीरे आधी रात हो गई।
 
श्लोक 27:  रात बढ़ती गई, तो वेश्या, जिसे धन की अत्यधिक इच्छा थी, वह धीरे-धीरे निराश हो उठी और उसके चेहरे पर मुरझापन छा गया। इस प्रकार धन की चिंता और गहरी निराशा से घिरकर वह अपनी स्थिति से अत्यधिक विमुख होने लगी और धीरे-धीरे उसके मन में सुख का उदय हुआ।
 
श्लोक 28:  वेश्या अपनी भौतिक स्थिति से ऊब चुकी थी और इस तरह वह उससे बेपरवाह हो गई। वास्तव में, वैराग्य तलवार की तरह काम करता है, भौतिक आशाओं और इच्छाओं के बंधन को काटता है। अब मुझसे वह गीत सुनें जो उस स्थिति में वेश्या ने गाया था।
 
श्लोक 29:  हे राजन्, जैसे एक व्यक्ति जो आध्यात्मिक ज्ञान से रहित है, वह कभी भी अनेक भौतिक वस्तुओं पर अपना ग़लत स्वामित्व छोड़ना नहीं चाहता, उसी प्रकार वह व्यक्ति जिसमे वैराग्य की भावना नहीं जागी है, वह कभी भी भौतिक शरीर के बंधन को त्यागने के लिए तैयार नहीं होता।
 
श्लोक 30:  देखो, मैं कितनी मोहित हूँ। क्योंकि मैं अपने चित्त को वश में नहीं कर पाती, इसलिए एक मूर्ख की तरह तुच्छ पुरुष से ही विषय-सुख की इच्छा करती हूँ।
 
श्लोक 31:  मैं कितनी मूर्ख थी कि मैंने उस पुरुष की सेवा छोड़ दी जो मेरे हृदय में शाश्वत रूप से स्थित है और मुझे अत्यंत प्रिय है। वह अत्यंत प्रिय ब्रह्मांड का स्वामी है, जो वास्तविक प्रेम और खुशी का दाता है और समस्त समृद्धि का स्रोत है। यद्यपि वह मेरे अपने हृदय में है, मैंने उसकी पूरी तरह अनदेखी की है। इसके बजाय मैंने अज्ञानी रूप से उन तुच्छ मनुष्यों की सेवा की है जो मेरी वास्तविक इच्छाओं को कभी भी पूरा नहीं कर सकते और जिन्होंने मुझे केवल दुख, भय, चिंता, विलाप और भ्रम ही दिया है।
 
श्लोक 32:  ओह! मैंने अपनी आत्मा को व्यर्थ ही कष्ट दिया है! मैंने अपना शरीर उन कामुक, लालची पुरुषों को बेचा है जो स्वयं दया के पात्र हैं। इस प्रकार वेश्या के अत्यन्त घृणित पेशे को अपनाते हुए मैंने धन और यौन सुख पाने की आशा की थी।
 
श्लोक 33:  यह भौतिक शरीर एक घर के सदृश है, जिसमें मैं, आत्मा रूप में निवास कर रही हूँ। मेरी रीढ़, पसलियों, हाथ तथा पाँव को बनाने वाली हड्डियाँ इस घर की आड़ी-तिरछी लकड़ियाँ, खंभे और आधार हैं। पूरा ढाँचा मल-मूत्र से भरा हुआ है, जिसे चमड़ी, बाल और नाखून ढँके हुए हैं। इस शरीर में जाने के नौ द्वार लगातार गंदी वस्तुओं को निकालते रहते हैं। मेरे अलावा, कौन महिला इतनी मूर्ख होगी जो इस भौतिक शरीर के प्रति इतनी आसक्त हो जाए कि वह सोचे कि उसे इस यंत्र से आनंद और प्रेम मिल सकता है?
 
श्लोक 34:  इस विदेह नगरी में सचमुच मैं ही पक्की मूर्ख हूं। मैंने उस भगवान की अवहेलना की है जो हमें सबकुछ देता है, यहां तक की हमारा मूल आध्यात्मिक स्वरूप भी। मैंने उन्हें छोड़कर कई पुरुषों से इंद्रियों की तृप्ति का भोग करना चाहा।
 
श्लोक 35:  भगवान सभी जीवों के लिए अत्यंत प्रिय हैं क्योंकि वे सबके शुभचिंतक और मालिक हैं। वे प्रत्येक के हृदय में स्थित परमात्मा हैं। इसलिए मैं पूर्ण समर्पण का मूल्य चुकाकर और भगवान को खरीदकर उनके साथ उसी तरह रमूँगी जैसे लक्ष्मीदेवी उनके साथ रमती हैं।
 
श्लोक 36:  पुरुष स्त्रियों को इंद्रियों के सुख प्रदान करते हैं, किंतु ये सारे पुरुष, और यहाँ तक कि स्वर्ग के देवता भी, सबकी एक शुरुआत और अंत है। वे सब क्षणिक सृष्टियाँ हैं, जिन्हें समय अपने साथ बहा ले जाएगा। इसलिए इनमें से कोई भी अपनी पत्नियों को कितना वास्तविक आनंद या सुख दे सकता है?
 
श्लोक 37:  यद्यपि मैं दृढ़ता से भौतिक जगत का आनंद लेने की इच्छा रखता था, किंतु मेरे हृदय में किसी तरह वैराग्य उत्पन्न हो चुका है और यह मुझे अत्यंत सुखी बना रहा है। इसलिए भगवान विष्णु निश्चित ही मुझ पर प्रसन्न होंगे। मैंने अनजाने में ही उनको प्रसन्न करने वाला कोई कर्म अवश्य किया होगा।
 
श्लोक 38:  जिस व्यक्ति में वैराग्य की भावना विकसित हो गई है, वह भौतिक समाज, मित्रता और प्रेम के बंधनों को त्याग सकता है और जो व्यक्ति बहुत अधिक कष्टों से गुजरता है, वह धीरे-धीरे निराशा के कारण भौतिक संसार से विमुख हो जाता है। इसी तरह, मेरे अत्यधिक कष्टों के चलते मेरे हृदय में ऐसी वैराग्यता जाग गई है; लेकिन अगर मैं वास्तव में दुर्भाग्यपूर्ण होती, तो मुझे ऐसे दयालु कष्ट क्यों भुगतने पड़ते? इसलिए, मैं वास्तव में भाग्यशाली हूँ और मुझे भगवान की कृपा प्राप्त हुई है। वे निश्चित रूप से मुझ पर प्रसन्न हैं।
 
श्लोक 39:  मैं भक्तिभाव से उस महान उपकार को स्वीकार करती हूँ जो भगवान ने मुझ पर किये हैं। मैंने सामान्य इंद्रिय सुखों के लिए पापपूर्ण इच्छाओं को त्याग दिया है और अब मैं भगवान की शरण में हूँ।
 
श्लोक 40:  अब मैं पूरी तरह से संतुष्ट हूँ और मुझे भगवान् की दया पर पूर्ण विश्वास है। इसलिए जो कुछ भी अपने आप आता है, उसी से मैं अपना भरण-पोषण करूंगी। मैं केवल भगवान् के साथ ही जीवन का आनंद लूंगी, क्योंकि वही प्रेम और सुख के वास्तविक स्रोत हैं।
 
श्लोक 41:  भोग-विलास के कामों में डूब जाने से जीव की बुद्धि भ्रष्ट हो जाती है और तब वह संसार के घोर अंधकार में डूब जाता है। वहाँ समय रूपी महाभयंकर सर्प उसे जकड़ लेता है। ऐसे निराशाजनक हालातों से भगवान के सिवा उसे और कौन बचा सकता है?
 
श्लोक 42:  जब जीव देखता है कि पूरे ब्रह्मांड को समय के नाग ने पकड़ लिया है, तो वह शांत और समझदार हो जाता है और फिर वह अपने आप को सभी भौतिक इंद्रिय सुखों से दूर कर लेता है। ऐसी स्थिति में जीव अपने आप को बचाने के योग्य हो जाता है।
 
श्लोक 43:  अवधूत बोले : इस तरह यह सोचकर कि पिंगला ने अपने प्रेमियों के साथ वासना पूर्ण कामनाओं का त्याग किया और वह पूर्ण शांति को प्राप्त हुई। तत्पश्चात, वह अपने बिस्तर पर बैठ गई।
 
श्लोक 44:  निःसंदेह भौतिक इच्छाएँ ही सबसे ज्यादा दुःखों की वजह बनती हैं और ऐसी इच्छाओं से मुक्ति मिलना ही सबसे बड़ी खुशी है। इसलिए तथाकथित प्रेमियों के साथ विहार करने की अपनी इच्छा को पूरी तरह से त्यागकर पिंगला बहुत खुश होकर सो गई।
 
 
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