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अध्याय 7: भगवान् कृष्ण द्वारा उद्धव को उपदेश
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| श्लोक 1: भगवान ने कहा: हे सौभाग्यशाली उद्धव, तुमने पृथ्वी से यदुवंश को समेटने और अपने धाम वैकुण्ठ लौटने की मेरी इच्छा को समझा ही लिया है। यही वजह है कि ब्रह्मा, शिव और अन्य ग्रहों के अधिपतिगण, अब मुझसे प्रार्थना कर रहे हैं कि मैं वापस अपने धाम वैकुण्ठ को चला जाऊँ। |
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| श्लोक 2: ब्रह्माजी की प्रार्थना पर, मैं अपने पूर्ण अवतार, भगवान बलदेव के साथ इस संसार में उतरा था और मैंने देवताओं की ओर से कई कार्य किए हैं। अब यहाँ मेरा मिशन पूरा हो गया है। |
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| श्लोक 3: अब ब्राह्मणों के शाप से ये यदुवंश निश्चित ही आपस में झगड़ कर समाप्त हो जाएगा और आज से सातवें दिन ये समुद्र उमड़कर इस द्वारका नगरी को डुबो देगा। |
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| श्लोक 4: हे साधु उद्धव, मैं जल्द ही इस पृथ्वी को छोड़ दूँगा। तब कलियुग से प्रभावित होकर यह पृथ्वी पवित्रता से रहित हो जाएगी। |
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| श्लोक 5: हे उद्धव, जब मैं इस दुनिया से चलूँ जाऊँ, तो तुमको इस धरती पर नहीं रहना चाहिए। हे प्रिय भक्त, तुम पापरहित हो, किंतु कलियुग में लोग सब तरह के पापाचारों में लिप्त रहेंगे, इसलिए तुमको यहाँ नहीं रुकना चाहिए। |
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| श्लोक 6: अब तुम्हें अपने निजी मित्रों तथा सम्बन्धियों से अपने सारे नाते त्याग कर, अपने मन को मुझ पर एकाग्र कर देना चाहिए। इस तरह हमेशा मेरी भावना से अपने आपको सराबोर करके, तुम्हें सारी वस्तुओं को एकसमान दृष्टि से देखना चाहिए और पृथ्वी-भर में भ्रमण करना चाहिए। |
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| श्लोक 7: हे प्रिय उद्धव, जो भौतिक संसार तुम देखते हो वह तुम्हारे मन, वाणी, आँखों, कानों और अन्य इंद्रियों द्वारा ग्रहण किया जाता है, यह एक भ्रामक सृजन है। इसे माया के प्रभाव के कारण वास्तविक माना जाता है। वास्तव में, तुम्हें समझना चाहिए कि भौतिक इंद्रियों के सभी विषय अस्थायी हैं। |
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| श्लोक 8: जिसका चेतना भ्रम से व्याकुल है, वह भौतिक वस्तुओं के मूल्य और अर्थ में कई अंतर देखता है। इस प्रकार वह भौतिक अच्छाई और बुराई के मंच पर लगातार लगा रहता है और ऐसी अवधारणाओं से बंधा रहता है। भौतिक द्वैत में लीन रहते हुए, ऐसा व्यक्ति अनिवार्य कर्तव्यों के पालन, ऐसे कर्तव्यों का पालन न करने और निषिद्ध कार्यों को करने के बारे में सोचता रहता है। |
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| श्लोक 9: इसलिए अपनी सारी इन्द्रियों को अपने नियन्त्रण में रखते हुए, मन को वश में करके, सारे संसार को आत्मा के अन्दर स्थित देखो, जो सब जगह व्याप्त है। यही नहीं, तुम इस जीव को मुझ सर्वोच्च भगवान में भी देखो। |
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| श्लोक 10: वेदों के परम ज्ञान से सराबोर होकर और ऐसे ज्ञान के चरम उद्देश्य को व्यवहार में उतारकर, तुम शुद्ध आत्मता को समझ सकोगे और तब तुम्हारा मन संतुष्ट हो जाएगा। उस समय तुम सभी जीवों के, देवताओं समेत, प्रिय बन जाओगे और कोई भी जीवन की अशांति तुम्हें परेशान नहीं कर सकेगी। |
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| श्लोक 11: जो व्यक्ति भौतिक सुख-दुख से परे हो जाता है, वह अपने आप ही धार्मिक नियमों के अनुसार आचरण करता है और वर्जित कार्यों से बचता है। आत्म-साक्षात्कारी व्यक्ति यह सब सहज रूप से करता है, जैसे एक भोला-भाला बच्चा करता है, न कि इसलिए कि वह भौतिक अच्छाई और बुराई के बारे में सोचता रहता है। |
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| श्लोक 12: जो व्यक्ति सभी जीवों का कल्याण चाहता है, जो शांत है और ज्ञान और बोध में दृढ़ता से स्थिर है, वह सभी वस्तुओं को मुझमें देखता है। ऐसा व्यक्ति फिर से जन्म-मृत्यु के चक्र में कभी नहीं फंसता। |
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| श्लोक 13: श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा: हे राजन्, इस प्रकार भगवान श्री कृष्ण ने अपने शुद्ध भक्त उद्धव को उपदेश दिया, जो उनसे ज्ञान पाकर परमानंद में लीन थे। तब उद्धव ने भगवान को प्रणाम किया और उनसे इस प्रकार बोले। |
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| श्लोक 14: श्री उद्धव ने कहा: हे प्रभो, आप ही योगाभ्यास के फल प्रदान करते हैं और आप इतने दयालु हैं कि अपने प्रभाव से आप अपने भक्त को योगसिद्धि वितरित करते हैं। इस प्रकार, आप सर्वोच्च आत्मा हैं जिन्हें योग द्वारा जाना जा सकता है और आप ही सभी रहस्यमयी शक्तियों के मूल हैं। मेरे परम लाभ के लिए, आपने संन्यास या वैराग्य की प्रक्रिया के माध्यम से भौतिक दुनिया को त्यागने की विधि बताई है। |
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| श्लोक 15: हे प्रभु, हे परम आत्मा, जिन लोगों का मन इंद्रियतृप्ति में लगा रहता है, और खास तौर पर जो लोग आपकी भक्ति से वंचित हैं, उनके लिए भौतिक सुख-सुविधाओं को त्यागना बेहद मुश्किल है। मेरा यही मानना है। |
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| श्लोक 16: हे प्रभु, मैं सबसे बड़ा मूर्ख हूँ, क्योंकि मेरी चेतना आपकी माया द्वारा निर्मित भौतिक शरीर तथा शारीरिक संबंधों में लीन है। इस प्रकार, मैं सोच रहा हूँ, "मैं यह शरीर हूँ और ये सारे संबंधी मेरे हैं।" इसलिए, हे प्रभु, अपने इस दीन सेवक को उपदेश दें। कृपया मुझे बताएं कि मैं आपके आदेशों का पालन कैसे कर सकता हूँ। |
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| श्लोक 17: हे प्रभु, आप परम सत्य भगवान् हैं और आप अपने भक्तों को अपना रूप दिखलाते हैं। आपकी महानता के अलावा, मुझे कोई ऐसा नहीं दिखता जो वास्तव में मुझे पूर्ण ज्ञान बता सके। ऐसा पूर्ण शिक्षक स्वर्ग में देवताओं के बीच भी नहीं मिलता। निश्चित रूप से, ब्रह्माजी इत्यादि सभी देवता आपकी मायाशक्ति से मोहित हैं और बद्ध जीव हैं, जो अपने भौतिक शरीरों और शारीरिक विस्तार को सर्वोच्च सत्य मान लेते हैं। |
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| श्लोक 18: इसलिए, हे स्वामी, भौतिक जीवन से थककर और उसके कष्टों से त्रस्त होकर मैं आपकी शरण में आया हूँ, क्योंकि आप पूर्ण स्वामी हैं। आप अनंत, सर्वज्ञ भगवान हैं, जिनका आध्यात्मिक निवास वैकुण्ठ में है और सभी अशांति से मुक्त है। वास्तव में, आप सभी जीवों के मित्र नारायण के नाम से जाने जाते हैं। |
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| श्लोक 19: भगवान ने उत्तर दिया : आम तौर पर वे इंसान, जो भौतिक दुनिया की असल स्थिति का निपुणता से विश्लेषण कर सकते हैं, अपने आपको स्थूल भौतिक संतुष्टि के अशुभ जीवन से ऊपर उठाने में सक्षम होते हैं। |
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| श्लोक 20: बुद्धिमान व्यक्ति, जो अपने आसपास की दुनिया को समझने और तर्क-वितर्क करने में माहिर होता है, अपनी बुद्धि से ही असली फायदा हासिल कर सकता है। इस तरह कभी-कभी व्यक्ति खुद ही अपना गुरु और शिक्षक बन जाता है। |
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| श्लोक 21: सांख्य योग में निपुण और आत्म-नियंत्रित मनुष्य मुझे मेरी सभी शक्तियों के साथ प्रत्यक्ष देख सकते हैं। |
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| श्लोक 22: इस संसार में कई प्रकार के प्राणियों के शरीर बनाए गए हैं - कुछ एक पैर वाले हैं, कुछ के दो, तीन, चार या ज़्यादा पैर होते हैं, और भी कई ऐसे होते हैं जिनके कोई पैर नहीं होते - लेकिन इन सब में से, मानव शरीर वास्तव में मुझे सबसे प्रिय है। |
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| श्लोक 23: यद्यपि मैं परमेश्वर कभी भी सामान्य इंद्रियबोध से नहीं पकड़ा जा सकता, फिर भी जो मनुष्य जीवन में हैं, वे अपनी बुद्धि और अन्य ज्ञानेंद्रियों का उपयोग मेरे प्रत्यक्ष और परोक्ष लक्षणों के माध्यम से प्रत्यक्ष रूप से खोज में लगा सकते हैं। |
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| श्लोक 24: इस संबंध में साधु-पुरुष राजा यदु और एक अवधूत के बीच हुई एक ऐतिहासिक वार्ता का उल्लेख करते हैं। |
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| श्लोक 25: महाराज यदु ने एक बार किसी ब्राह्मण अवधूत को देखा, जो युवा और विद्वान था और निर्भयता से घूम रहा था। राजा खुद आध्यात्मिक विज्ञान के जानकार थे, इसलिए उन्होंने इस अवसर का लाभ उठाया और उससे पूछा। |
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| श्लोक 26: श्री यदु ने कहा : हे ब्राह्मण, मैं देख रहा हूँ कि आप किसी व्यावहारिक धार्मिक कृत्य में नहीं लगे हुए हैं, लेकिन फिर भी आपने इस जगत की सभी वस्तुओं और सभी लोगों के बारे में सटीक जानकारी प्राप्त कर रखी है। हे महानुभाव, मुझे बताएं कि आपने यह असाधारण बुद्धि कैसे प्राप्त की है और आप पूरे संसार में विचरते हैं और एक बच्चे की तरह मुक्त रूप से व्यवहार करते हैं? |
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| श्लोक 27: आमतौर पर मनुष्य धर्म, अर्थ, काम और आत्मा के ज्ञान को अर्जित करने के लिए कड़ी मेहनत करते हैं। उनकी सामान्य मंशा होती है अपनी उम्र बढ़ाना, यश हासिल करना और भौतिक सुख-सुविधाओं का आनंद लेना। |
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| श्लोक 28: फिर भी, आप समर्थ, विद्वान, दक्ष, सुंदर और काफी वाचाल होने के बाद भी किसी काम में नहीं लगे हैं, न ही आप किसी चीज़ की इच्छा करते हैं, बल्कि एक पिशाच की तरह जड़वत और उन्मत्त लगते हैं। |
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| श्लोक 29: यद्यपि भौतिक जगत के सभी लोग काम और लोभ की आग में जल रहे हैं, किंतु आप स्वतंत्र हैं और उस आग से नहीं जलते। आप उस हाथी की तरह हैं जो जंगल की आग से बचने के लिए गंगा नदी के जल में खड़ा होकर आश्रय ले रहा है। |
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| श्लोक 30: हे ब्राह्मण, हम देख रहे हैं कि आप भौतिक सुखों से दूर हैं और अकेले ही यात्रा कर रहे हैं, आपके साथ कोई साथी या परिवार का सदस्य नहीं है। इसलिए, हम आपसे विनम्रतापूर्वक पूछ रहे हैं, कृपया हमें बताएं कि आप अपने भीतर इतना आनंद कैसे महसूस कर रहे हैं। |
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| श्लोक 31: भगवान कृष्ण ने कहा: ब्राह्मणों का सदा आदर करने वाले बुद्धिमान राजा यदु सिर झुकाए हुए प्रतीक्षा करते रहे और वह ब्राह्मण राजा की मनोवृत्ति से प्रसन्न होकर उत्तर देने लगा। |
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| श्लोक 32: ब्राह्मण ने कहा : हे राजन् , मैंने अपनी बुद्धि से अनेक गुरुओं का आश्रय लिया है। उनके द्वारा परलौकिक ज्ञान प्राप्त करने के पश्चात् अब मैं मुक्त अवस्था में पृथ्वी पर भ्रमण करता हूं। कृपया सुनें कि मैं उनका वर्णन आपसे किस प्रकार करता हूं। |
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| श्लोक 33-35: हे राजन्, मैंने चौबीस गुरु बनाए हैं। वो कौन हैं? पृथ्वी, वायु, आकाश, जल, अग्नि, चाँद, सूरज, कबूतर, अजगर, समुद्र, पतंगा, मधुमक्खी, हाथी, मधु-चोर, हिरण, मछली, पिंगला वेश्या, कुररी पक्षी, बालक, नवयुवती, बाण बनाने वाला, साँप, मकड़ी और ततैया। हे राजन्, इनके कार्यों का अध्ययन करके ही मैंने आत्म-ज्ञान सीखा है। |
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| श्लोक 36: हे महाराज ययाति के महान पुत्र, हे वीरों में श्रेष्ठ, ध्यान से सुनो, क्योंकि मैं उन विभिन्न गुरुओं से जो मैंने सीखा है, उसे तुम्हें बता रहा हूँ। |
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| श्लोक 37: किसी अन्य प्राणी द्वारा सताए जाने पर भी धैर्यवान व्यक्ति को यह समझना चाहिए कि उसके उत्पीड़क भगवान के अधीन होकर असहाय के समान कार्य कर रहे हैं। अतः उसे अपनी प्रगति के मार्ग से विचलित नहीं होना चाहिए। मैंने यह नियम मिट्टी से सीखा है। |
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| श्लोक 38: संत पुरुष को पहाड़ से यह सीखना चाहिए कि अपने सारे समय और शक्ति का इस्तेमाल दूसरों की मदद और सेवा में लगाना चाहिए और दूसरों के कल्याण को ही अपने जीवन का मुख्य उद्देश्य बनाना चाहिए। उसी तरह, पेड़ से उसे यह सीखना चाहिए कि दूसरों के लिए अपनी पूरी ज़िंदगी समर्पित कर देनी चाहिए। |
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| श्लोक 39: विद्वान मुनि को चाहिए कि वह अपने सादे जीवन-यापन में ही संतुष्टि माने। उसे भौतिक इन्द्रियों के सुखों में संतुष्टि नहीं खोजनी चाहिए। दूसरे शब्दों में, मनुष्य को अपने शरीर की देखभाल इस तरह से करनी चाहिए कि उसका उच्च ज्ञान नष्ट न हो और उसकी वाणी तथा मन आत्म-साक्षात्कार के मार्ग से भटक न जाएँ। |
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| श्लोक 40: पारलौकिक विचार वाले व्यक्ति के इर्द-गिर्द भी अनगिनत सांसारिक वस्तुएं होती हैं, जिनमें अच्छे और बुरे दोनों गुण मौजूद होते हैं। परन्तु जिसने सांसारिक भलाई और बुराई से ऊपर उठ लिया हो, उसे उन सांसारिक वस्तुओं के सम्पर्क में रहते हुए भी उनमें उलझना नहीं चाहिए, बल्कि उसे वायु की भाँति कार्य करना चाहिए। |
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| श्लोक 41: इस संसार में आत्म-साक्षात्कारी आत्मा विभिन्न भौतिक शरीरों में निवास कर सकती है और उनके विविध गुणों और कार्यों का अनुभव कर सकती है, लेकिन वह उनमें कभी उलझती नहीं है, ठीक वैसे ही जैसे हवा विभिन्न सुगंधों को ले जाती है, लेकिन वह उनमें घुल-मिल नहीं जाती। |
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| श्लोक 42: एक विचारवान साधक को, सांसारिक शरीर के भीतर रहते हुए भी, स्वयं को शुद्ध आत्मा समझना चाहिए। इसी प्रकार, व्यक्ति को यह देखना चाहिए कि आत्मा सभी प्रकार के जीवों में प्रवेश करती है, चाहे वे गतिशील हों या निश्चल, और इस प्रकार, व्यक्तिगत आत्माएँ सर्वव्यापी हैं। साधक को यह भी देखना चाहिए कि ईश्वर, एक तेजस्वी आत्मा के रूप में, सभी वस्तुओं में एक साथ विद्यमान हैं। व्यक्तिगत आत्मा और परम आत्मा दोनों को आकाश की प्रकृति से तुलना करके समझा जा सकता है: हालाँकि आकाश सर्वव्यापी है और हर चीज आकाश के भीतर स्थित है, लेकिन आकाश किसी भी चीज से नहीं मिलता और न ही किसी चीज से विभाजित किया जा सकता है। |
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| श्लोक 43: यद्यपि प्रबल वायु आकाश में बादलों और झंझावातों को ले जाती है, लेकिन आकाश इन कार्यों से कभी प्रभावित नहीं होता। उसी तरह आत्मा भौतिक प्रकृति के संपर्क से न तो बदली जाती है, न ही प्रभावित होती है। हालाँकि जीव मिट्टी, पानी और आग से बने शरीर में प्रवेश करता है और शाश्वत काल द्वारा निर्मित तीनों गुणों से प्रेरित होता है, फिर भी उसकी शाश्वत आध्यात्मिक प्रकृति कभी प्रभावित नहीं होती। |
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| श्लोक 44: हे राजन्, सन्त-पुरुष जल के समान ही पवित्र होता है। जल की तरह ही वो कल्मषरहित, कोमल और मृदुल होते हैं। उनका बोलना भी बहते जल की कलकल ध्वनि जैसा सुखद होता है। ऐसे सन्त-पुरुष के दर्शन, स्पर्श या सुनने मात्र से ही मनुष्य पवित्र हो जाता है, जैसे जल से स्नान करने से शरीर शुद्ध होता है। इस प्रकार, सन्त-पुरुष तीर्थस्थान के समान सबको पवित्र करते हैं, क्योंकि वे सदैव भगवान की महिमा का गुणगान करते रहते हैं। |
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| श्लोक 45: संत-पुरुष तपस्या के ज़रिए शक्तिमान बनते हैं। उनकी चेतना अचल रहती है क्योंकि वे भौतिक दुनिया की किसी भी चीज़ का भोग नहीं करना चाहते। ऐसे सहज मुक्त संत-पुरुष भाग्य द्वारा दिए गए भोजन को स्वीकार करते हैं और अगर संयोग से वे दूषित भोजन कर भी लें, तो भी उन पर कोई असर नहीं पड़ता। ठीक वैसे ही जैसे आग उन गंदी चीज़ों को जला देती है जो उसमें डाली जाती हैं। |
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| श्लोक 46: संत अग्नि की तरह कभी प्रछन्न रूप में तो कभी प्रकट रूप में दिखाई पड़ते हैं। वास्तविक सुख की इच्छा रखने वाले संसार में बँधे प्राणियों के कल्याण के लिए संत गुरु का पूजनीय पद स्वीकार कर लेते हैं और अग्नि की तरह अपने भक्तों के गत और भविष्य के सभी पापों को दया करके अपनी स्वीकृति देकर भस्म कर देते हैं। |
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| श्लोक 47: जिस प्रकार आग विभिन्न आकारों और गुणों वाले काष्ठ-खंडों में अलग-अलग रूपों में प्रकट होती है, उसी प्रकार सर्वव्यापी सर्वोच्च आत्मा अपनी स्वयं की शक्ति से उत्पन्न उच्च और निम्नतर जीवन रूपों के शरीरों में प्रवेश करके प्रत्येक के स्वरूप को धारण करता प्रतीत होता है। |
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| श्लोक 48: जन्म से मृत्यु तक भौतिक जीवन के अलग-अलग चरण शरीर के गुणधर्म होते हैं और वो आत्मा को प्रभावित नहीं करते, ठीक वैसे ही जैसे चंद्रमा का घटना-बढ़ना खुद चंद्रमा को प्रभावित नहीं करता। ऐसे बदलाव समय की अदृश्य गति के कारण होते हैं। |
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| श्लोक 49: आग की लपटें पल-पल प्रकट और विलुप्त होती रहती हैं, पर ये निर्माण और विनाश आम तौर पर दिखाई नहीं पड़ता। उसी तरह समय की बलशाली लहरें नदी की तेज़ धाराओं की तरह लगातार बहती रहती हैं और चुपके से असंख्य भौतिक शरीरों को जन्म, वृद्धि और मृत्यु देती रहती हैं। इसके बावजूद आत्मा, जिसे लगातार अपना स्थान बदलना पड़ता है, समय की इन करतूतों को नहीं देख पाता। |
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| श्लोक 50: ठीक उसी तरह जैसे सूर्य अपनी प्रखर किरणों से पर्याप्त मात्रा में पानी को वाष्पीकृत करता है और बाद में उसे बारिश के रूप में पृथ्वी पर लौटा देता है, उसी प्रकार एक संत अपनी भौतिक इंद्रियों के माध्यम से सभी प्रकार की भौतिक वस्तुओं को स्वीकार करता है और उचित समय आने पर, जब कोई उचित व्यक्ति उनसे विनती करने के लिए आता है, तो वह उन भौतिक वस्तुओं को लौटा देता है। इस प्रकार वह इंद्रियों की वस्तुओं को स्वीकार करने और छोड़ने दोनों में ही उलझता नहीं है। |
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| श्लोक 51: विविध वस्तुओं से परावर्तित होने पर भी सूर्य कभी विभाजित नहीं होता, न ही अपने प्रतिबिम्ब में लीन होता है। केवल मन्द बुद्धि वाले लोग ही सूर्य के विषय में ऐसा सोचते हैं। उसी प्रकार आत्मा विभिन्न भौतिक शरीरों से प्रतिबिम्बित होते हुए भी अविभाजित और अभौतिक रहता है। |
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| श्लोक 52: किसी व्यक्ति या किसी वस्तु के प्रति अत्यधिक स्नेह या चिंता कभी नहीं करनी चाहिए, अन्यथा व्यक्ति को बहुत दुख भोगना पड़ेगा, जिस तरह मूर्ख कबूतर को भोगना पड़ा। |
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| श्लोक 53: एक कबूतर था, जो अपनी जीवनसंगिनी के साथ वन में निवास करता था। वह एक वृक्ष के अन्दर अपना बसेरा बनाकर, अपनी प्रेमिका कबूतरी के संग वहाँ कई वर्षों तक रहा। |
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| श्लोक 54: कबूतरों का यह जोड़ा अपने घरेलू कार्यों में बहुत तल्लीन था। भावुक प्रेम ने उनके हृदयों को बांध रखा था और वे एक-दूसरे की ओर टकटकी लगाकर, शारीरिक गुणों और मनोदशाओं से आकर्षित थे। इस तरह उन्होंने एक-दूसरे को प्रेम के बंधन से पूरी तरह जकड़ रखा था। |
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| श्लोक 55: भविष्य में निष्कपट विश्वास करते हुए वे प्रेमी पक्षी बनकर जंगल के वृक्षों के बीच लेटे, बैठे, चले, खड़े रहे, बातें कीं, खेले, खाए और पीते रहे। |
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| श्लोक 56: हे राजन, जब भी कबूतरी को किसी चीज़ की इच्छा होती, तो वह चापलूसी और मीठी-मीठी बातों से अपने पति को मना लेती और वह अपनी इच्छा पूरी करने के लिए बड़ी-बड़ी मुश्किलें उठाकर भी उसे वही दिलाता जो वह चाहती थी। इस तरह वह उसके साथ में रहते हुए अपनी इंद्रियों पर काबू नहीं रख सका। |
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| श्लोक 57: तत्पश्चात्, कबूतरी ने पहली बार गर्भधारण किया। जब समय आ पहुँचा तो उस पवित्र कबूतरी ने अपने पति की उपस्थिति में घोंसले में कई अंडे दिए। |
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| श्लोक 58: जब समय पूर्ण हो गया, तब उन अंडों से भगवान की अचिन्त्य शक्तियों द्वारा निर्मित कोमल अंगों और पंखों वाले बच्चे कबूतरों ने जन्म लिया। |
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| श्लोक 59: कबूतरों की यह जोड़ी अपने बच्चों से बहुत ही प्यार करने लगी और उनकी नादान चहचहाहट सुनकर बहुत खुशी होती थी, क्योंकि उन माता-पिता के लिए उसकी चहचहाहट बहुत प्यारी थी। इस प्रकार वह जोड़ा उन छोटे-छोटे बच्चों का पालन-पोषण करने लगा। |
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| श्लोक 60: अपने पक्षी बच्चों को सुखी देखकर माता-पिता के मन में अत्याधिक खुशी हुई। उन्होंने देखा उनके बच्चों के पंख बहुत मुलायम थे, चहचहाहट बड़ी मधुर थी, घोंसले के आसपास उछलकूद करते थे और उड़ने की भी कोशिश करते थे। माता-पिता अपने बच्चों के हर छोटे प्रयास पर खुश हो रहे थे। |
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| श्लोक 61: स्नेह के बंधन में बँधे हुए हृदयों वाले ये मूर्ख पक्षी भगवान् विष्णु की माया से पूरी तरह से मोहित होकर अपने नवजात शिशुओं की देखभाल करते रहे। |
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| श्लोक 62: एक दिन परिवार के दो मुखिया अपने बच्चों के लिए खाने की तलाश में निकल पड़े। अपने बच्चों का पेट भरने की चिंता में, वे लंबे समय तक पूरे जंगल में घूमते रहे। |
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| श्लोक 63: उसी समय, एक शिकारी जो जंगल में घूम रहा था, उसने कबूतर के इन बच्चों को उनके घोंसले के पास इधर-उधर घूमते हुए देखा। उसने अपना जाल फैलाया और उन सभी को पकड़ लिया। |
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| श्लोक 64: कबूतर और उसकी पत्नी अपने बच्चों को पालने के लिए हमेशा चिंतित रहते थे और यही वजह थी कि वे लगातार जंगलों में घूमते रहते थे। पर्याप्त भोजन पाकर, अब वे अपने घोंसले में वापस लौट आए। |
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| श्लोक 65: जब कबूतरी ने अपने बच्चों को बहेलिये के जाल में फँसे देखा, तो वह व्यथा से अभिभूत हो गई और चिल्लाती हुई उनकी ओर दौड़ी। वे बच्चे भी उसके लिए चिल्लाने लगे। |
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| श्लोक 66: चूँकि कबूतरी हमेशा से ही प्रगाढ़ स्नेह के बंधनों में जकड़ी रहती थी, इसलिए उसका मन व्यथा से छटपटाता रहता था। ईश्वर की माया के वशीभूत होकर, वह अपने आपको पूरी तरह से भूल गई और अपने असहाय बच्चों की ओर दौड़ती हुई, वह भी तुरंत जाल में फँस गई। |
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| श्लोक 67: अपने ही जीवन से भी अधिक प्यारे अपने बच्चों को और साथ में अपने ही समान अपनी पत्नी को पाश में फँसा देखकर वह बेचारा कबूतर बहुत दुखी होकर विलाप करने लगा। |
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| श्लोक 68: कबूतर ने कहा: हाय! देखो न, मैं किस तरह से बरबाद हो गया हूँ। मैं बड़ा ही मूर्ख हूँ, क्योंकि मैंने ठीक से पुण्य के काम नहीं किये। न तो मैं अपने आप को संतुष्ट कर सका, न ही जीवन के लक्ष्य को पूरा कर सका। मेरा प्यारा परिवार, जो मेरे धर्म, अर्थ और काम का आधार था, अब पूरी तरह से बर्बाद हो गया है। |
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| श्लोक 69: मैं और मेरी पत्नी एक आदर्श जोड़ा थे। वह हमेशा मेरी आज्ञा का पालन करती थी और मुझे ईश्वर की तरह पूजती थी। लेकिन अब, वह अपने बच्चों को खो दिया है और घर खाली देखकर मुझे अकेला छोड़कर हमारे पवित्र बच्चों के साथ स्वर्ग चली गई है। |
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| श्लोक 70: अब मैं एक खाली घर में रहने वाला अभागा इंसान हूँ। मेरी पत्नी नहीं रही; मेरे बच्चे नहीं रहे। भला मैं क्यों जीना चाहूँ? मेरे परिवार से बिछड़ने का दर्द मेरे दिल में इस कदर बसा है कि मेरी ज़िंदगी अब सिर्फ़ तकलीफ़ बनकर रह गई है। |
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| श्लोक 71: जब पिता कबूतर ने अपने लाचार बच्चों को जाल में फंसे और मौत के नज़दीक देखा तो उन्हें इस हालत में संघर्ष करते देख उसका दिमाग अचानक खाली हो गया और वो भी शिकारी के जाल में फंस गया। |
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| श्लोक 72: वह निर्दयी शिकारी, अपने मनोरथ को पूरा करके मुख्य कबूतर, उसकी पत्नी तथा उनके सभी बच्चों को बंदी बनाकर अपने घर को चल पड़ा। |
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| श्लोक 73: इस प्रकार जो व्यक्ति अपने पारिवारिक जीवन से अत्यधिक लगाव रखता है, उसका हृदय अशांत रहता है। वह कबूतर की तरह सांसारिक यौन-आकर्षण में सुख खोजता रहता है। अपने परिवार का भरण-पोषण करने में व्यस्त रहने वाला कंजूस व्यक्ति अपने परिवार के सदस्यों के साथ बहुत कष्ट भोगता है। |
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| श्लोक 74: जिसने मनुष्य-जीवन पाया है, उसके लिए मुक्ति के द्वार पूरी तरह से खुले हुए हैं। किन्तु यदि मनुष्य इस कथा के मूर्ख पक्षी की तरह अपने परिवार में ही लिप्त रहता है, तो उसे ऐसा व्यक्ति समझा जाना चाहिए जो ऊँचे स्थान पर केवल फिसलने और गिरने के लिए चढ़ा हो। |
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