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अध्याय 28: ज्ञान-योग
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| श्लोक 1: भगवान ने कहा: मनुष्य को दूसरे व्यक्तियों के बद्ध स्वभाव और कार्यों की न तो प्रशंसा करनी चाहिए और न ही आलोचना करनी चाहिए। इसके बजाय, उसे इस दुनिया को केवल भौतिक प्रकृति और आत्माओं के योग के रूप में देखना चाहिए, जो सभी एक परम सत्य पर आधारित हैं। |
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| श्लोक 2: जो व्यक्ति अन्य व्यक्तियों के गुणों और व्यवहार की प्रशंसा या आलोचना करता रहता है, वह मायावी भ्रमों में उलझकर शीघ्र ही अपने सर्वोत्तम हितों से विचलित हो जाता है। |
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| श्लोक 3: जिस तरह साकार आध्यात्मिक आत्मा की इंद्रियां स्वप्न देखने के भ्रम या गहरी नींद जैसे मृत्यु की स्थिति से परास्त हो जाती हैं, ठीक उसी तरह भौतिक द्वैत का अनुभव करने वाले व्यक्ति को भ्रम और मृत्यु का सामना करना पड़ता है। |
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| श्लोक 4: जो कुछ भी भौतिक शब्दों द्वारा व्यक्त किया जाता है या भौतिक मन द्वारा विचार किया जाता है, वह परम सत्य नहीं है। तो फिर, इस द्वैत के क्षणभंगुर संसार में, वास्तव में क्या अच्छा या बुरा है और इस तरह के अच्छे और बुरे की सीमा को कैसे मापा जा सकता है? |
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| श्लोक 5: यद्यपि छायाएँ, प्रतिध्वनियाँ और मृगमरीचिकाएँ केवल वास्तविक चीजों के भ्रामक प्रतिबिंब हैं, फिर भी ये प्रतिबिंब कुछ सार्थक या समझने योग्य धारणा का आभास कराते हैं। इसी प्रकार, यद्यपि बद्ध आत्मा की भौतिक शरीर, मन और अहंकार के साथ पहचान भ्रामक है, लेकिन यह पहचान मृत्यु तक उसके भीतर भय उत्पन्न करती रहती है। |
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| श्लोक 6-7: एकमात्र परमात्मा ही इस जगत के परम नियंता और सृष्टिकर्ता हैं, इसलिए केवल वही सृष्टि के रचयिता भी हैं। उसी प्रकार, जो संपूर्ण अस्तित्व की आत्मा हैं, वही पालन करते हैं और पालित भी होते हैं; हरते हैं और हर भी जाते हैं। यद्यपि परमात्मा प्रत्येक वस्तु से और अन्य सभी से भिन्न हैं, पर कोई अन्य जीव उनसे पृथक रूप से निश्चित नहीं किया जा सकता। तीन प्रकार की प्रकृति जो उनमें दिखाई देती है, उसका कोई वास्तविक आधार नहीं है। बल्कि, आपको यह समझना चाहिए कि तीन गुणों वाली यह प्रकृति उनकी मायाशक्ति का ही परिणाम है। |
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| श्लोक 8: जिस व्यक्ति ने मेरे द्वारा यहाँ विस्तृत सैद्धांतिक ज्ञान और अनुभवी ज्ञान को समझा है, वह भौतिक निंदा या प्रशंसा से प्रभावित नहीं होता। वह इस दुनिया में सूरज की तरह पूरे आत्मविश्वास के साथ आगे बढ़ता रहता है। |
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| श्लोक 9: प्रत्यक्ष अनुभव, तर्कसंगत निष्कर्ष, शास्त्रों के प्रमाण और व्यक्तिगत अनुभव के माध्यम से, एक व्यक्ति को यह जान लेना चाहिए कि इस संसार की एक शुरुआत और एक अंत है, इसलिए यह परम सत्य नहीं है। इस प्रकार, एक व्यक्ति को इस संसार में आसक्ति के बिना रहना चाहिए। |
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| श्लोक 10: श्री उद्धव ने कहा: हे प्रभु, इस भौतिक जगत का अनुभव न तो आत्मा का हो सकता है जो कि सबको देखती है और न ही शरीर का जो कि देखा जाता है। एक ओर आत्मा में स्वाभाविक रूप से पूर्ण ज्ञान समाहित है और दूसरी ओर भौतिक शरीर कोई चेतन प्राणी नहीं है। तो फिर इस भौतिक जगत का अनुभव किससे संबंधित है? |
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| श्लोक 11: आत्मा अटूट, दिव्य, शुद्ध, स्वयं-प्रकाशित है और कभी भी किसी भौतिक वस्तु से ढकी नहीं जा सकती। यह आग की तरह है। लेकिन जड़ पदार्थ शरीर, जलाऊ लकड़ी की तरह निस्तेज और अनजान है। तो इस दुनिया में, वास्तव में भौतिक जीवन का अनुभव कौन करता है? |
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| श्लोक 12: ईश्वर ने कहा: जब तक कि मूर्ख आत्मा भौतिक शरीर, इंद्रियों और जीवन शक्ति की ओर आकर्षित रहती है, उसका भौतिक अस्तित्व बढ़ता रहता है, हालाँकि अंत में यह अर्थहीन है। |
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| श्लोक 13: वास्तव में, जीव भौतिक अस्तित्व से परे है। लेकिन प्रकृति पर अपना प्रभुत्व जताने की उसकी मानसिकता के कारण, उसकी भौतिक अस्तित्व की स्थिति समाप्त नहीं होती है, और सपने की तरह, वह सभी प्रकार के नुकसानों से प्रभावित होता है। |
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| श्लोक 14: हालांकि सपने देखते समय व्यक्ति कई अनपेक्षित चीजों का अनुभव करता है, लेकिन जागने के बाद वह सपने के अनुभवों से ज़रा भी परेशान नहीं होता। |
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| श्लोक 15: शोक, खुशी, डर, गुस्सा, लालच, मोह, तड़प, जन्म और मौत, ये सब मिथ्या अहंकार के अनुभव हैं, शुद्ध आत्मा के नहीं। |
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| श्लोक 16: जो मनुष्य अपने शरीर, इन्द्रियों, श्वास और मन से अपनी पहचान करता है और इन आवरणों में रहता है, वह अपने ही भौतिक गुणों और कर्मों का रूप धारण करता है। वह समग्र भौतिक ऊर्जा के सापेक्ष अलग-अलग उपाधियाँ प्राप्त करता है और इस तरह, सर्वोच्च समय के सख्त नियंत्रण में, उसे सांसारिक अस्तित्व में इधर-उधर दौड़ना पड़ता है। |
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| श्लोक 17: यद्यपि मिथ्या अहंकार का कोई आधार नहीं है फिर भी अनेक रूपों में देखा जाता है जैसे-मन, वाणी, प्राण और शरीर के कार्यों के रूप में। किन्तु प्रामाणिक गुरु के ध्यान से तीव्र दिव्य ज्ञान रूपी तलवार से एक बुद्धिमान ऋषि इस मिथ्या पहचान को काटकर इस भौतिक दुनिया से पूर्ण मुक्त होकर वास करता है। |
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| श्लोक 18: वास्तविक आध्यात्मिक ज्ञान वही है जो आत्मा और पदार्थ के विवेक पर आधारित होता है तथा इसे शास्त्रों के प्रमाणों, तपस्या द्वारा, प्रत्यक्ष अनुभव द्वारा, पुराणों की ऐतिहासिक कहानियों के संग्रह द्वारा व तार्किक निष्कर्षों द्वारा विकसित किया जाता है। परब्रह्म, जो इस ब्रह्मांड की रचना से पहले एकमात्र अस्तित्व में था और जो इसके विनाश के बाद भी रहेगा, वही समय और परम कारण भी है। यहाँ तक कि इस सृष्टि के मध्य में भी एकमात्र परब्रह्म ही वास्तविक सत्य है। |
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| श्लोक 19: ठीक उसी तरह जैसे सोना आभूषणों के निर्माण से पहले अकेला रहता है, और जब ये आभूषण नष्ट हो जाते हैं, तब भी सिर्फ सोना ही रहता है। और जब विभिन्न नामों से इस्तेमाल भी किया जाता है, तब भी सिर्फ सोना ही मूल तत्व होता है। उसी तरह इस ब्रह्मांड की रचना से पहले, उसके विनाश के बाद और उसके अस्तित्व के दौरान भी केवल मैं ही विद्यमान हूं। |
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| श्लोक 20: भौतिक मन चेतना की तीन अवस्थाओं - जागृति, नींद और गहरी नींद में प्रकट होता है, जो प्रकृति के तीन गुणों के उत्पाद हैं। मन आगे तीन अलग-अलग भूमिकाओं में प्रकट होता है - देखने वाला, देखा गया और धारणा का नियामक। इस प्रकार मन इन तीन गुना पदनामों में विविध रूप से प्रकट होता है। लेकिन यह चौथा कारक है, जो इस सब से अलग मौजूद है, जो अकेला परम सत्य का गठन करता है। |
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| श्लोक 21: जो अतीत में नहीं था और भविष्य में भी नहीं रहेगा, उसका अपने अस्तित्व की अवधि में भी कोई अस्तित्व नहीं होता, वह केवल एक ऊपरी नाम होता है। मेरे विचार से जो कुछ भी बनाया जाता है और किसी अन्य वस्तु से प्रकट होता है वह अंततः केवल वही अन्य वस्तु होती है। |
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| श्लोक 22: वास्तव में अस्तित्वहीन ही होने पर भी, यह रजोगुण से उद्भूत परिवर्तनों की अभिव्यक्ति सत्य प्रतीत होती है क्योंकि स्वयं आविर्भूत, स्वयं प्रकाशित परब्रह्म स्वयं को इंद्रियों के विविध प्रकार, इंद्रिय-विषयों, मन और प्रकृति के तत्वों के रूप में व्यक्त करता है। |
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| श्लोक 23: इस प्रकार, विवेकपूर्ण ढंग से परब्रह्म की अनूठी स्थिति को समझते हुए, मनुष्य को पदार्थ के साथ अपनी गलत पहचान का कुशलतापूर्वक खंडन करना चाहिए और आत्मा की पहचान के बारे में सभी संदेहों को दूर करना चाहिए। आत्मा के स्वाभाविक आनंद से संतुष्ट होकर मनुष्य को भौतिक इंद्रियों के वासनापूर्ण कार्यों से बचना चाहिए। |
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| श्लोक 24: पृथ्वी से बना हुआ भौतिक शरीर सच्ची आत्मा नहीं है। इंद्रियां और उनके नियंत्रक देवता और जीवन की वायु भी आत्मा नहीं है। इसी प्रकार, बाहरी हवा, पानी और आग या मन भी आत्मा नहीं है। यह सभी केवल पदार्थ हैं। उसी प्रकार, न तो बुद्धि, न ही भौतिक चेतना, न ही अहंकार, न ही आकाश या पृथ्वी के तत्व, न ही इंद्रिय अनुभव की वस्तुएं और न ही भौतिक संतुलन की प्रारंभिक अवस्था को आत्मा की वास्तविक पहचान माना जा सकता है। |
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| श्लोक 25: जिसने मेरी पहचान सर्वोच्च ईश्वर के रूप में कर ली है, उसके लिए इसमें क्या श्रेय है अगर उसकी इन्द्रियाँ, जो केवल भौतिक गुणों के उत्पाद हैं, ध्यान में पूरी तरह से एकाग्र हों? और दूसरी ओर, इसमें कौन-सी निंदा होती है अगर उसकी इन्द्रियाँ उत्तेजित हो जाती हैं? वास्तव में, यदि बादल आते-जाते रहें, तो इससे सूर्य का क्या बनता-बिगड़ता है? |
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| श्लोक 26: आकाश में वायु, अग्नि, जल और पृथ्वी के विभिन्न गुण हैं, और साथ ही गर्मी और ठंड जैसे गुण भी हैं जो मौसम के अनुसार आते और जाते रहते हैं। फिर भी, आकाश इनमें से किसी भी गुण से कभी बंधता नहीं है। ठीक इसी तरह, परब्रह्म सत्, रज और तम गुणों के दूषणों से कभी बंधता नहीं है क्योंकि ये झूठे अहंकार के भौतिक परिवर्तनों का कारण बनते हैं। |
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| श्लोक 27: फिर भी, जब तक कि मनुष्य दृढ़ता से मेरी भक्ति का अभ्यास करके अपने मन से भौतिक काम-वासना के मैल को पूरी तरह से नहीं हटा देता, तब तक उसे इन भौतिक गुणों की संगति करने में सावधानी बरतनी चाहिए जो मेरी मायाशक्ति द्वारा उत्पन्न होते हैं। |
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| श्लोक 28: ठीक से इलाज न मिलने पर जो रोग बार-बार आता है और मरीज को बार-बार तकलीफ देता है, ठीक उसी तरह मन को उसकी विकृत प्रवृत्तियों से पूरी तरह शुद्ध न करने पर वह भौतिक चीजों से चिपका रहता है और अधूरे योगी को बार-बार परेशान करता रहता है। |
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| श्लोक 29: कभी-कभी अपूर्ण योगी की प्रगति पारिवारिक सदस्यों, शिष्यों या अन्य लोगों के प्रति लगाव के कारण रुक जाती है। ईर्ष्यालु देवता इन लोगों को इसी उद्देश्य के लिए भेजते हैं। लेकिन अपने संचित विकास के बल पर, ऐसे अपूर्ण योगी अगले जन्म में अपना योगाभ्यास फिर से शुरू कर देते हैं और कभी भी कामनाओं से प्रेरित कार्य के चक्र में नहीं फंसते हैं। |
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| श्लोक 30: सामान्य जीव भौतिक कर्म करता है और उस कर्म के परिणाम से स्वरूप बदलता रहता है। इस तरह वह विभिन्न इच्छाओं से प्रेरित होकर मृत्यु तक कर्म करता रहता है। किन्तु बुद्धिमान व्यक्ति अपने वास्तविक आनंद का अनुभव करके भौतिक इच्छाओं को त्याग देता है और फल की इच्छा से कर्म नहीं करता। |
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| श्लोक 31: बुद्धिमान व्यक्ति जिसकी चेतना आत्मा में स्थित होती है, अपनी शरीर की क्रियाओं पर ध्यान तक नहीं दे पाता है। वह खड़े होने, बैठने, चलने, लेटने, मलमूत्र त्यागने, खाना खाने या शरीर से जुड़े अन्य कार्य करते हुए भी समझता है कि शरीर अपने स्वभाव के अनुसार काम करता है। |
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| श्लोक 32: यद्यपि एक परम आत्मा कभी-कभी अपवित्र वस्तु या कार्य को देख सकता है, परन्तु वह उसे वास्तविक नहीं मानता। बुद्धिमान व्यक्ति मायावी भौतिक द्वैत पर आधारित अशुद्ध इंद्रिय-विषयों को तार्किक रूप से समझकर उन्हें सत्य से बिल्कुल विपरीत और अलग मानता है, ठीक उसी तरह जैसे नींद से जागने वाला व्यक्ति अपने फीके सपने को देखता है। |
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| श्लोक 33: प्राकृतिक गुणों की गतिविधियों से विविध रूपों में फैली भौतिक अज्ञानता को बद्ध आत्मा गलती से स्वयं के समान मान लेती है। लेकिन हे उद्धव, आध्यात्मिक ज्ञान की साधना से यही अज्ञान मुक्ति के समय नष्ट हो जाता है। दूसरी ओर, शाश्वत आत्मा को कभी ग्रहण नहीं किया जा सकता और न ही त्यागा जा सकता है। |
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| श्लोक 34: जब सूरज निकलता है, तो वो अंधेरे को दूर कर देता है जो मनुष्यों की आंखों को ढके रहता है। लेकिन, वो उन चीजों को नहीं बनाता जिन्हें हम अपने सामने देखते हैं, क्योंकि वो चीजें पहले से ही वहाँ मौजूद होती हैं। उसी तरह से, मेरे अस्तित्व का शक्तिशाली और वास्तविक एहसास इंसान की सच्ची चेतना से अंधेरे को दूर कर देगा। |
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| श्लोक 35: परमेश्वर स्वयं प्रकाशित, जन्मरहित और अपरिमेय हैं। वे शुद्ध पारलौकिक चेतना हैं और प्रत्येक वस्तु को समझते हैं। वे अद्वितीय हैं और सामान्य शब्दों के बंद होने के बाद ही उनकी अनुभूति होती है। उनके द्वारा वाणी की शक्ति और जीवन शक्ति गति में आती है। |
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| श्लोक 36: आत्मा में जो भी द्वैतता दिखती है वो केवल मन के भ्रम के कारण है। बेशक, ऐसा द्वैत केवल आत्मा से अलग विचार करने पर ही दिखाई देता है जो वास्तव में सही नहीं है। |
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| श्लोक 37: पाँच भौतिक तत्त्वों का दोहरापन केवल नामों और रूपों तक ही सीमित है। जो लोग कहते हैं कि यह दोहरापन वास्तविक है, वे नकली विद्वान हैं और तथ्य के आधार के बिना व्यर्थ ही विभिन्न सिद्धांतों का प्रस्ताव करते रहते हैं। |
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| श्लोक 38: अपने अभ्यास में अभी भी परिपक्व न होने वाले प्रयत्नशील योगी का शरीर कभी-कभी अनेक बाधाओं की चपेट में आ सकता है। इसलिए निम्नलिखित विधि सुझाई जाती है। |
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| श्लोक 39: इन अवरोधों में से कुछ का निवारण योग ध्यान या शारीरिक आसनों से किया जा सकता है, जिनका अभ्यास प्राणायाम पर ध्यान लगाते हुए किया जाता है। अन्य अवरोधों को विशेष तपस्या, मंत्र या औषधीय जड़ी-बूटियों से दूर किया जा सकता है। |
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| श्लोक 40: इन अशुभ बलाओं को मुझमें नित्य स्मरण करने, मेरे पवित्र नामों का सामूहिक श्रवण और उच्चारण करने या योग के महान गुरुओं के पदचिह्नों पर चलने से धीरे-धीरे दूर किया जा सकता है। |
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| श्लोक 41: विभिन्न उपायों से, कुछ योगी अपने शरीर को बीमारी और बुढ़ापे से मुक्त रखते हैं और उसे हमेशा जवान बनाए रखते हैं। इस प्रकार, वे भौतिक योग-सिद्धियों को प्राप्त करने के उद्देश्य से योग का अभ्यास करते हैं। |
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| श्लोक 42: दिव्य ज्ञान में पटु लोगों के लिए ये शारीरिक सिद्धियाँ बहुत महत्वपूर्ण नहीं होती हैं। वे ऐसे प्रयासों को व्यर्थ मानते हैं क्योंकि आत्मा तो वृक्ष के सदृश स्थायी है, लेकिन शरीर वृक्ष के फल के सदृश नष्ट होने वाला है। |
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| श्लोक 43: योग की विभिन्न विधियों द्वारा शरीर तो सुधर सकता है परंतु जो विवेकी व्यक्ति अपना जीवन मुझे अर्पित कर चुका है, वह योग द्वारा शरीर को पूर्ण बनाने में अपनी आस्था नहीं दिखाता, वस्तुतः वह ऐसे विधियाँ त्याग देता है। |
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| श्लोक 44: मेरी शरण में आ चुका योगी इसलिए लालसा से रहित रहता है क्योंकि वह भीतर से ही आत्मा के सुख का अनुभव करता है। इस तरह इस योग-विधि को संपन्न करते हुए वह कभी भी बाधाओं से पराजित नहीं होता। |
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