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अध्याय 21: भगवान् कृष्ण द्वारा वैदिक पथ की व्याख्या
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| श्लोक 1: भगवान ने कहा: जो लोग भक्ति, ज्ञान और कर्म जैसी मेरे पास पहुँचने की विधियों को त्याग देते हैं और भौतिक इंद्रियों से प्रभावित होकर क्षुद्र इंद्रिय सुखों में लिप्त रहते हैं, वे निश्चित रूप से संसार के चक्र में बार-बार फँसते रहते हैं। |
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| श्लोक 2: अपने पद पर स्थिरता रखना असल शुद्धता है, वहीं अपने पद से हटना अशुद्धता है। इस प्रकार दोनों को निश्चित किया जाता है। |
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| श्लोक 3: हे निष्पाप उद्धव, जीवन में क्या उचित है यह जानने के लिए, मनुष्य को किसी एक-एक वस्तु का मूल्यांकन उसके खास प्रकृति के आधार पर करना चाहिए। इस प्रकार, धार्मिक सिद्धांतों का विश्लेषण करते समय मनुष्य को शुद्धता और अपवित्रता पर विचार करना चाहिए। इसी तरह, अपने सामान्य व्यवहार में मनुष्य को अच्छे और बुरे के बीच अंतर करना चाहिए और अपनी शारीरिक उत्तरजीविता को सुनिश्चित करने के लिए उसे शुभ और अशुभ को पहचानना चाहिए। |
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| श्लोक 4: मैंने यह जीवन शैली उन लोगों के लिए व्यक्त की है जो लौकिक धार्मिक नियमों के बोझ का वहन कर रहे हैं। |
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| श्लोक 5: पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश – ये पाँच मूलभूत तत्त्व हैं जो पूरे ब्रह्मांड में व्याप्त हैं। ये तत्त्व ही समस्त जीवों के शरीर का निर्माण करते हैं, चाहे वो देवता हो, मनुष्य हो या जानवर। ये सभी तत्त्व एक ही परमेश्वर से उत्पन्न हुए हैं। |
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| श्लोक 6: हे उद्धव, यद्यपि सभी भौतिक शरीर एक ही पाँच तत्वों से बने हैं और इस प्रकार वे सभी समान हैं, किन्तु वैदिक ग्रंथ ऐसे शरीरों की विभिन्न नामों और रूपों में कल्पना करते हैं ताकि जीव अपनी जीवन की साधना को प्राप्त कर सकें। |
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| श्लोक 7: हे संत उद्धव, मैंने भौतिकतावादी कर्मों को सीमित करने के लिए निश्चित किया है कि सभी भौतिक वस्तुओं में, जिनमें समय, स्थान और सभी भौतिक वस्तुएँ शामिल हैं, क्या उचित है और क्या अनुचित है। |
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| श्लोक 8: जिन स्थानों में चित्तीदार हिरण नहीं पाए जाते, जहाँ ब्राह्मणों के प्रति भक्ति का अभाव है, जहाँ चित्तीदार हिरण होते हैं, लेकिन सम्माननीय लोग नहीं होते हैं, कीकट जैसे स्थान और जहाँ स्वच्छता और संस्कारों की उपेक्षा की जाती है, जहाँ मांस खाने वालों का प्रभुत्व है या जहाँ पृथ्वी बंजर है, ऐसे स्थानों को दूषित माना जाता है। |
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| श्लोक 9: किसी खास समय को शुद्ध माना जाता है जब वह अपने स्वभाव से या उपयुक्त औज़ारों को हासिल करने से, व्यक्ति के नियत कर्तव्य को निभाने के लिए अनुकूल हो। वह समय जो किसी के कर्तव्य में बाधा डालता है, उसे अशुद्ध माना जाता है। |
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| श्लोक 10: किसी वस्तु की शुद्धता या अशुद्धता को निर्धारित करने के लिए दूसरी वस्तु, शब्द, अनुष्ठान (संस्कार), समय के प्रभाव या आपेक्षिक महत्व का उपयोग किया जाता है। |
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| श्लोक 11: किसी व्यक्ति की शक्ति या कमज़ोरी, बुद्धि, संपत्ति, स्थान और शारीरिक स्थिति के आधार पर अशुद्ध चीजें उस व्यक्ति पर पाप लगा सकती हैं या नहीं भी लगा सकती हैं। |
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| श्लोक 12: अन्न, लकड़ी के पात्र, अस्थियों से बनी वस्तुएँ, धागे, द्रव, आग से बनी वस्तुएँ, खाल और मिट्टी से बनी वस्तुएँ, इन सबको समय के साथ हवा, आग, धरती और पानी के सम्पर्क में आने से अपने आप शुद्ध या पवित्र हो जाता है। |
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| श्लोक 13: कोई विशिष्ट शोधक तब उपयुक्त माना जाता है जब उसके उपयोग से किसी संदूषित वस्तु की दुर्गंध या गंदी परत हट जाती है और वह अपनी मूल प्रकृति को पुनः प्राप्त कर लेती है। |
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| श्लोक 14: आत्म-शुद्धि स्नान, दान, तपस्या, आयु, निजी शक्ति, शुद्धिकरण के अनुष्ठान, निर्धारित कर्म और सबसे बढ़कर मेरा स्मरण करने से हो सकती है। ब्राह्मण और अन्य द्विजातियों को अपने-अपने विशिष्ट कार्यों को करने से पहले ठीक से शुद्ध होना चाहिए। |
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| श्लोक 15: जब किसी मंत्र का सही उच्चारण किया जाता है तो वह शुद्ध होता है और जब कोई कर्म मेरे समर्पण के उद्देश्य से किया जाता है तो वह शुद्ध माना जाता है। यह ध्यान देने योग्य है कि स्थान, समय, पदार्थ, कर्ता, मंत्र और कर्म की शुद्धि से मनुष्य धार्मिक बनता है और इन छहों की उपेक्षा करने से व्यक्ति को अधार्मिक माना जाता है। |
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| श्लोक 16: कभी धर्म पाप बन जाता है और कभी वैदिक आदेशों के कारण पाप धर्म बन जाता है। ऐसे विशेष नियमों से धर्म और पाप के बीच का अंतर मिट जाता है। |
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| श्लोक 17: जो कर्म एक उच्च व्यक्ति को नीचे गिरा देते हैं, वही कर्म उस व्यक्ति को नीचे नहीं गिराते जो पहले से ही गिर (पतित) चुका हो। निःसंदेह, जो व्यक्ति पहले से ही जमीन पर लेटा हुआ है, वह और नीचे कैसे गिर सकता है? वह भौतिक संगति जोकि स्वयं मनुष्य के स्वभाव द्वारा अनिवार्य होती है, उसे सद्गुण माना जाता है। |
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| श्लोक 18: किसी खास पापपूर्ण या भौतिक कार्य से दूर रहकर, व्यक्ति उसकी जकड़न से छूट जाता है। ऐसा त्याग इंसान के धार्मिक और मंगलमय जीवन की नींव है और यह सभी शोक, आकर्षण और डर को दूर रखता है। |
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| श्लोक 19: जो व्यक्ति भौतिक इन्द्रिय-विषयों की इच्छा करता है, वह निश्चित रूप से उनके प्रति आसक्त हो जाता है। ऐसी आसक्ति से काम उत्पन्न होता है और यही काम लोगों में कलह पैदा करता है। |
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| श्लोक 20: कलह से असहनीय क्रोध उत्पन्न होता है, उसके बाद अज्ञानता का अंधकार छा जाता है। यह अज्ञानता मनुष्य की विस्तृत बुद्धि पर तुरंत हावी हो जाती है। |
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| श्लोक 21: हे उद्धव, मूल बुद्धि से रहित मनुष्य को समस्त वस्तुओं से सर्वथा शून्य माना जाता है। जीवन के वास्तविक उद्देश्य से हटकर वह उसी तरह जड़ हो जाता है, जैसे कि मृत व्यक्ति। |
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| श्लोक 22: इन्द्रियतृप्ति में लीन रहने के कारण मनुष्य स्वयं या दूसरों को भी पहचान नहीं पाता। वह वृक्ष की तरह अज्ञानता में व्यर्थ ही जीवन बिताता रहता है और धौंकनी की भाँति केवल साँस ही लेता रहता है। |
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| श्लोक 23: जिन श्रुति शास्त्रों में फल के लिए प्रलोभन दिया जाता है, वे मनुष्य के परम कल्याण की प्राप्ति का उपदेश नहीं करते, बल्कि वे मनुष्य को लाभदायक धार्मिक कर्म करने के लिए उकासते हैं, जिस प्रकार एक बच्चे को लाभदायक दवा पिलाने के लिए उसे कैंडी का वादा किया जाता है। |
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| श्लोक 24: ईश्वर की कृपा से ही मानव जन्म प्राप्त होता है लेकिन मनुष्य इन्द्रिय सुख, दीर्घायु, इन्द्रियों से सम्बन्धित कर्म, शक्ति, कामुकता तथा मित्रों और परिवार के प्रति मोहग्रस्त हो जाते हैं। इस प्रकार उनका मन ऐसी बातों में आसक्त हो जाता है जिससे उनके वास्तविक हितों को ठेस पहुँचती है | |
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| श्लोक 25: जो लोग अपने वास्तविक स्वार्थ से अनभिज्ञ हैं, वे भौतिक अस्तित्व के मार्ग पर भटक रहे हैं और धीरे-धीरे अंधकार की ओर बढ़ रहे हैं। भला वेद उन्हें और अधिक इंद्रिय तृप्ति के प्रति क्यों प्रोत्साहित करने लगे यदि वे मूर्खजन विनम्र भाव से वैदिक आदेशों पर ध्यान दें। |
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| श्लोक 26: विकृत बुद्धि वाले लोग वैदिक ज्ञान के वास्तविक उद्देश्य को समझ नहीं पाते और फलस्वरूप, वेदों के अलंकारमय बयानों को परम वैदिक सत्य कहते हैं। ये कथन भौतिक पुरस्कारों का वादा करते हैं, लेकिन वेदों के सच्चे जानकार कभी भी इस तरह की बातें नहीं करते। |
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| श्लोक 27: काम, क्रोध और लालच से भरे लोग जीवन में सिर्फ फूलों को ही वास्तविक फल मानकर भटकते रहते हैं। अग्नि की चमक से प्रभावित होकर और उसके धुएं से घुटकर, वे अपनी वास्तविक पहचान नहीं समझ पाते। |
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| श्लोक 28: हे उद्धव, वैदिक अनुष्ठानों में संलग्न होकर इन्द्रिय तृप्ति में लिप्त लोग यह नहीं समझ सकते कि मैं हर एक के हृदय में स्थित हूँ और समस्त ब्रह्मांड मुझसे भिन्न नहीं है और मुझी से उत्पन्न हुआ है। निस्संदेह, ऐसे लोग वे हैं जिनकी आँखें कुहरे से ढँकी हुई हैं। |
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| श्लोक 29-30: जो लोग इन्द्रियतृप्ति के पीछे भागते हैं, वे मेरे द्वारा समझाए गए वैदिक ज्ञान के गुप्त निष्कर्ष को समझ नहीं सकते। वे हिंसा में आनंद लेते हैं और अपनी इन्द्रियतृप्ति के लिए निर्दोष जानवरों को बलिदान करके मारते हैं और इस प्रकार वे देवताओं, पूर्वजों और भूत-प्रेतों के नेताओं की पूजा करते हैं। हालाँकि, वैदिक यज्ञ प्रक्रिया में हिंसा की ऐसी तीव्र इच्छा को कभी भी प्रोत्साहित नहीं किया जाता है। |
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| श्लोक 31: जैसे कोई बुद्धिहीन व्यापारी व्यर्थ के कारोबारी ख्यालों में अपनी असली दौलत गँवा देता है, उसी तरह मूर्ख लोग ज़िन्दगी में सचमुच मूल्यवान चीज़ों को त्यागकर स्वर्ग जाने के पीछे पड़े रहते हैं, जो सुनने में अच्छा तो लगता है, लेकिन सपने की तरह असत्य होता है। ऐसे मोहित लोग अपने दिलों में ये ख्याल करते हैं कि उन्हें सारी भौतिक वरदान प्राप्त हो जाएँगे। |
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| श्लोक 32: रजोगुण, सतोगुण और तमोगुण में लिप्त लोग इन्द्र आदि देवताओं और अन्य देवताओं की पूजा करते हैं, जो उन्हीं गुणों को प्रकट करते हैं। परन्तु, वे मेरी सही तरीके से आराधना करने में असमर्थ रहते हैं। |
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| श्लोक 33-34: देवताओं के भक्त सोचते हैं, "इस जीवन में हम देवताओं की पूजा करेंगे और अपने बलिदानों से हम स्वर्ग जाकर वहाँ सुख भोगेंगे। जब वह सुख भोग समाप्त हो जाएगा, तो हम इस दुनिया में वापस लौटेंगे और उत्तम वंश के कुलीन परिवारों में जन्म लेंगे।" अत्यधिक अभिमानी और लालची होने के कारण, ऐसे लोग वेदों के अलंकृत शब्दों से भ्रमित हो जाते हैं। वे मेरे, परमेश्वर, के विषयों के प्रति आकर्षित नहीं होते। |
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| श्लोक 35: वेद, तीन खण्डों में विभाजित, अंततः यह बताते हैं कि जीव ही शुद्ध आत्मा है। किन्तु वैदिक ऋषि-मुनि और मंत्र गुप्त रूप से ही यह बताते हैं और मैं भी ऐसे गुह्य वर्णनों से प्रसन्न होता हूँ। |
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| श्लोक 36: वेदों का परा ध्वनि को समझ पाना अत्यंत कठिन है और वह प्राण, इंद्रियों और मन के अंदर विभिन्न स्तरों पर अभिव्यक्त होता है। यह वैदिक ध्वनि समुद्र के समान अपार, अगाध और अथाह है। |
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| श्लोक 37: मैं सभी प्राणियों के भीतर रहनेवाला अनंत, अपरिवर्तनीय और सर्वशक्तिमान ईश्वरीय व्यक्तित्व हूँ। मैं सभी प्राणियों के भीतर वैदिक ध्वनि को ऊँकार के रूप में स्थापित करता हूँ। यह सूक्ष्म रूप से अनुभव की जाती है, ठीक उसी तरह जैसे कमल के डंठल पर एक तंतु। |
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| श्लोक 38-40: जिस प्रकार एक मकड़ी अपने हृदय से जाला निकालकर मुँह से बाहर थूकती है, उसी प्रकार परम ईश्वर स्वयं को गूंजती हुई आदि प्राणवायु के रूप में प्रकट करते हैं। इस प्राणवायु में सभी पवित्र वैदिक छंद और अलौकिक आनंद भरा हुआ है। इस तरह भगवान अपने हृदय के आकाश से अपने मन के द्वारा महान और अनंत वैदिक ध्वनि का निर्माण करते हैं, जो स्पर्श जैसी विभिन्न प्रकार की ध्वनियों को जन्म देती है। यह वैदिक ध्वनि हज़ारों दिशाओं में फैलती है और ॐकार शब्द से विस्तारित विभिन्न अक्षरों से सुशोभित होती है - जैसे व्यंजन, स्वर, उष्म और अंतस्थ। तत्पश्चात अनेक मौखिक भेदों से वेद का विस्तार होता है और विभिन्न छंदों में अभिव्यक्ति होती है जिनमें प्रत्येक छंद पिछले वाले से चार अक्षर अधिक होता है। अंत में भगवान वैदिक ध्वनि के अपने स्वरूप को अपने ही भीतर समेट लेते हैं। |
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| श्लोक 41: वैदिक छन्द हैं—गायत्री, उष्णिक्, अनुष्टुप्, बृहती, पंक्ति, त्रिष्टुप्, जगती, अतिच्छन्द, अत्यष्टि, अतिजगती तथा अतिविराट। |
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| श्लोक 42: संपूर्ण जगत में मेरे अलावा कोई भी वैदिक ज्ञान के रहस्यमयी प्रयोजन को नहीं जानता। इसलिए, लोग नहीं जानते कि कर्म-कांड के कर्मकांड अनुष्ठानों में वेद किस चीज का सुझाव दे रहे हैं, उपासना-कांड में प्राप्त होने वाले पूजा सूत्रों से कौन-सी चीज इंगित होती है या वेदों के ज्ञान-कांड में विभिन्न परिकल्पनाओं के माध्यम से किसकी विस्तृत व्याख्या की गई है। |
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| श्लोक 43: मैं वेदों द्वारा बताए गए अनुष्ठानिक यज्ञ हूँ और मैं ही देवता हूँ, जिनकी पूजा की जाती है। मैं ही विभिन्न दार्शनिक सिद्धान्तों द्वारा प्रस्तुत किया जाता हूँ और दार्शनिक विश्लेषण और विवेचन द्वारा निषेध किया जाने वाला भी मैं ही हूँ। इस तरह दिव्य ध्वनि स्थापित करती है कि मैं समस्त वैदिक ज्ञान का अनिवार्य अर्थ और सार हूँ। सभी वेद विस्तार से सभी भौतिक द्वैतों का विश्लेषण करते हैं और उन्हें मेरी मोहक शक्ति मानते हुए, अंत में इस द्वैत का पूरा निषेध करते हैं और अपने आप को संतुष्ट करते हैं। |
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