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अध्याय 20: शुद्ध भक्ति ज्ञान एवं वैराग्य से आगे निकल जाती है
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| श्लोक 1: श्री उद्धव ने कहा: हे कमल नेत्रों वाले कृष्ण, आप भगवान हैं और इस तरह विधियों तथा निषेधों से युक्त वैदिक वाङ्मय आपका आदेश है। ऐसा वाङ्मय कर्म के अच्छे और बुरे गुणों पर ध्यान केंद्रित करता है। |
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| श्लोक 2: वैदिक साहित्य के अनुसार, वर्णाश्रम में उच्च और निम्न श्रेणियों का विभाजन परिवार नियोजन के पवित्र और पापपूर्ण तरीकों के कारण होता है। इसलिए, किसी भी स्थिति के घटकों के वैदिक विश्लेषण में पवित्रता और पाप दो निरंतर संदर्भ बिंदु हैं - जैसे भौतिक अवयव, स्थान, आयु और समय। वास्तव में, वेद भौतिक स्वर्ग और नरक के अस्तित्व को प्रकट करते हैं, जो निश्चित रूप से पवित्रता और पाप पर आधारित होते हैं। |
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| श्लोक 3: पाप और धर्म के अंतर को जाने बिना वेदों जैसे आपके आदेशों को, जो पुण्य कर्म करने का निर्देश देते हैं और पाप कर्म करने से रोकते हैं, क्या कोई समझ सकता है? इतना ही नहीं, अंततः मोक्ष प्रदान करने वाले ऐसे प्रामाणिक वैदिक साहित्य के बिना, मानव जीवन को कैसे पूर्ण कर सकते हैं? |
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| श्लोक 4: हे स्वामी, प्रत्यक्ष अनुभूति से परे बातों को—जैसे आध्यात्मिक मुक्ति अथवा स्वर्ग की प्राप्ति तथा अन्य भौतिक सुख-सुविधाएँ जो अभी हमारी क्षमता से परे हैं—समझने के लिए और सामान्य रूप से सभी वस्तुओं के साधन-द्वारा मिलने वाले लक्ष्य को समझने के लिए, पूर्वजों, देवताओं और मनुष्यों को आपके ही नियमों के रूप में हमारे पास उपलब्ध वैदिक साहित्य का परामर्श लेना चाहिए क्योंकि ये साहित्य सर्वोच्च प्रमाण और ईश्वरीय ज्ञान हैं। |
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| श्लोक 5: हे प्रभु, पाप और पुण्य में जो भेद दिखाई देता है, वह आपके वैदिक ज्ञान से ही उत्पन्न होता है और अपने आप नहीं होता। अगर वही वैदिक वाङ्मय बाद में पाप और पुण्य के इस भेद को खत्म कर दे, तो निश्चित रूप से भ्रम पैदा होगा। |
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| श्लोक 6: भगवान ने कहा: हे उद्धव, चूंकि मैं चाहता हूं कि मनुष्य सिद्धि प्राप्त करें, इसलिए मैंने प्रगति के तीन मार्ग प्रस्तुत किए हैं - ज्ञान का मार्ग, कर्म का मार्ग और भक्ति का मार्ग। इन तीनों के अलावा ऊपर उठने का कोई दूसरा रास्ता नहीं है। |
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| श्लोक 7: तीनों मार्गों में से, ज्ञान-योग, अर्थात् दार्शनिक चिंतन का मार्ग, उन लोगों के लिए अनुशंसित है, जो भौतिक जीवन से घृणा करते हैं और इस प्रकार सामान्य, फलदायी गतिविधियों से अलग हैं। जो लोग भौतिक जीवन से घृणा नहीं करते हैं, उनकी कई इच्छाएँ अभी भी पूरी होनी बाकी हैं, उन्हें कर्म-योग के मार्ग से पूर्णता प्राप्त करनी चाहिए। |
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| श्लोक 8: यदि किसी को सौभाग्यवश मेरी महिमा को सुनने और जपने में आस्था प्रकट हो जाए तो उस व्यक्ति को, जो भौतिक जीवन से अत्यधिक ऊबा हुआ नहीं होता या बहुत अधिक आसक्त नहीं होता, उसे मेरे प्रति प्रेममय भक्ति के मार्ग से पूर्णता प्राप्त करनी चाहिए। |
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| श्लोक 9: जब तक व्यक्ति सकाम कर्म से संतुष्ट नहीं हो जाता और श्रवणं कीर्तनं विष्णो: द्वारा भक्ति के रुझान को विकसित नहीं कर लेता, तब तक उसे वैदिक आदेशों के विनियमित सिद्धांतों के अनुसार कार्य करना होगा। |
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| श्लोक 10: हे उद्धव, जो व्यक्ति वैदिक यज्ञों को ठीक से करने के बावजूद, फल की इच्छा किए बिना, अपने निश्चित कर्तव्यों में लगा रहता है, वह स्वर्गलोक को प्राप्त नहीं होगा। ठीक उसी तरह, निषिद्ध कार्यों को न करने के बावजूद, वह नरक भी नहीं जाएगा। |
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| श्लोक 11: अपने नियत कर्म में स्थित रहने वाला, पापकर्मों से मुक्त और भौतिक संदूषण से रहित व्यक्ति इसी जीवन में पारलौकिक ज्ञान प्राप्त कर लेता है या भाग्यवश मुझे भक्ति सेवा मिल जाती है। |
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| श्लोक 12: स्वर्ग और नरक दोनों लोकों के निवासी पृथ्वी पर मनुष्य के रूप में जन्म लेना चाहते हैं क्योंकि मनुष्य जीवन दिव्य ज्ञान और ईश्वर के प्रति प्रेम को प्राप्त करने में मदद करता है, जबकि स्वर्ग और नरक के शरीर ऐसे अवसर प्रदान करने में पूरी तरह से सक्षम नहीं होते हैं। |
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| श्लोक 13: जो व्यक्ति विद्वान है उसे न तो कभी स्वर्गलोक जाने की कामना करनी चाहिए और न ही नरक में निवास करने की। निःसंदेह, मनुष्य को तो पृथ्वी पर स्थायी निवास की भी कामना कभी नहीं करनी चाहिए क्योंकि भौतिक शरीर में इस प्रकार तल्लीन होने से मनुष्य अपने वास्तविक आत्म-हित के प्रति मूर्खतावश उपेक्षा करने लगता है। |
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| श्लोक 14: यह जानते हुए कि यद्यपि भौतिक शरीर नश्वर है, फिर भी वह हमें जीवन में सिद्धि प्रदान कर सकता है, एक बुद्धिमान व्यक्ति को मूर्खतावश मृत्यु आने से पहले इस अवसर का लाभ उठाने में लापरवाही नहीं करनी चाहिए। |
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| श्लोक 15: जब किसी पक्षी के घोंसले वाले वृक्ष को क्रूर लोगों द्वारा काट दिया जाता है, जो कि स्वयं मृत्यु के समान हैं, तो पक्षी उस वृक्ष से बिना किसी लगाव के अलग हो जाता है और उसे छोड़ देता है। इस प्रकार, वह पक्षी किसी अन्य स्थान में सुख प्राप्त करता है। |
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| श्लोक 16: यह जानते हुए कि दिन-रात बीतने के साथ मेरी आयु कम हो रही है, मनुष्य को भय से काँपना चाहिए। इस प्रकार सारी भौतिक आसक्ति और इच्छा का त्याग करते हुए, वह भगवान् को समझने लगता है और परम शांति प्राप्त करता है। |
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| श्लोक 17: जीवन के सभी लाभ देने वाला मानव शरीर प्रकृति के नियमों से स्वतः प्राप्त होता है, हालाँकि यह बहुत दुर्लभ है। इस मानव शरीर की तुलना एक अच्छी तरह से बनी नाव से की जा सकती है जिसका नाविक गुरु है और ईश्वर के निर्देश वे अनुकूल हवाएं हैं जो इसे आगे बढ़ाती हैं। इन सभी लाभों पर विचार करते हुए, जो व्यक्ति अपने मानव जीवन का उपयोग भौतिक अस्तित्व के महासागर को पार करने के लिए नहीं करता उसे अपनी आत्मा का हत्यारा माना जाना चाहिए। |
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| श्लोक 18: भौतिक सुखों की चाहत में की गई सारी कोशिशों से घृणा हो जाने और निराश हो जाने के बाद, जब योगी अपनी इंद्रियों को पूरी तरह वश में कर लेता है और वैराग्य का विकास कर लेता है, तब उसे अध्यात्मिक अभ्यास के द्वारा अपने चित्त को अडिग रूप से आध्यात्मिक स्तर पर स्थिर करना चाहिए। |
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| श्लोक 19: जब भी मन आध्यात्मिक स्तर पर एकाग्रित होकर अचानक अपनी आध्यात्मिक स्थिति से भटक जाए, तो व्यक्ति को चाहिए कि वह सावधानी से निर्धारित उपायों के द्वारा उसे अपने नियंत्रण में ले आए। |
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| श्लोक 20: मनुष्य को मानसिक कार्यों के वास्तविक लक्ष्य को दृष्टि से ओझल नहीं होने देना चाहिए, अपितु प्राण-वायु और इन्द्रियों पर विजय प्राप्त कर तथा सतोगुण से प्रबलित बुद्धि का सदुपयोग कर मन को अपने अधीन कर लेना चाहिए। |
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| श्लोक 21: कुशल सवार, एक आवेगी घोड़े को वश में करने की इच्छा से, उसे कुछ समय उसके मनमुताबिक चलने देता है और फिर लगाम खींचकर उसे धीरे-धीरे अपनी इच्छित राह पर ले आता है। इसी प्रकार परम योग पद्धति वह है, जिससे व्यक्ति मन की गतिविधियों और इच्छाओं का सावधानी से अवलोकन करता है और धीरे-धीरे उन्हें पूर्ण नियंत्रण में ले लेता है। |
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| श्लोक 22: जब तक मनुष्य का मन आध्यात्मिक सन्तुष्टि नहीं प्राप्त कर लेता, तब तक उसे भौतिक जगत की सभी वस्तुओं की नश्वर प्रकृति का विश्लेषणात्मक अध्ययन करते रहना चाहिये, भले ही वे ब्रह्मांडीय हों, सांसारिक हों या परमाणु हों। उसे सृजन की प्रक्रिया को निरन्तर देखते रहना चाहिए और विनाश की प्रक्रिया को भी ध्यान में रखना चाहिए। |
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| श्लोक 23: जब कोई व्यक्ति इस संसार के नश्वर और मोहक स्वभाव से ऊब जाता है और इस तरह इससे विरक्त हो जाता है, तो उसका मन अपने गुरु के आदेशों से मार्गदर्शन प्राप्त कर इस जगत के स्वभाव के बारे में बार-बार विचार करता है और अंत में पदार्थ के साथ अपनी झूठी पहचान को छोड़ देता है। |
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| श्लोक 24: योग प्रणाली के विविध यमों और संस्कारों द्वारा, तर्क और आध्यात्मिक शिक्षा द्वारा या फिर मेरी पूजा और उपासना द्वारा मनुष्य को सदैव भगवान की याद में अपने मन को लगाए रखना चाहिए जो योग का लक्ष्य है। इसके लिए किसी अन्य साधन का प्रयोग न करें। |
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| श्लोक 25: यदि क्षणिक असावधानी से कोई योगी अचानक ही कोई निंदित कर्म कर बैठे तो उसे योगाभ्यास द्वारा उस पाप को कभी भी दूसरी किसी विधि का प्रयोग किए बिना जला डालना चाहिए। |
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| श्लोक 26: यह दृढ़तापूर्वक घोषित है कि योगियों का अपने आध्यात्मिक पदों पर निरंतर बने रहना ही वास्तविक पुण्य है और जब कोई योगी अपने नियत कर्तव्य की अवहेलना करता है, तो वह पाप होता है। जो पाप तथा पुण्य के इस मानदंड को अपनाता है और इंद्रियतृप्ति के साथ समस्त पुरानी संगति को सच्चे दिल से त्यागने की इच्छा रखता है, वह भौतिकवादी कार्यों को वश में कर लेता है, जो स्वभाव से अशुद्ध होते हैं। |
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| श्लोक 27-28: मेरी कीर्ति की कथाओं पर विश्वास जगाकर, समस्त भौतिक गतिविधियों से ऊबकर, यह जानते हुए कि इंद्रियों का सुख दुखदायी होता है, पर इन्द्रिय सुखों का त्याग करने में असमर्थ, मेरे भक्त को चाहिए कि वो सुखी रहे और मेरे प्रति अटूट श्रद्धा तथा विश्वास के साथ मेरी आराधना करे। कभी-कभी इंद्रिय सुखों में लिप्त होने पर भी, मेरा भक्त जानता है कि सभी प्रकार के इन्द्रिय सुखों का परिणाम दुख है और वो ऐसे कार्यों के लिए सच्चे मन से पश्चाताप करता है। |
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| श्लोक 29: जब कोई बुद्धिमान व्यक्ति मेरे द्वारा बताई गई प्रेमाभक्ति से लगातार मेरी पूजा करता है, तो उसका हृदय मुझ में दृढ़ता से स्थित हो जाता है। इस तरह उसके हृदय में जितनी भी भौतिक इच्छाएँ होती हैं, वे नष्ट हो जाती हैं। |
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| श्लोक 30: जब मुझे भगवान् के रूप में पहचाना जाता है, तो जीव के हृदय की ग्रंथि से बंधन मुक्त होता है, सभी संशय खत्म हो जाते हैं तथा कामनाओं से प्रेरित कर्मों की श्रृंखला समाप्त हो जाती है। |
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| श्लोक 31: इसलिए वह भक्त जो ध्यानपूर्वक मेरे ऊपर अपना मन लगाए रखता है और मेरे प्रति प्रेमपूर्ण भक्ति करता है, उसके लिए ज्ञान की खेती और वैराग्य इस दुनिया में सर्वोच्च परिपूर्णता प्राप्त करने का सामान्य साधन नहीं है। |
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| श्लोक 32-33: जो भी वस्तुएँ सकाम कर्म, तपस्या, ज्ञान, वैराग्य, योग, दान, धर्म और जीवन को पूर्ण बनाने वाले अन्य साधनों से प्राप्त की जा सकती हैं, वे सभी मेरे भक्त को आसानी से मेरे प्रति प्रेममयी भक्ति से प्राप्त हो जाती हैं। यदि मेरा भक्त किसी भी तरह से स्वर्ग में पदोन्नति, मुक्ति या मेरे धाम में निवास करने की इच्छा रखता है, तो वह ये वर आसानी से प्राप्त कर लेता है। |
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| श्लोक 34: चूंकि मेरे भक्तगण साधु आचरण के और गंभीर बुद्धि वाले होते हैं, इसलिए वे स्वयं को पूर्णतः मेरे प्रति समर्पित कर देते हैं और मेरे अतिरिक्त कुछ भी नहीं चाहते। वस्तुत: मैं उन्हें जन्म-मृत्यु से मुक्ति भी अर्पित कर दूँ तो भी वे उसे स्वीकार नहीं करते। |
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| श्लोक 35: यूँ कहा जाता है कि पूर्ण विरक्ति ही स्वतंत्रता की सबसे बड़ी अवस्था है। अतः जो व्यक्ति अपनी इच्छाओं का त्याग कर देता है और अपने निजी फायदे के पीछे नहीं भागता, वह मेरी प्रेमपूर्ण भक्ति को प्राप्त कर सकता है। |
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| श्लोक 36: इस संसार के भले और बुरे से उत्पन्न होने वाली भौतिक पुण्य और पाप, मेरे निष्कपट भक्तों के अंतःकरण में नहीं रह सकते, क्योंकि वे भौतिक अभिलाषा से मुक्त होकर सभी परिस्थितियों में आध्यात्मिक चेतना को स्थिर रखते हैं। निस्संदेह, ऐसे भक्तों ने मुझ भगवान को प्राप्त कर लिया है, जो भौतिक बुद्धि से परे हैं। |
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| श्लोक 37: जो लोग मेरे द्वारा बताए गए मार्गों से मेरा साक्षात्कार करने का गंभीरता से अनुसरण करते हैं, वे मोह-माया से छुटकारा पा लेते हैं और मेरे सर्वोच्च लोक में पहुँचकर तत्वज्ञान को अच्छी तरह से समझ लेते हैं। |
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