श्रीमद् भागवतम  »  स्कन्ध 11: सामान्य इतिहास  »  अध्याय 19: आध्यात्मिक ज्ञान की सिद्धि  » 
 
 
 
 
श्लोक 1:  भगवान ने कहा: जिस स्वरूपसिद्ध व्यक्ति ने प्रकाश पाने तक शास्त्रीय ज्ञान का अनुशीलन किया है और जो भौतिक ब्रह्माण्ड को मात्र मोह समझ कर, निर्विशेष चिन्तन से मुक्त होता है, उसे चाहिए कि वह उस ज्ञान को और उसे प्राप्त करने वाले साधनों को मुझे समर्पित कर दे।
 
श्लोक 2:  विदुषी आत्म-साक्षात्कृत विचारकों के लिए मैं उपासना का एकमात्र उद्देश्य, इच्छित जीवन लक्ष्य, उस लक्ष्य को प्राप्त करने का साधन और सभी ज्ञान का निश्चित निष्कर्ष हूँ। क्योंकि मैं उनके सुख और दुख से मुक्ति का कारण हूँ, अतः ऐसे विद्वान व्यक्ति मेरा जीवन का एकमात्र प्रभावशाली उद्देश्य या प्रिय लक्ष्य बनाते हैं।
 
श्लोक 3:  जिन लोगों ने दार्शनिक और साधित ज्ञान के माध्यम से पूर्णता प्राप्त कर ली है, वे मेरे चरण-कमलों को सर्वोच्च दिव्य वस्तु के रूप में पहचानते हैं। इस प्रकार के विद्वान योगी मेरे लिए अति प्रिय होते हैं और अपने पूर्ण ज्ञान के साथ वे मुझे आनंदमय स्थिति में रखते हैं।
 
श्लोक 4:  आध्यात्मिक ज्ञान के एक छोटे-से अंश से ही जो सिद्धि प्राप्त होती है, वह तपस्या करने, तीर्थस्थानों की यात्रा करने, मौन प्रार्थना करने, दान देने या अन्य धार्मिक गतिविधियों में भाग लेने से प्राप्त नहीं हो सकती।
 
श्लोक 5:  इसलिए हे उद्धव, ज्ञान के मार्ग से अपने वास्तविक आत्म को समझो। तत्पश्चात् अपने वैदिक ज्ञान की स्पष्ट अनुभूति से आगे बढ़ते हुए, प्रेम और भक्ति की भावना से मेरी पूजा करो।
 
श्लोक 6:  प्राचीन समय में, महान ऋषियों ने वैदिक ज्ञान और आध्यात्मिक ज्ञान रूपी यज्ञ के द्वारा मुझे पूजा की थी, यह जानते हुए कि मैं ही सभी यज्ञों का स्वामी हूँ और सभी हृदयों में परमात्मा हूँ। इस तरह मेरे पास आने पर इन ऋषियों ने परम सिद्धि प्राप्त की।
 
श्लोक 7:  हे उद्धव, प्रकृति के तीन गुणों से निर्मित भौतिक शरीर तथा मन तुमसे जुड़े हुए हैं, लेकिन वे वास्तव में माया (भ्रम) हैं क्योंकि वे केवल वर्तमान में ही प्रकट होते हैं। इनका कोई आदि या अंत नहीं है। इसलिए यह कैसे संभव है कि शरीर के विभिन्न चरण, जैसे जन्म, वृद्धि, प्रजनन, पालन, क्षय और मृत्यु, तुम्हारी शाश्वत आत्मा से कोई संबंध रखते हों? ये अवस्थाएँ केवल भौतिक शरीर से संबंधित हैं, जिसका पहले अस्तित्व नहीं था और अंततः अस्तित्व नहीं होगा। शरीर केवल वर्तमान क्षण में ही मौजूद है।
 
श्लोक 8:  श्री उद्धव ने कहा: हे ब्रह्मांड के स्वामी, हे ब्रह्मांड स्वरूप, कृपया मुझे ज्ञान की वह विधि बताइए जो स्वयं विरक्ति और सत्य का प्रत्यक्ष अनुभव लाने वाली है, जो दिव्य है और महान आध्यात्मिक दार्शनिकों में परंपरा से चली आ रही है। महापुरुषों द्वारा खोजा जाने वाला यह ज्ञान आपके प्रति प्रेमाभक्ति का वर्णन करने वाला है।
 
श्लोक 9:  हे प्रभु, जो व्यक्ति जन्म और मृत्यु के कष्टदायी मार्ग पर चल रहा है और हमेशा तीनों प्रकार के दुखों से घिरा हुआ है, उसे आपके चरणकमलों के अलावा कोई दूसरा आश्रय नहीं है। आपके चरणकमल एक ऐसे सुखदायक छाते के समान हैं जो स्वादिष्ट अमृत की वर्षा करता है।
 
श्लोक 10:  हे सर्वशक्तिमान प्रभु, कृपा करके इस असहाय जीवात्मा पर दयालुता दिखाएँ जो भौतिक जीवन के अँधेरे कुएँ में गिर गया है और जिसे समय रूपी साँप ने डस लिया है। ऐसी घृणित परिस्थितियों के बावजूद, यह बेचारा व्यक्ति भौतिक सुख के लिए अत्यधिक इच्छुक है। हे प्रभु, कृपया मुझे अपने आज्ञाओं के अमृत से सींचकर बचाएँ, जो आध्यात्मिक मुक्ति के लिए जागृत करता है।
 
श्लोक 11:  भगवान ने कहा: हे उद्धव, जिस प्रकार तुम अभी मुझसे पूछ रहे हो, उसी प्रकार अतीत में राजा युधिष्ठिर, जिन्हें अजातशत्रु कहा जाता था, धर्म के महानतम धारणकर्ता भीष्म से पूछा था और हम सभी ध्यानपूर्वक सुन रहे थे।
 
श्लोक 12:  जब कुरुक्षेत्र का महान युद्ध समाप्त हो गया, तब राजा युधिष्ठिर अपने प्रिय हितैषियों की मृत्यु से विह्वल थे और इस तरह अनेक धार्मिक सिद्धान्तों के विषय में उपदेश सुन कर, अन्त में उन्होंने मुक्ति के मार्ग के विषय में पूछा था।
 
श्लोक 13:  अब मैं तुमसे वैदिक ज्ञान, विरक्ति, आत्म-अनुभूति, श्रद्धा और भक्ति के उन धार्मिक सिद्धांतों का वर्णन करूँगा जिन्हें भीष्मदेव ने स्वयं अपने मुख से सुना था।
 
श्लोक 14:  मैं उस ज्ञान को निश्चित करता हूँ जिससे व्यक्ति सभी जीवों में नौ, ग्यारह, पाँच और तीन तत्वों के संयोजन को देखता है, और अंत में उन अट्ठाइस तत्वों के भीतर केवल एक तत्व देखता है।
 
श्लोक 15:  जब कोई व्यक्ति उन अठाईस पृथक भौतिक तत्त्वों को नहीं देखता जो एक ही कारण से उत्पन्न होते हैं, बल्कि स्वयं उस कारण, भगवान को देखता है, तो उस समय उसका प्रत्यक्ष अनुभव विज्ञान कहलाता है।
 
श्लोक 16:  आरम्भ, अन्त और मध्य - ये भौतिक सृष्टि की तीन अवस्थाएँ हैं। जो इन सभी भौतिक अवस्थाओं में एक उत्पत्ति (आदि) से दूसरी उत्पत्ति (अन्त) तक साथ-साथ बना रहता है और जब सभी अवस्थाओं का प्रलय हो जाता है, तब भी जो अकेला बचता है, वही एक शाश्वत है।
 
श्लोक 17:  वैदिक ज्ञान, प्रत्यक्ष अनुभव, परम्परागत विद्या और तार्किक अनुमान इन चार प्रमाणों द्वारा व्यक्ति भौतिक जगत की क्षणभंगुर और असार प्रकृति को समझकर इस संसार की द्वैतता से विरक्त हो जाता है।
 
श्लोक 18:  एक बुद्धिमान व्यक्ति को यह समझना चाहिए कि कोई भी भौतिक क्रिया निरंतर परिवर्तन के अधीन है, और यहां तक कि भगवान ब्रह्मा के ग्रह में भी केवल दुख ही दुख है। निस्संदेह, एक बुद्धिमान व्यक्ति समझ सकता है कि जिस प्रकार सभी दृश्य वस्तुएं क्षणिक हैं, उसी प्रकार ब्रह्मांड में सभी वस्तुओं का एक आरंभ और एक अंत होता है।
 
श्लोक 19:  हे निष्पाप उद्धव, क्योंकि तुम मुझसे प्रेम करते हो, इसीलिए मैंने तुम्हारे लिए पहले ही भक्ति की प्रक्रिया बता दी थी। अब, मैं तुमसे पुनः अपनी प्रेमभक्ति प्राप्त करने की श्रेष्ठ विधि बताऊँगा।
 
श्लोक 20-24:  मेरी लीलाओं के खुशनुमा वर्णनों में दृढ़ विश्वास, मेरी महिमा का लगातार वर्णन, मेरी भक्ति में गहरी निष्ठा, सुंदर स्तुति के माध्यम से मेरा गुणगान, मेरी भक्ति का सम्मान, पूरी तरह झुककर नमन करना, मेरे भक्तों की उच्चतम सेवा, सभी जीवों में मेरे होने का एहसास, मेरे प्रति सामान्य शारीरिक गतिविधियों की भक्ति भावना, अपने गुणों का वर्णन करने के लिए शब्दों का उपयोग करना, मुझे अपना मन अर्पित करना, सभी भौतिक इच्छाओं को छोड़ देना, मेरी भक्ति के लिए संसाधनों को त्यागना, भौतिक इंद्रिय सुख और खुशियाँ छोड़ना, और दान, न्यौछावर करना, कीर्तन, व्रत, तप जैसी वांछनीय गतिविधियाँ करना ताकि मैं मिल सकूँ – ये वास्तविक धार्मिक सिद्धांत हैं, जिनसे मेरे शरण में आए हुए लोग अपने आप ही मुझसे प्रेम करने लगेंगे। तो फिर मेरे भक्त के लिए कौन-सा अन्य उद्देश्य या लक्ष्य बाकी रह जाता है?
 
श्लोक 25:  जब सद्गुणों से प्रेरित शांत चेतना भगवान में स्थिर हो जाती है, तो व्यक्ति धार्मिकता, ज्ञान, वैराग्य और ऐश्वर्य प्राप्त करता है।
 
श्लोक 26:  जब चेतना भौतिक देह, घर और इंद्रियों की संतुष्टि की अन्य समान वस्तुओं पर स्थिर हो जाती है, तो व्यक्ति इंद्रियों की सहायता से भौतिक वस्तुओं का पीछा करते हुए अपना जीवन व्यतीत करता है। इस प्रकार रजोगुण से प्रबल प्रभावित चेतना क्षणभंगुर वस्तुओं के प्रति समर्पित हो जाती है और इस तरह अधर्म, अज्ञान, आसक्ति और नीचता उत्पन्न होती है।
 
श्लोक 27:  वास्तविक धार्मिक सिद्धान्त वे हैं, जो मनुष्य को मेरी भक्ति तक ले जाते हैं। असली ज्ञान वह जानकारी है, जो मेरी सर्वव्यापकता को प्रकट करती है। इन्द्रियतृप्ति की वस्तुओं में पूर्ण अरुचि ही वैराग्य है और अणिमा सिद्धि जैसी आठ सिद्धियाँ ही ऐश्वर्य हैं।
 
श्लोक 28-32:  श्री उद्धव ने कहा: हे कृष्ण, हे शत्रुओं को दंड देने वाले, कृपा करके मुझसे यह बताएं कि कितने प्रकार के अनुशासनात्मक नियम (यम) और नियमित दैनिक कार्य (नियम) हैं। इसके अलावा, हे प्रभु, मुझे यह भी बताएं कि मानसिक संतुलन क्या है, आत्मसंयम क्या है और सहिष्णुता और दृढ़ता का वास्तविक अर्थ क्या है? दान, तपस्या और शौर्य क्या हैं और वास्तविकता और सच्चाई का वर्णन कैसे किया जाता है? त्याग क्या है और संपत्ति क्या है? वांछित क्या है, यज्ञ क्या है और धार्मिक पारिश्रमिक क्या है? हे केशव, हे भाग्यशाली, मैं किसी व्यक्ति की शक्ति, संपत्ति और लाभ को कैसे समझूं? सर्वोत्तम शिक्षा क्या है? वास्तविक विनम्रता क्या है और वास्तविक सुंदरता क्या है? सुख और दुख क्या हैं? कौन विद्वान है और कौन मूर्ख है? जीवन में सच्चे और झूठे रास्ते क्या हैं और स्वर्ग और नर्क क्या हैं? वास्तव में एक सच्चा मित्र कौन है और एक का असली घर क्या है? कौन धनी है और कौन निर्धन है? कौन दयनीय है और कौन वास्तविक नियंत्रक है? हे भक्तों के स्वामी, कृपया मुझे इन बातों के साथ-साथ इनके विपरीत बातें भी बताएं।
 
श्लोक 33-35:  भगवान ने कहा : अहिंसा, सच्चाई, दूसरों की संपत्ति पर नज़र न रखना या चोरी न करना, वैराग्य, विनम्रता, किसी भी चीज़ में आसक्ति न रखना, धर्म के सिद्धांतों में विश्वास करना, ब्रह्मचर्य, मौन, स्थिरता, क्षमा और निर्भयता - ये बारह मूल अनुशासनात्मक नियम हैं। आंतरिक और बाहरी शुद्धता, भगवान के पवित्र नामों का जाप करना, तपस्या, त्याग, विश्वास, आतिथ्य, मेरी पूजा करना, पवित्र स्थानों की यात्रा करना, केवल सर्वोच्च हित, संतुष्टि और आध्यात्मिक गुरु की सेवा के लिए कार्य करना और इच्छा करना - ये बारह नियमित निर्धारित कर्तव्य हैं। ये चौबीसों कार्य उन व्यक्तियों को सभी इच्छित वर देते हैं जो श्रद्धा भाव से इनका पालन करते हैं।
 
श्लोक 36-39:  मूझमें बुद्धि को स्थापित करना मानसिक संतुलन है, और इन्द्रियों पर पूर्ण नियंत्रण रखना आत्म-नियंत्रण है। सहिष्णुता का अर्थ है धैर्यपूर्वक दुखों को सहना, और स्थिरता तब आती है जब कोई व्यक्ति अपनी जीभ और जननांगों पर विजय प्राप्त कर लेता है। सबसे बड़ा दान है दूसरों के प्रति किसी भी प्रकार के आक्रमण को त्याग देना, और वासना का त्याग ही वास्तविक तपस्या है। वास्तविक वीरता है भौतिक जीवन का भोग करने की स्वाभाविक प्रवृत्ति पर विजय प्राप्त करना, और भगवान को सर्वत्र देखना ही वास्तविकता है। सच्चाई का अर्थ है महान ऋषियों द्वारा घोषित किए गए अनुसार सुखद ढंग से सत्य बोलना। स्वच्छता का अर्थ है स्वार्थी कार्यों से वैराग्य, जबकि त्याग ही संन्यास है। मनुष्यों के लिए वास्तविक वांछनीय धन धार्मिकता है, और मैं, भगवान ही यज्ञ हूं। आध्यात्मिक निर्देश प्राप्त करने के उद्देश्य से गुरु के प्रति भक्ति ही दक्षिणा है, और सबसे बड़ी शक्ति प्राणायाम श्वास नियंत्रण प्रणाली है।
 
श्लोक 40-45:  वास्तविक वैभव भगवान के रूप में मेरा अपना स्वभाव है, जिसके द्वारा मैं छह असीम वैभवों को प्रदर्शित करता हूं। जीवन में सर्वोच्च लाभ मेरी भक्ति है, और वास्तविक शिक्षा आत्मा के भीतर मिथ्या द्वैत बोध को नष्ट करना है। असली विनम्रता अनुचित कार्यों से घृणा करना है, और सुंदरता अच्छे गुणों जैसे वैराग्य को धारण करना है। वास्तविक सुख भौतिक सुख और दुख से परे जाना है, और वास्तविक दुख कामुक सुख की खोज में फंसना है। बुद्धिमान वह है जो बंधन से मुक्ति की प्रक्रिया जानता है, और मूर्ख वह है जो अपने भौतिक शरीर और मन से अपनी पहचान बनाता है। जीवन में वास्तविक मार्ग वही है जो मुझे ले जाता है, और गलत मार्ग इंद्रिय तृप्ति है, जिससे चेतना भ्रमित हो जाती है। वास्तविक स्वर्ग सद्गुण की प्रधानता है, जबकि नरक अज्ञान की प्रधानता है। मैं सभी का सच्चा मित्र हूं, पूरे ब्रह्मांड के आध्यात्मिक गुरु के रूप में कार्य कर रहा हूं, और किसी का घर उसका मानव शरीर है। मेरे प्रिय मित्र उद्धव, जो अच्छे गुणों से समृद्ध है, उसे वास्तव में धनी कहा जाता है, और जो जीवन में असंतुष्ट है, वह वास्तव में गरीब है। दरिद्र वह है जो अपनी इंद्रियों को नियंत्रित नहीं कर सकता, जबकि जो इंद्रिय तृप्ति से जुड़ा नहीं है, वह वास्तविक नियंत्रक है। जो व्यक्ति इंद्रिय तृप्ति से जुड़ता है वह इसके विपरीत, एक दास है। इस प्रकार, उद्धव, मैंने उन सभी विषयों को स्पष्ट किया है जिनके बारे में आपने पूछताछ की थी। इन अच्छे और बुरे गुणों का अधिक विस्तृत विवरण देने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि लगातार अच्छे और बुरे को देखना अपने आप में एक बुरा गुण है। सबसे अच्छा गुण भौतिक अच्छाई और बुराई से परे जाना है।
 
 
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