श्रीमद् भागवतम  »  स्कन्ध 11: सामान्य इतिहास  »  अध्याय 18: वर्णाश्रम धर्म का वर्णन  » 
 
 
 
 
श्लोक 1:  भगवान ने कहा: जो व्यक्ति जीवन के तीसरे पड़ाव, वानप्रस्थ को अपनाना चाहता है, उसे शांत मन से जंगल में प्रवेश करना चाहिए, या तो अपनी पत्नी को परिपक्व बेटों के साथ छोड़कर या उसे साथ लेकर।
 
श्लोक 2:  वनप्रस्थ आश्रम अपनाने के बाद मनुष्य को अपना भरण-पोषण जंगल में उगने वाली शुद्ध जड़ों और फलों को खाकर करना चाहिए। वे पेड़ की छाल, घास, पत्तियों या जानवरों की खाल से बने कपड़े पहने।
 
श्लोक 3:  वानप्रस्थ को अपने बालों, शरीर या चेहरे के बालों की देखभाल नहीं करनी चाहिए, नाखून नहीं काटने चाहिए, अनियमित समय पर मल-मूत्र त्याग नहीं करना चाहिए और दांतों की सफाई के लिए विशेष प्रयास नहीं करने चाहिए। उसे प्रतिदिन तीन बार पानी से स्नान करना चाहिए और जमीन पर सोना चाहिए।
 
श्लोक 4:  इस प्रकार, वानप्रस्थ रूप में रहकर, व्यक्ति को तपते गर्मियों के दिनों में अपने चारों ओर जलती हुई अग्नि और सिर पर तपते सूर्य की किरणों को झेलते हुए तपस्या करनी चाहिए। बरसात के मौसम में उसे मूसलाधार बारिश में बाहर रहना चाहिए और ठंड के मौसम में उसे गर्दन तक पानी में डूबकर रहना चाहिए।
 
श्लोक 5:  वह व्यक्ति आग पर बने अन्न या फिर समय के साथ पके हुए फलों को भोजन के तौर पर ले सकता है। इसके साथ ही वह अपने भोजन को या तो बट्टे से पीसकर खा सकता है या फिर अपने दाँतों से चबाकर खा सकता है।
 
श्लोक 6:  वानप्रस्थ को चाहिए कि स्थान, समय और अपनी क्षमता का ध्यान रखते हुए अपने शरीर के पालन-पोषण के लिए जो आवश्यक हो, उसे एकत्र करे। उसे भविष्य के लिए कोई चीज इकट्ठा नहीं करनी चाहिए।
 
श्लोक 7:  जिसने वानप्रस्थ आश्रम स्वीकार कर लिया है, उसे चाहिए कि जंगली चावल और अन्य अनाज से बने चरु और यज्ञ-रोटी (पुरोडाश) की आहुति से ऋतु के अनुसार यज्ञ करे। किंतु वानप्रस्थ को कभी भी मुझे पशु-बलि नहीं चढ़ानी चाहिए, यहाँ तक कि वेदों में बताए गए पशु-बलि भी नहीं।
 
श्लोक 8:  वानप्रस्थ को चाहिए कि अग्निहोत्र, दर्शन तथा पूर्णमास यज्ञों को उसी प्रकार करना चाहिए जिस प्रकार गृहस्थाश्रम में किया करते थे। चातुर्मास्य के व्रत तथा यज्ञ भी सम्पन्न करने चाहिए क्योंकि वेदों के जानकारों ने वानप्रस्थों के लिए इन्हीं अनुष्ठानों का आदेश दिया है।
 
श्लोक 9:  कठोर तपस्या करने वाले और केवल जीवन की आवश्यकताओं को स्वीकार करने वाले संत वानप्रस्थ इतने दुबले हो जाते हैं कि केवल उनकी त्वचा और हड्डियाँ ही शेष रह जाती हैं। इस प्रकार, कठोर तपस्या के माध्यम से मेरी पूजा करते हुए, वे महर्लोक जाते हैं और वहाँ मुझे प्राप्त करते हैं।
 
श्लोक 10:  जो व्यक्ति केवल क्षुद्र इंद्रियों के सुख की प्राप्ति के लिए इस कष्टदायी परंतु महान तप को दीर्घकालिक प्रयास से संपन्न करता है, उसे सबसे बड़ा मूर्ख समझना चाहिए।
 
श्लोक 11:  यदि वानप्रस्थ वृद्धावस्था को प्राप्त हो जाता है और शरीर काँपने के कारण अपने नियत कर्मों को पूरा नहीं कर पाता, तो उसे चाहिए कि ध्यान द्वारा यज्ञ की अग्नि को अपने हृदय के भीतर स्थापित करे। फिर अपने मन को मुझमें स्थिर करके उस अग्नि में प्रवेश करके अपना शरीर त्याग दे।
 
श्लोक 12:  यदि वानप्रस्थ यह जानते हुए कि ब्रह्मलोक को प्राप्त कर पाना भी एक दयनीय स्थिति है, सकाम कर्मों के सभी संभावित परिणामों से पूरी तरह से विरक्ति को प्राप्त कर लेता है, तो वह संन्यास आश्रम ग्रहण कर सकता है।
 
श्लोक 13:  शास्त्रीय नियमों के अनुसार मेरी पूजा करके और सारी सम्पत्ति यज्ञ-पुरोहित को देकर, यज्ञ अग्नि को अपने भीतर स्थापित कर लेना चाहिए। इस तरह मन को पूर्णतः विरक्त करके वह संन्यासी बन जाना चाहिए।
 
श्लोक 14:  देवता लोग मन में यह सोचकर कि, "यह संन्यास लेकर हमसे आगे निकलकर भगवान के स्थान पर पहुँच जाएगा," संन्यासी के मार्ग में उसकी पूर्व पत्नी या अन्य स्त्रियों के रूप में तथा आकर्षक सामग्री के रूप में स्वयं को प्रकट करके उसके रास्ते को रोकने का प्रयास करते हैं। लेकिन संन्यासी को चाहिए कि वह उन देवताओं और उनके द्वारा भेजे गए स्त्रियों और आकर्षक सामग्रियों की ओर ध्यान न देकर अपने मार्ग पर चलता रहे।
 
श्लोक 15:  यदि संन्यासी लंगोटी के अलावा कुछ पहनना चाहता है, तो वह लंगोटी को ढकने के लिए कमर और कूल्हों के चारों ओर कोई कपड़ा इस्तेमाल कर सकता है। अन्यथा, यदि कोई विशेष आवश्यकता न हो तो वह दंड और कमंडल के अलावा कुछ भी स्वीकार न करे।
 
श्लोक 16:  संत को चाहिए कि चलने से पहले वह अपनी आँखों से यह निश्चित कर ले कि कहीं कोई जीव या कीट तो नहीं है, ताकि वह उसे अपने पैर से कुचल न दे। उसे कपड़े के एक कोने से छानकर ही जल पीना चाहिए और ऐसे शब्द बोलने चाहिए जिनमें सच्चाई की शुद्धता हो। इसी प्रकार, उसे वही कर्म करने चाहिए जिन्हें उसका मन शुद्ध निश्चित कर चुका हो।
 
श्लोक 17:  जिस व्यक्ति ने व्यर्थ बोलने, व्यर्थ के काम करने और प्राण-वायु को संयमित करने के इन तीन आंतरिक नियमों को अपनाया नहीं है, वह केवल बाँस की डंडियाँ उठाकर संन्यासी नहीं बन सकता।
 
श्लोक 18:  जो घर दूषित और अछूत हैं, उनका तिरस्कार करके वानप्रस्थ को सात घरों में बिना पूर्व निश्चय के जाना चाहिए और जो भीख मांगने से प्राप्त हो, उससे संतुष्ट होना चाहिए। आवश्यकतानुसार, वह समाज के चारों वर्णों के घरों में जा सकता है।
 
श्लोक 19:  वह भिक्षा माँगने से मिले भोजन को लेकर गाँव या शहर आदि छोड़कर एकान्त स्थान में किसी जलाशय के पास जाये। वहाँ स्नान करके और हाथ ठीक से धोकर भोजन में से कुछ भाग माँगने वालों को बाँट दे। यह सब बिना बोले करना चाहिए। उसके बाद बचा हुआ भोजन अपनी थाली की साफ-सफाई करके खा लें और कुछ भी बचाकर न रखें।
 
श्लोक 20:  बिना किसी भौतिक आसक्ति के, इन्द्रियों को पूर्ण रूप से वश में रखते हुए, उत्साही रहते हुए और भगवान के साक्षात्कार और अपने स्वयं के अस्तित्व में तृप्त होकर संत पुरुष को धरती पर अकेले ही विचरण करना चाहिए। हर जगह समान दृष्टि रखते हुए, उसे आध्यात्मिक स्तर पर स्थिर रहना चाहिए।
 
श्लोक 21:  एक सुरक्षित और अलग-थलग जगह में रहकर अपने मन को मेरे निरंतर ध्यान से पवित्र रखना चाहिए और आत्मा में ही अपना एकाग्र करना चाहिए, क्योंकि यह आत्मा मुझसे अलग नहीं है।
 
श्लोक 22:  मुनि को चाहिए कि स्थिर ज्ञान द्वारा वह आत्मा की गुलामी और मुक्ति की प्रकृति को जान लें। गुलामी तब होती है जब इंद्रियां भोग-विलास की ओर आकर्षित होती हैं और इंद्रियों पर पूरा नियंत्रण ही मुक्ति है।
 
श्लोक 23:  अतः पाँचों इन्द्रियों और मन पर कृष्णभावनामृत के द्वारा पूर्ण नियंत्रण रखते हुए, ऋषि को अपने भीतर आध्यात्मिक आनंद का अनुभव करके, छोटे-छोटे भौतिक इन्द्रिय सुखों से वंचित हो जाना चाहिए।
 
श्लोक 24:  मुनि को पवित्र स्थानों, बहती नदियों के किनारे और पर्वतों और जंगलों के एकांत में भ्रमण करना चाहिए। उसे अपने भोजन के लिए भिक्षा मांगने के लिए ही शहरों, गांवों और चरागाहों में प्रवेश करना चाहिए और आम कामकाजी लोगों के पास जाना चाहिए।
 
श्लोक 25:  वानप्रस्थ आश्रम में निवास करने वाले को हमेशा दूसरों से दान लेते रहना चाहिए, क्योंकि इससे मोह का अंत होता है और आध्यात्मिक जीवन में तेज़ी से पूर्णता प्राप्त होती है। निस्संदेह, जो इस विनम्र तरीके से प्राप्त अनाज से अपना पेट भरता है, उसके जीवन में शुद्धता आ जाती है।
 
श्लोक 26:  इंसान को चाहिए कि वो उन भौतिक वस्तुओं को, जो ज़ाहिर तौर पर नष्ट हो जाती हैं, मुख्य सच्चाई के तौर पर न देखे। भौतिक आसक्ति से मुक्त चेतना के साथ, उसे उन सभी कार्यों से दूर हट जाना चाहिए जो इस जीवन और अगले जन्म में भौतिक उन्नति के लिए हैं।
 
श्लोक 27:  उसे चाहिए कि वह भगवान् के भीतर स्थित ब्रह्माण्ड और मन, वाणी और प्राण-वायु से निर्मित अपनी भौतिक देह को तर्क-वितर्क द्वारा भगवान की मायाशक्ति का ही प्रकटीकरण माने। इस तरह अपने में स्थित होकर उसे इन वस्तुओं से अपनी श्रद्धा हटा लेनी चाहिए और इन्हें फिर कभी अपने ध्यान का विषय न बनाना चाहिए।
 
श्लोक 28:  ज्ञान साधना में निरत होकर बाहरी चीजों से तटस्थ रहने वाला पंडित योगी, अथवा मोक्ष की इच्छा से भी अलग रहने वाला मेरा भक्त – ये दोनों ही लोग उन कर्तव्यों की उपेक्षा कर देते हैं जो बाहरी कर्मकांडों या दिखावे पर आधारित होते हैं। इस प्रकार उनका आचरण उन नियम-कायदों की परिधि से परे हो जाता है।
 
श्लोक 29:  यद्यपि परम चतुर, परमहंस को मान-अपमान को भुलाकर बालक की तरह जीवन का भोग करना चाहिए। परम दक्ष होते हुए भी जड़ तथा अकुशल व्यक्ति की तरह आचरण करना चाहिए। परम विद्वान होते हुए भी विक्षिप्त व्यक्ति की तरह बोलना चाहिए। वैदिक विधियों का पंडित होते हुए भी अनियंत्रित ढंग से आचरण करना चाहिए।
 
श्लोक 30:  भक्त को यज्ञों सहित कर्मकाण्डों में नहीं लगना चाहिए और न ही वैदिक निर्देशों के विरुद्ध बोलकर या काम करके नास्तिक होना चाहिए। इसी तरह, उसे केवल एक तर्कवादी या संशयवादी की तरह बात नहीं करनी चाहिए, न ही निरर्थक तर्कों में किसी का पक्ष लेना चाहिए।
 
श्लोक 31:  संतों को चाहिए कि वे डराने या विचलित करने वालों से कभी न डरें और न ही किसी को भयभीत करें। अपमान सहन करने के साथ ही उन्हें किसी का निरादर भी नहीं करना चाहिए। भौतिक शरीर के लिए उन्हें किसी से भी शत्रुता नहीं रखनी चाहिए, वरना वे जानवरों के समान हो जाएँगे।
 
श्लोक 32:  सभी भौतिक शरीरों और हर आत्मा के भीतर एक ही परमेश्वर निवास करते हैं। जैसे चंद्रमा अनगिनत जलाशयों में प्रतिबिंबित होता है, वैसे ही परमेश्वर एक होते हुए भी प्रत्येक में विद्यमान हैं। इस प्रकार, प्रत्येक भौतिक शरीर अंततः एक परमेश्वर की शक्ति से बना है।
 
श्लोक 33:  अगर कई बार कभी व्यक्ति को उचित भोजन न भी मिले तो उसे दुखी नहीं होना चाहिए और जब कभी उसे बढ़िया भोजन मिले तो उसे खुश नहीं होना चाहिए। दृढ़ संकल्प के साथ उसे दोनों ही परिस्थितियों को परमात्मा के अधीन ही समझना चाहिए।
 
श्लोक 34:  यदि आवश्यकता हो तो पर्याप्त भोजन पाने के लिए प्रयास करना चाहिए, क्योंकि स्वास्थ्य बनाए रखने के लिए यह आवश्यक और उचित है। जब इंद्रियाँ, मन और प्राण स्वस्थ होते हैं, तो व्यक्ति आध्यात्मिक सत्य पर विचार कर सकता है। सत्य को समझकर वह मुक्त हो जाता है।
 
श्लोक 35:  मुनि को अपने आप प्राप्त होने वाले उत्तम या साधारण भोजन, वस्त्र और बिस्तर को स्वीकार करना चाहिए।
 
श्लोक 36:  जैसे मैं, सर्वोच्च ईश्वर, अपनी इच्छा से अपने नियत कर्तव्यों का पालन करता हूँ, उसी प्रकार मेरे ज्ञान को पा चुके व्यक्ति को सामान्य साफ-सफाई का ध्यान रखना चाहिए, अपने हाथों को जल से शुद्ध करना चाहिए, स्नान करना चाहिए और अन्य नियत कर्तव्यों को बिना किसी दबाव के बल्कि अपनी इच्छा से पूरा करना चाहिए।
 
श्लोक 37:  एक ज्ञानी पुरुष किसी भी वस्तु को मुझसे अलग नहीं देखता है, क्योंकि मेरे बारे में उसकी जानकारी ने ऐसी भ्रमपूर्ण धारणा को नष्ट कर दिया है। चूंकि भौतिक शरीर और मन पहले ऐसी धारणा के आदी थे, इसलिए कभी-कभी ऐसा लग सकता है कि यह दोबारा आ रही है; लेकिन मृत्यु के समय आत्म-साक्षात्कारी आत्मा को मेरे समान ही समृद्धि प्राप्त हो जाती है।
 
श्लोक 38:  जो व्यक्ति इंद्रियसुख के परिणामों को दुखदायी मानकर उनसे विरक्त हो गया है और जो आध्यात्मिक पूर्णता चाहता है परंतु जिसने मुझे प्राप्त करने की विधि का गंभीरता से विश्लेषण नहीं किया है, उसे एक प्रामाणिक और विद्वान गुरु के पास जाना चाहिए।
 
श्लोक 39:  जब तक साधक में आत्मिक ज्ञान ना हो और तब तक उसे हठ के बिना आस्था के साथ गुरु की सेवा करनी चाहिए, जोकि मुझसे अलग नहीं है।
 
श्लोक 40-41:  जो व्यक्ति छह प्रकार के मोह (काम, क्रोध, लोभ, उत्तेजना, मिथ्या अहंकार और नशा) पर नियंत्रण नहीं रखता, उसकी बुद्धि जो इंद्रियों की अगुवा है, भौतिक वस्तुओं में बहुत अधिक लिप्त रहती है, जो ज्ञान और वैराग्य से रहित है, जो आजीविका चलाने के लिए संन्यास लेता है, जो पूज्य देवताओं, अपने स्वयं और अपने भीतर परमेश्वर को अस्वीकार करता है और इस तरह सभी धार्मिक सिद्धांतों को नष्ट कर देता है, और जो अभी भी भौतिक अशुद्धता से दूषित है, वह इस जन्म और अगले जन्म दोनों में भटक जाता है और नष्ट हो जाता है।
 
श्लोक 42:  संन्यासी के मुख्य धार्मिक कर्तव्य समता और अहिंसा हैं, जबकि वानप्रस्थ में तपस्या और शरीर और आत्मा के बीच अंतर की दार्शनिक समझ प्रमुख है। एक गृहस्थ का मुख्य कर्तव्य सभी जीवों को आश्रय देना और यज्ञ करना है, और एक ब्रह्मचारी मुख्य रूप से गुरु की सेवा करने में लगा रहता है।
 
श्लोक 43:  गृहस्थ को अपनी पत्नी से संतान प्राप्त करने के लिए निर्धारित समय पर ही संभोग करना चाहिए। बाकी समय ब्रह्मचर्य का पालन करना चाहिए। उसे तपस्या भी करना चाहिए और मन और शरीर को स्वच्छ रखना चाहिए। उसे अपने स्वाभाविक पद पर संतोष करना चाहिए। सभी जीवों के प्रति मैत्री का व्यवहार करना चाहिए। मेरी पूजा सभी मनुष्यों को वर्ण या आश्रम के भेदभाव के बिना करनी चाहिए।
 
श्लोक 44:  जो मनुष्य अन्य किसी देवता की पूजा न करके अनन्य भाव से मेरी पूजा करता है और सारे प्राणियों में मेरी उपस्थिति का अनुभव करता है, वही अटूट भक्ति प्राप्त करता है।
 
श्लोक 45:  हे उद्धव, मैं सम्पूर्ण संसार का स्वामी हूँ, और मैं ही इसका मूल कारण हूँ, मैं ही इसकी सृष्टि करता हूँ और अंत में इसे नष्ट करता हूँ। इसलिए मैं सत्य का परम रूप हूँ, और जो कोई भी मेरी पूजा अटूट निष्ठा और प्रेम से करता है, वह मेरे पास आता है।
 
श्लोक 46:  अतः जो व्यक्ति अपने नियत कर्मों के पालन से अपने जीवन को पवित्र कर चुका होता है, जो मेरे परम पद को भली-भाँति समझता है और जिसके पास शास्त्रीय एवं आत्मसाक्षात्कृत ज्ञान होता है, वह शीघ्र ही मुझे प्राप्त कर लेता है।
 
श्लोक 47:  जो लोग वर्णाश्रम व्यवस्था का पालन करने वाले हैं वो उचित व्यवहार की मान्यता प्राप्त प्रथाओं के अनुसार धार्मिक सिद्धांतों को स्वीकार करते हैं। जब इस प्रकार के वर्णाश्रम कर्म प्रेममय सेवा में मुझे समर्पित किए जाते हैं, तभी जीवन की सर्वोच्च सिद्धि प्रदान करने वाले होते हैं।
 
श्लोक 48:  हे साधु उद्धव, जैसा तुमने पूछा था, मैंने तुम्हें वे सब साधन बता दिए हैं जिनसे अपने नियत कर्म में लगा हुआ मेरा भक्त मेरे पास लौट सकता है।
 
 
  Connect Form
  हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे। हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे॥
  © copyright 2024 vedamrit. All Rights Reserved.