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अध्याय 14: भगवान् कृष्ण द्वारा उद्धव से योग-वर्णन
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| श्लोक 1: श्री उद्धव ने कहा: हे कृष्ण, वैदिक ग्रन्थों की व्याख्या करने वाले विद्वान मुनिगण मनुष्य के जीवन की पूर्णता के लिए विभिन्न प्रकार की विधियों का वर्णन करते हैं। हे प्रभु, इन विभिन्न दृष्टिकोणों पर विचार करते हुए आप मुझे यह बताएं कि क्या ये सभी विधियाँ समान रूप से महत्वपूर्ण हैं या उनमें से कोई एक सर्वोच्च है। |
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| श्लोक 2: हे प्रभु, आपने शुद्ध भक्तियोग का विस्तार से वर्णन कर दिया है, जिससे भक्त अपने जीवन से भौतिक आसक्ति और मोह को त्यागकर, अपने मन को आप तक केन्द्रित कर सकता है। |
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| श्लोक 3: भगवान् ने कहा: समय के प्रभाव से प्रलय के समय वैदिक ज्ञान का पवित्र ध्वनी लुप्त हो गया था। इसलिए, जब पुनः सृष्टि हुई, तो मैंने यह वैदिक ज्ञान ब्रह्मा को बताया क्योंकि मैं वही धर्म हूँ जो वेदों में वर्णित है। |
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| श्लोक 4: ब्रह्मा जी ने यह वैदिक ज्ञान अपने बड़े पुत्र मनु को सुनाया और उसके बाद भृगु मुनि सहित सातों महान ऋषियों ने वही ज्ञान मनु से ग्रहण किया। |
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| श्लोक 5-7: भृगु मुनि और ब्रह्मा के अन्य पुत्रों जैसे पूर्वजों से अनेक पुत्र और वंशज हुए जिन्होंने देवता, दानव, इंसान, गुह्यक, सिद्ध, गंधर्व, विद्याधर, चारण, किंदेव, किन्नर, नाग, किम्पुरुष आदि के रूप में जन्म लिया। तीनों गुणों से उत्पन्न विभिन्न स्वभाव और इच्छाओं के साथ, सभी विश्वव्यापी प्रजातियाँ और उनके नेता प्रकट हुए। इसलिए, ब्रह्मांड में जीवों की विभिन्न विशेषताओं के कारण, न जाने कितने वैदिक अनुष्ठान, मंत्र और पुरस्कार हैं। |
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| श्लोक 8: इस तरह, मानवों में इच्छाओं और स्वभावों की विविधता के कारण जीवन के कई अलग-अलग आस्तिक दर्शन हैं, जो परंपरा, रीति-रिवाज और शिष्य परंपरा के माध्यम से सौंपे जाते हैं। ऐसे भी शिक्षक हैं जो सीधे नास्तिक दृष्टिकोण का समर्थन करते हैं। |
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| श्लोक 9: हे श्रेष्ठतम पुरुष, मनुष्यों की बुद्धि मेरी मायावी शक्ति से भ्रमित हो जाती है, जिसके कारण वे अपने कर्मों और इच्छाओं के अनुसार, मनुष्यों के लिए वास्तव में क्या श्रेयस्कर है, इसके विषय में अनगिनत प्रकार से बातें करते हैं। |
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| श्लोक 10: कुछ लोगों का कहना है कि पवित्र धार्मिक गतिविधियों को करने से लोग खुश रहेंगे। अन्य कहते हैं कि प्रसिद्धि, इंद्रियों की तृप्ति, सच्चाई, आत्म-संयम, शांति, स्वार्थ, राजनीतिक प्रभाव, वैभव, त्याग, उपभोग, बलिदान, तपस्या, दान, प्रतिज्ञा, नियमित कर्तव्य या कठोर अनुशासनात्मक विनियमन के माध्यम से खुशी प्राप्त की जाती है। प्रत्येक प्रक्रिया के अपने समर्थक होते हैं। |
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| श्लोक 11: मैंने अभी जिन सारे पुरुषों का ज़िक्र किया है, वे अपने अपने भौतिक कर्मों के क्षणिक फलों को भोगते हैं। बेशक, जिन नगण्य और दुखद स्थितियों को वे पाते हैं, वे भविष्य के दुखों में बदल जाते हैं और वे अज्ञानता पर आधारित होते हैं। अपने कर्मफलों का आनंद लेते हुए भी ऐसे व्यक्ति विलाप से भरे रहते हैं। |
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| श्लोक 12: हे ज्ञानी उद्धव, जो लोग अपनी सभी भौतिक इच्छाओं को त्याग कर, अपनी चेतना को मुझ पर केंद्रित कर लेते हैं, वे मेरे साथ उस आनंद का अनुभव करते हैं जो इन्द्रिय सुखों में लिप्त व्यक्तियों के लिए संभव नहीं है। |
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| श्लोक 13: जो इस जगत में कुछ भी इच्छा नहीं रखता, जिसने अपनी इंद्रियों पर नियंत्रण करके शांति प्राप्त कर ली है, जिसकी चेतना सभी परिस्थितियों में समान रहती है और जिसका मन मुझमें पूरी तरह से संतुष्ट रहता है, उसे जहाँ भी जाता है, सुख ही सुख मिलता है। |
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| श्लोक 14: जो अपनी एकाग्रता को मुझमें स्थिरावस्था में रखता है, उसे न तो ब्रह्मा या इन्द्र के पद या निवास की इच्छा रहती है, न पृथ्वी पर साम्राज्य की, न निम्न लोकों पर प्रभुत्व की, न योग की आठ सिद्धियों की, न जन्म-मृत्यु से मुक्ति की ही चाह रहती है। ऐसा व्यक्ति केवल मुझे पाना चाहता है। |
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| श्लोक 15: हे उद्धव, न तो ब्रह्मदेव, न शिवजी, न संकर्षणजी, न माता लक्ष्मीजी, और न ही मेरी आत्मा ही मेरे लिए इतने प्यारे हैं जितने कि तुम हो। |
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| श्लोक 16: अपने भक्तों के चरण-कमलों की धूल से मैं अपने भीतर के भौतिक जगतों को पवित्र करना चाहता हूं। इसलिए मैं सदैव अपने शुद्ध भक्तों के पदचिन्हों पर चलता हूँ जो आत्मिक इच्छाओं से रहित हैं, मेरी लीलाओं के विचार में डूबे हुए हैं, शांत हैं, शत्रु-भाव से रहित हैं और हर जगह समान दृष्टिकोण रखते हैं। |
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| श्लोक 17: जो वैयक्तिक संतुष्टि की किसी इच्छा से रहित हैं, जिनके मन सदैव मुझमें आसक्त रहते हैं, जो शांत, मिथ्या मान से रहित तथा समस्त जीवों पर दयालु हैं और जिनकी चेतना कभी भी इंद्रिय सुख के अवसरों से प्रभावित नहीं होती, ऐसे व्यक्ति मुझमें ऐसा सुख पाते हैं जिसे वे व्यक्ति प्राप्त नहीं कर पाते या जान भी नहीं पाते जिनमें भौतिक जगत से विरक्ति का अभाव है। |
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| श्लोक 18: हे उद्धव, यदि मेरे भक्त ने पूरी तरह से अपनी इन्द्रियों को वश में नहीं किया है, तो भी वह भौतिक इच्छाओं से परेशान हो सकता है, लेकिन मेरे प्रति उसकी अटूट भक्ति के कारण, वह इन्द्रिय सुखों से हार नहीं मान लेगा। |
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| श्लोक 19: हे उद्धव, जिस प्रकार धधकती आग लकड़ी को जलाकर राख कर देती है उसी प्रकार मेरे प्रति समर्पण मेरे भक्तों द्वारा किए गए पापों को पूर्णतः नष्ट कर देती है। |
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| श्लोक 20: हे उद्धव, मेरे भक्तों द्वारा की जाने वाली अविचल भक्ति मुझे उनके नियंत्रण में ले आती है। मैं योग, सांख्य दर्शन, धार्मिक कार्य, वैदिक अध्ययन, तप या त्याग में लगे लोगों द्वारा इस तरह नियंत्रित नहीं किया जा सकता। |
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| श्लोक 21: पूरी श्रद्धा के साथ शुद्ध भक्ति का निरंतर अभ्यास करने से ही मुझे, पूर्ण पुरुषोत्तम परमेश्वर को पाया जा सकता है। मैं स्वभाव से अपने भक्तों को प्रिय हूँ, जो मुझे ही अपनी प्रेमभक्ति का एकमात्र लक्ष्य मानते हैं। ऐसी शुद्ध भक्ति करते हुए, नीच जातियों में जन्में लोग भी अपने जन्म के कलंक को साफ कर सकते हैं। |
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| श्लोक 22: ईमानदारी और दया से युक्त धार्मिक क्रियाएँ और कठोर तप से प्राप्त ज्ञान भी किसी मनुष्य की चेतना को पूरी तरह से शुद्ध नहीं कर सकता, यदि उसमें मेरे प्रति प्रेममयी सेवा का अभाव हो। |
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| श्लोक 23: यदि किसी को रोमांच नहीं होता, तो उसका हृदय कैसे द्रवित हो सकता है? और यदि हृदय द्रवित नहीं होता, तो आँखों से प्रेमाश्रु कैसे बह सकते हैं? यदि कोई आध्यात्मिक सुख में चिल्ला नहीं उठता, तो वह भगवान् की प्रेमाभक्ति कैसे कर सकता है? और ऐसी सेवा के बिना चेतना कैसे शुद्ध हो सकती है? |
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| श्लोक 24: वह भक्त जिसकी कभी वाणी रूँध जाती है, जिसका हृदय हर समय द्रवित रहता है, जो निरंतर रोता है और कभी हँसता है, जो लज्जित होता है और जोर से चिल्लाता है और फिर नाचने लगता है - इस प्रकार की भक्ति में स्थिर रहने वाले भक्त समूचे ब्रह्मांड को पवित्र करते हैं। |
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| श्लोक 25: जैसे सोना जब आग में पिघलता है तो अपनी अशुद्धियों को त्याग कर शुद्ध और चमकदार हो जाता है, वैसे ही भक्तियोग की अग्नि में लीन आत्मा, पूर्व जन्मों के कर्मों के कारण होने वाले सारे दोषों से शुद्ध हो जाती है और वैकुण्ठ में मेरी सेवा करने के अपने मूल स्थान को प्राप्त कर लेती है। |
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| श्लोक 26: जब कोई बीमार आँख को औषधीय अंजन से उपचारित किया जाता है, तो आँख धीरे-धीरे फिर से देख पाने लगती है। उसी प्रकार, जब कोई सचेतन जीव मेरे यश की पवित्र गाथाओं को सुनकर और गाकर भौतिक संदूषण से खुद को शुद्ध कर लेता है, तो वह फिर से मुझे, परम सत्य को, मेरे सूक्ष्म आध्यात्मिक रूप में देख पाने की क्षमता हासिल कर लेता है। |
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| श्लोक 27: इंद्रिय सुखों की वस्तुओं पर ध्यान लगाने वाले का मन निश्चय ही ऐसी वस्तुओं में उलझा रहता है, परंतु यदि कोई मुझको निरंतर याद करता है तो उसका मन मुझमें ही तल्लीन हो जाता है। |
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| श्लोक 28: इसलिए मनुष्य को उत्थान की उन सभी भौतिक प्रक्रियाओं को त्याग देना चाहिए जो सपने की कल्पनाओं के समान हैं, और मन को पूरी तरह से मुझमें लीन कर देना चाहिए। लगातार मुझ पर मनन करने से मनुष्य शुद्ध हो जाता है। |
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| श्लोक 29: नित्य आत्मा की सचेतनता बनाए रखते हुए पुरुष को स्त्रियों और उनके नजदीक के लोगों की संगति का त्याग करना चाहिए। एकांत स्थल पर निडरता से आसन लगाकर, उसे ध्यान लगाते हुए अपना मन पूर्ण रूप से मुझ पर एकाग्र करना चाहिए। |
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| श्लोक 30: विविध आसक्तियों से होने वाले सभी प्रकार के कष्टों और बंधनों में से ऐसा कोई भी नहीं है जो स्त्री आसक्ति और जिनका लगाव स्त्रियों के प्रति है, उनके घनिष्ठ संपर्क से होने वाले कष्टों और बंधनों से अधिक हो। |
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| श्लोक 31: श्री उद्धव ने कहा: हे कमलनयन कृष्ण, जो मुक्ति प्राप्त करना चाहता है, वह किस विधि से ध्यान कर सकता है? उसका ध्यान कैसे हो और वह किस रूप का ध्यान करे? कृपया मुझे ध्यान के इस विषय पर विस्तार से बताएँ। |
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| श्लोक 32-33: भगवान ने कहा : एक ऐसे आसन पर बैठें जो ना तो बहुत ऊँचा हो और ना ही बहुत नीचा हो और शरीर को सीधा रखें जिससे आराम मिले। दोनों हाथों को गोद में रखें और आँखों को नाक के अगले सिरे पर केन्द्रित करें। अब पूरक, कुम्भक और रेचक नामक प्राणायाम की यांत्रिक क्रियाओं का अभ्यास करें और फिर इस प्रक्रिया को उलट कर करें (यानी रेचक, कुम्भक और पूरक के क्रम से)। इन्द्रियों को अच्छी तरह से वश में करने के बाद, प्राणायाम का अभ्यास धीरे-धीरे करें। |
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| श्लोक 34: मूलाधार चक्र से शुरू कर के जीव को चाहिए कि प्राणवायु को कमल डंठल के तंतुओं की तरह निरंतर ऊपर ले जाए जब तक कि हृदय तक न पहुँच जाए जहाँ पर ॐ का पवित्र अक्षर घंटे की ध्वनि के समान विद्यमान है। इस तरह से उसे इस अक्षर को लगातार ऊपर बारह अंगुल की दूरी तक उठाते रहना चाहिए और वहाँ पर ॐकार को अनुस्वार समेत उत्पन्न पंद्रह ध्वनियों से जोड़ देना चाहिए। |
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| श्लोक 35: ॐकार में स्थिर होकर सूर्योदय, दोपहर और सूर्यास्त के दौरान दस-दस बार प्राणायाम को ध्यानपूर्वक करना चाहिए। इस तरह एक माह के पश्चात वह प्राण वायु पर विजय प्राप्त कर लेगा। |
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| श्लोक 36-42: नाक की नोक पर दृष्टि केंद्रित करके और आँखें आधी बंद रखते हुए, एक सावधान और सतर्क अवस्था में, दिल के अंदर कमल के फूल पर ध्यान केंद्रित करें। इस कमल के फूल में आठ पंखुड़ियाँ होती हैं और यह एक सीधे डंठल पर स्थित होता है। सूर्य, चंद्रमा और अग्नि को उस कमल के फूल के बीच में, एक-एक करके ध्यान में रखना चाहिए। अग्नि में, मेरे दिव्य स्वरूप की ध्यान की शुभ वस्तु के रूप में कल्पना करें। यह स्वरूप पूरी तरह से अनुपातिक, सभ्य और हर्षित है। इसमें चार सुंदर लंबी भुजाएँ, एक आकर्षक, सुंदर गर्दन, एक सुंदर माथा, एक शुद्ध मुस्कान और दो समान कानों से लटके हुए चमकदार, शार्क के आकार के झुमके हैं। यह आध्यात्मिक स्वरूप गहरे वर्षा बादल के रंग का है और सुनहरे-पीले रेशम में लिपटा हुआ है। इस रूप की छाती में श्रीवत्स और भाग्य की देवी का वास है, और यह स्वरूप शंख, चक्र, गदा, कमल के फूल और जंगली फूलों की माला से भी सजाया गया है। दो शानदार कमल के चरण घुंघरू और कंगन से सजे हुए हैं, और उस रूप में कोहिनूर रत्न के साथ एक चमकदार मुकुट भी प्रदर्शित होता है। ऊपरी कूल्हे एक सुनहरे बेल्ट से सुशोभित हैं, और हाथों को मूल्यवान कंगन से सजाया गया है। उस सुंदर रूप के सभी अंग दिल को मोह लेते हैं, और चेहरा दयालु दृष्टि से सुशोभित है। इंद्रियों को इंद्रिय की वस्तुओं से वापस खींचते हुए, गंभीर और आत्म-नियंत्रित रहें और मेरे दिव्य शरीर के सभी अंगों पर मन को दृढ़ता से स्थिर करने के लिए बुद्धि का उपयोग करें। इस प्रकार किसी को मेरे उस सबसे नाजुक दिव्य स्वरूप का ध्यान करना चाहिए। |
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| श्लोक 43: तब अपनी चेतना को दिव्य शरीर के सभी अंगों से हटा ले। उस समय में केवल भगवान के अद्भुत मुस्कराते चेहरे का ध्यान करना चाहिए। |
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| श्लोक 44: भगवान के चेहरे पर ध्यान स्थापित होने के बाद, साधक अपनी चेतना को हटाकर उसे आकाश में स्थिर करे। फिर उस प्रकार के ध्यान को छोड़कर वह मुझमें अटल हो जाए और ध्यान की विधि को बिल्कुल त्याग दे। |
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| श्लोक 45: जो मनुष्य अपना मन मुझमें पूर्णतः स्थापित कर लेता है, उसे चाहिए कि अपनी आत्मा के अंदर मुझे भगवान् को देखे और व्यष्टि आत्मा को मुझमें देखे। इस प्रकार वह आत्माओं को परमात्मा से संयुक्त देखता है, जिस तरह सूर्य की किरणों को सूर्य से पूर्णतया संयुक्त देखा जाता है। |
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| श्लोक 46: जब योगी इस प्रकार अत्यधिक एकाग्र ध्यान द्वारा अपने चित्त को वश में कर लेता है तो भौतिक वस्तुओं, ज्ञान तथा कर्म से उसकी भ्रांतिजनक अभिन्नता शीघ्रता से समाप्त हो जाती है। |
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