|
| |
| |
अध्याय 10: सकाम कर्म की प्रकृति
 |
| |
| |
| श्लोक 1: भगवान ने कहा कि मेरी शरण पूर्णतः ग्रहण करो, केवल मेरी भक्ति में अपने मन को सावधानीपूर्वक लीन रखकर मेरे द्वारा बताए अनुसार बिना किसी निजी इच्छा के व्यक्ति को जीना चाहिए और वर्णाश्रम प्रणाली का पालन करना चाहिए। |
| |
| श्लोक 2: एक शुद्ध आत्मा को ये समझना चाहिए कि इन्द्रियों को तृप्त करने में लीन रहने वाले जीवों ने गलत रूप से इन्द्रियों के सुखों वाली वस्तुओं को सच मान लिया है, इसीलिए उनके सारे प्रयास में विफलता ही मिलेगी। |
| |
| श्लोक 3: जो व्यक्ति सोया हुआ होता है, वह सपने में इन्द्रियतृप्ति की अनेक वस्तुएँ देख सकता है, लेकिन ऐसी आनंददायक वस्तुएँ केवल मन की रचनाएँ होती हैं और इसलिए अंततः व्यर्थ होती हैं। ठीक उसी तरह, जो जीव अपनी आध्यात्मिक पहचान के प्रति सोया हुआ रहता है, वह भी कई इन्द्रिय-विषयों को देखता है, लेकिन क्षणिक तृप्ति देने वाली ये असंख्य वस्तुएँ भगवान की माया द्वारा निर्मित होती हैं और उनका कोई स्थायी अस्तित्व नहीं होता है। जो व्यक्ति इन्द्रियों से प्रेरित होकर इनका ध्यान करता है, वह अपनी बुद्धि को व्यर्थ के काम में लगाता है। |
| |
| श्लोक 4: जिसने अपने जीवन-लक्ष्य के रूप में मुझे अपने मन में बिठा लिया है, उसे इन्द्रियों के भोग पर आधारित कर्म त्याग देने चाहिए और उन्नति के लिए विधि-विधानों द्वारा अनुशासित कर्म करना चाहिए। किन्तु जब कोई व्यक्ति आत्मा के चरम सत्य की खोज में पूरी तरह लगा हो, तो उसे सकाम कर्मों को नियंत्रित करने वाले शास्त्रीय आदेशों को भी स्वीकार नहीं करना चाहिए। |
| |
| श्लोक 5: जिसने मुझे अपने जीवन का सर्वोच्च लक्ष्य मान लिया है, उसे शास्त्रीय आदेशों का कठोरता से पालन करना चाहिए जो पापपूर्ण कार्यों को मना करते हैं और जहाँ तक संभव हो, स्वच्छता जैसे छोटे नियमों का पालन करना चाहिए। लेकिन अंत में, उसे एक वास्तविक आध्यात्मिक गुरु के पास जाना चाहिए जो मेरे वास्तविक स्वरूप के ज्ञान से पूर्ण हो, जो शांतिपूर्ण हो और जो आध्यात्मिक उन्नति के कारण मुझसे अलग नहीं है। |
|
|
| |
| श्लोक 6: गुरु का सेवक अथवा शिष्य को झूठी शान-शौकत से रहित होना चाहिए और स्वयं को कभी भी कार्य का करने वाला नहीं मानना चाहिए। उसे सदैव सक्रिय रहना चाहिए और कभी भी आलसी नहीं होना चाहिए। उसे पत्नी, बच्चे, घर और समाज सहित सभी इन्द्रिय-विषयों पर स्वामित्व के भाव को छोड़ देना चाहिए। उसे अपने गुरु के प्रति प्रेमपूर्ण मित्रता की भावना से युक्त होना चाहिए और उसे कभी भी पथभ्रष्ट या मोहग्रस्त नहीं होना चाहिए। सेवक या शिष्य में सदैव आध्यात्मिक ज्ञान में आगे बढ़ने की इच्छा होनी चाहिए। उसे किसी से ईर्ष्या नहीं करनी चाहिए और निरर्थक बातचीत से बचना चाहिए। |
| |
| श्लोक 7: मनुष्य को हर परिस्थिति में जीवन के असली स्वार्थ (उद्देश्य) को समझना चाहिए और इसलिए पत्नी, बच्चों, घर, जमीन, रिश्तेदारों, दोस्तों, धन इत्यादि से अलग रहना चाहिए। |
| |
| श्लोक 8: जैसे लकड़ी को जलाने पर जलती है और प्रकाश करती है, ठीक उसी प्रकार आत्मा और शरीर भिन्न हैं। आत्मा को जलने की ज़रूरत नहीं है क्योंकि यह स्वयं ही प्रकाशित है। वहीं, शरीर को प्रकाशित करने के लिए चेतना की आवश्यकता होती है। इसलिए, आत्मा और शरीर की प्रकृति भिन्न है और वे दोनों अलग-अलग इकाइयाँ हैं। |
| |
| श्लोक 9: ईंधन की स्थिति के अनुसार, जैसे अग्नि सुप्त, प्रकट, क्षीण और तेज जैसे विभिन्न रूपों में दिखाई दे सकती है, ठीक उसी प्रकार आत्मा भी भौतिक शरीर में प्रविष्ट होती है और शरीर के विशिष्ट लक्षणों को स्वीकार करती है। |
| |
| श्लोक 10: सूक्ष्म और स्थूल शरीरों की उत्पत्ति प्रकृति के गुणों द्वारा होती है, जो भगवान की शक्ति से विस्तार लेते हैं। जब जीव अपने असली स्वभाव के रूप में स्थूल और सूक्ष्म शरीरों के गुणों को गलत तरीके से स्वीकार करता है, तभी भौतिक अस्तित्व आता है। हालांकि, यह भ्रामक स्थिति वास्तविक ज्ञान द्वारा नष्ट हो सकती है। |
|
|
| |
| श्लोक 11: अतः ज्ञान को आत्मसात कर मनुष्य को अपने हृदय में स्थित परमात्मा के निकट पहुँचना चाहिए। भगवान् के पवित्र, दिव्य अस्तित्व को जान लेने के पश्चात मनुष्य को धीरे-धीरे इस भौतिक जगत को स्वतंत्र सत्ता मानने की भ्रामक दृष्टि का त्याग कर देना चाहिए। |
| |
| श्लोक 12: गुरु की उपमा यज्ञ की उस निचली काष्ठ (लकड़ी) से की जा सकती है, शिष्य की उपमा ऊपरी काष्ठ से, और गुरु द्वारा शिष्य को दिया जाने वाला उपदेश उस तीसरी काष्ठ (मंथन काष्ठ) के समान है जो इन दोनों काष्ठों के बीच रखी जाती है। गुरु द्वारा शिष्य को प्रदान किया गया दिव्य ज्ञान इनके संपर्क से उत्पन्न होने वाली अग्नि के तुल्य है, जो अज्ञान के अंधेरे को जलाकर भस्म कर देती है और गुरु और शिष्य दोनों को अत्यंत सुख प्रदान करती है। |
| |
| श्लोक 13: दक्ष गुरु से नम्रतापूर्वक सुनने से कुशल शिष्य में पवित्र ज्ञान का विकास होता है, जो प्रकृति के तीनों गुणों से उत्पन्न होने वाले भौतिक माया के आक्रमण को पीछे हटा देता है। अंत में यह पवित्र ज्ञान स्वयं ही समाप्त हो जाता है, ठीक वैसे ही जैसे ईंधन के खत्म होने पर आग बुझ जाती है। |
| |
| श्लोक 14-16: हे उद्धव, मैंने तुम्हें पूर्ण ज्ञान सुना दिया। लेकिन कुछ ऐसे भी दार्शनिक हैं, जो मेरे निष्कर्ष का विरोध करते हैं। उनका कहना है कि जीव का स्वाभाविक पद कर्मों के चक्र में बंधे रहना है और वे जीव को उसके कर्म से उत्पन्न सुख-दुख का अनुभव करने वाला मानते हैं। इस भौतिकवादी दर्शन के अनुसार संसार, समय, वेद और आत्मा अनेक हैं और शाश्वत हैं। वे लगातार बदलते रहते हैं। ज्ञान भी एक या नित्य नहीं हो सकता क्योंकि यह विभिन्न और बदलती हुई वस्तुओं से पैदा होता है। इसलिए ज्ञान भी हमेशा बदलता रहता है। हे उद्धव, अगर आप इस दर्शन को मान भी लें, तो भी जन्म, मृत्यु, बुढ़ापा और बीमारी बने रहेंगे, क्योंकि सभी जीवों को काल के प्रभाव में रहने वाले भौतिक शरीर को स्वीकार करना होगा। |
| |
| श्लोक 17: यद्यपि कर्मफलों को करने वाला व्यक्ति निरंतर सुख चाहता है, लेकिन यह स्पष्ट देखा जा सकता है कि भौतिकवादी कर्म करनेवाले लोग अधिकांश समय दुखी रहते हैं और कभी-कभी ही संतुष्ट होते हैं। इस प्रकार यह सिद्ध होता है कि वे स्वतंत्र नहीं हैं और न ही उनका भाग्य उनके नियंत्रण में है। जब कोई व्यक्ति हमेशा दूसरे के नियंत्रण में रहता है, तो वह अपने कर्मों से किसी महत्वपूर्ण परिणाम की अपेक्षा कैसे कर सकता है। |
|
|
| |
| श्लोक 18: संसार में देखा गया है कि कभी-कभी बुद्धिमान व्यक्ति भी सुखी नहीं रहता। इसी प्रकार कभी-कभी महान मूर्ख भी सुखी रहता है। भौतिक कार्यों को कुशलतापूर्वक करके सुखी होने की अवधारणा मिथ्या अहंकार का व्यर्थ प्रदर्शन मात्र है। |
| |
| श्लोक 19: लोग भले ही यह जान लें कि सुख कैसे प्राप्त करना है और दुख से कैसे बचना है, फिर भी वे उस विधि को नहीं जानते जिसके द्वारा मृत्यु उन पर अपनी शक्ति का प्रयोग न कर सके। |
| |
| श्लोक 20: मृत्यु अच्छी नहीं है, और चूँकि हर व्यक्ति वैसा ही है जैसे फाँसी के तख्ते पर ले जाने के लिए सज़ा पाया गया हो, तो फिर लोगों को भौतिक चीज़ों या उनके आनंद से मिलने वाले सुख से कौन-सा लाभ हो सकता है? |
| |
| श्लोक 21: जिस भौतिक सुख के बारे में हम सुनते रहते हैं, जैसे स्वर्गलोक में जाकर दैवीय सुख पाना, वह भी हमारे द्वारा पहले से ही अनुभव किये गये भौतिक सुखों के ही समान है। दोनों ही ईर्ष्या, द्वेष, क्षय और मृत्यु से दूषित रहते हैं। इसलिए जिस तरह फसल के रोग, कीट और सूखे जैसी समस्याओं के सामने आने पर फसल उगाना बेकार हो जाता है, उसी प्रकार पृथ्वी पर या स्वर्गलोक में भी भौतिक सुख हासिल करने का प्रयास अनगिनत बाधाओं के कारण हमेशा निष्फल हो जाता है। |
| |
| श्लोक 22: यदि कोई व्यक्ति किसी भी दोष या अशुद्धि के बिना वैदिक यज्ञ और कर्मकांड को पूरा करता है, तो उसे अगले जन्म में स्वर्ग में स्थान प्राप्त होगा। लेकिन यह परिणाम, जो केवल कर्मकांड के पूर्ण प्रदर्शन के द्वारा प्राप्त किया जाता है, भी समय के द्वारा नष्ट हो जाएगा। अब इस बारे में सुनो। |
|
|
| |
| श्लोक 23: यदि पृथ्वी पर कोई व्यक्ति देवताओं को प्रसन्न करने के लिए यज्ञ यज्ञादि कर्मकांड संपन्न करता है तो वह स्वर्गलोक जाता है, जहाँ वह देवताओं की तरह अपने कर्मों से अर्जित सभी प्रकार के स्वर्गीय सुखों का भोग करता है। |
| |
| श्लोक 24: स्वर्ग प्राप्ति के बाद यज्ञ करने वाले व्यक्ति को चमचमाता वायुयान प्राप्त होता है, जिसका उपयोग कर वह यात्राएं करता है। यह वायुयान उसे पृथ्वी पर किए गए पुण्यकर्मों का फल है। वह वायुयान में सुंदर वस्त्र पहने हुए तथा गंधर्वों द्वारा यशोगान करते हुए स्वर्ग की देवियों से घिरा हुआ जीवन का आनंद लेता है। |
| |
| श्लोक 25: यज्ञ का फल भोगने वाला, स्वर्ग की अप्सराओं के साथ, एक अद्भुत विमान में सवारी करता है, जो झुनझुनाहट वाली घंटियों से सजाया गया है और उसकी इच्छा अनुसार उड़ता है। वह स्वर्ग के बगीचों में आराम और खुशी का अनुभव करते हुए इस बात पर विचार नहीं करता कि वह अपने पुण्य कर्मों के फल को समाप्त कर रहा है और जल्द ही मृत्युलोक में गिर जाएगा। |
| |
| श्लोक 26: जब तक उसके सत्कर्मों के पुण्यकारी परिणाम समाप्त नहीं हो जाते, तब तक यज्ञ करने वाला व्यक्ति स्वर्गीय ग्रहों में जीवन का आनंद लेता है। हालाँकि, जब पुण्यकारी फल समाप्त हो जाते हैं, तो वह स्वर्ग के बगीचों से नीचे गिर जाता है, जो शाश्वत समय तत्व का विरोध करता हुआ उसकी इच्छा के विरुद्ध होता है। |
| |
| श्लोक 27-29: यदि मनुष्य बुरी संगति या इन्द्रियों पर नियंत्रण न होने के कारण पापमय और अधार्मिक कार्यों में लिप्त रहता है तो वह भौतिक इच्छाओं से भरा व्यक्तित्व विकसित करता है। वह दूसरों के प्रति कंजूस, लालची और स्त्रियों के शरीरों का लाभ उठाने के लिए हमेशा तैयार रहता है। जब उसका मन इतना प्रदूषित हो जाता है तो वह हिंसक और आक्रामक हो जाता है और वेदों के आदेशों के बिना ही अपनी इंद्रियों को तृप्त करने के लिए निर्दोष जानवरों का वध करने लगता है। भूत-प्रेतों की पूजा करने से वह व्यक्ति अनधिकृत गतिविधियों के चंगुल में फंस जाता है और नरक में चला जाता है, जहाँ उसे प्रकृति के सबसे बुरे गुणों से युक्त एक भौतिक शरीर मिलता है। ऐसे निम्न श्रेणी के शरीर में, वह दुर्भाग्य से अशुभ कार्य करना जारी रखता है जिससे उसके भावी दुख में बहुत वृद्धि होती है, और इसलिए वह फिर से एक समान भौतिक शरीर स्वीकार करता है। उस व्यक्ति के लिए क्या संभावित खुशी हो सकती है जो उन गतिविधियों में संलग्न है जो अनिवार्य रूप से मृत्यु में समाप्त होती हैं? |
|
|
| |
| श्लोक 30: स्वर्ग से नरक तक सभी लोकों में और उन सभी महान देवताओं के लिए जो एक हज़ार युगों तक जीवित रहते हैं, मेरे कालरूप से डरते हैं। यहाँ तक कि ब्रह्माजी, जिनकी आयु ३१,१०,४०,००,००,००,००० वर्ष है, भी मुझसे डरे रहते हैं। |
| |
| श्लोक 31: भौतिक इन्द्रियां या तो पवित्र या पापपूर्ण क्रियाओं को जन्म देती हैं, और प्रकृति के गुण इन भौतिक इन्द्रियों को गति प्रदान करते हैं। जीव, भौतिक इन्द्रियों और प्रकृति के गुणों में पूरी तरह से लिप्त होने के कारण, कामनाओं से प्रेरित कर्मों के विभिन्न परिणामों का अनुभव करता है। |
| |
| श्लोक 32: जब तक जीव यह सोचता है कि प्रकृति के गुण अलग-अलग अस्तित्व रखते हैं, तब तक उसे अनेक रूपों में जन्म लेना ही होगा और उसे अनेक प्रकार के भौतिक जीवन का अनुभव करना ही होगा। इसलिए, जीव प्रकृति के गुणों के अधीन सकाम कर्मों पर पूरी तरह से निर्भर रहता है। |
| |
| श्लोक 33: प्रकृति के गुणों पर निर्भर रहने वाला बद्ध जीव सकाम कर्मों में लगा रहता है, और वह हमेशा मुझ भगवान से डरता रहता है क्योंकि कर्मों के फल उसके द्वारा भोगे जाते हैं। जो लोग भौतिकवादी जीवन को ही सच्चा मानकर प्रकृति के गुणों की विविधता को असली मानते हैं, वे भौतिक सुखों में लिप्त हो जाते हैं और हमेशा शोक और दुःख में डूबे रहते हैं। |
| |
| श्लोक 34: जब प्रकृति के गुणों में हलचल और परस्पर क्रिया होती है, तो जीव मुझे सर्वशक्तिमान समय, स्वयं, वैदिक ज्ञान, ब्रह्मांड, स्वयं का स्वभाव, धार्मिक अनुष्ठान आदि विभिन्न तरीकों से वर्णित करते हैं। |
|
|
| |
| श्लोक 35: श्री उद्धव बोले: हे प्रभु, भौतिक शरीर में रहने वाला जीव प्रकृति के गुणों और इन गुणों से होने वाले कर्मों के सुख-दुख से घिरा रहता है। क्या ऐसा संभव है कि वह इस भौतिक बंधन में न बँधे? यह भी कहा जा सकता है कि जीव तो परम तत्व है और उसे इस भौतिक जगत से कोई लेना-देना नहीं है। तो फिर वह भौतिक प्रकृति से कैसे बँध सकता है? |
| |
| श्लोक 36-37: हे अच्युत भगवन, एक ही जीव को कभी नित्य बद्ध कहा जाता है, और कभी नित्य मुक्त। इसलिए जीव की वास्तविक स्थिति मेरी समझ से परे है। हे प्रभु, आप दार्शनिक प्रश्नों का उत्तर देने में सर्वश्रेष्ठ हैं। कृपया मुझे वे लक्षण समझाएँ, जिनसे नित्य बद्ध और नित्य मुक्त जीव में अंतर बताया जा सके। वे किन विभिन्न तरीकों से स्थिति रखते हैं, जीवन का आनंद लेते हैं, खाते हैं, मल त्याग करते हैं, लेटते हैं, बैठते हैं या इधर-उधर जाते हैं? |
| |
|