श्लोक 1: अर्जुन बोले- हे महाबाहु! मैं संन्यास का उद्देश्य जानने का इच्छुक हूँ और हे केशिनीषुदन, हे हृषिकेश! मैं संन्यास आश्रम का उद्देश्य भी जानना चाहता हूँ।
श्लोक 2: भगवान ने कहा: भौतिक इच्छाओं पर आधारित कर्मों के त्याग को विद्वान लोग संन्यास कहते हैं, और सभी कर्मों के फलों के त्याग को बुद्धिमान लोग त्याग कहते हैं।
श्लोक 3: कुछ विद्वान सभी प्रकार के सकाम कर्मों को दोषपूर्ण मानते हुए उनका त्याग कर देना चाहिए, लेकिन कुछ विद्वानों का मानना है कि यज्ञ, दान और तप जैसे कर्मों का कभी त्याग नहीं करना चाहिए।
श्लोक 4: हे भरतश्रेष्ठ! अब त्याग के विषय में मेरा निर्णय सुनो। हे श्रेष्ठ पुरुष! शास्त्रों में त्याग तीन प्रकार का बताया गया है।
श्लोक 5: यज्ञ, दान और तप के कर्मों का कभी त्याग नहीं करना चाहिए, उन्हें अवश्य करना चाहिए। निस्संदेह, यज्ञ, दान और तप महात्माओं को भी पवित्र कर देते हैं।
श्लोक 6: ये सभी कार्य बिना किसी आसक्ति या फल की आशा के किए जाने चाहिए। हे पृथापुत्र! इन्हें कर्तव्य समझकर करना चाहिए। यही मेरा अंतिम मत है।
श्लोक 7: मनुष्य को कभी भी नियत कर्मों का त्याग नहीं करना चाहिए। यदि कोई आसक्ति के कारण अपने नियत कर्मों का त्याग कर देता है, तो ऐसे त्याग को तामसी कहा जाता है।
श्लोक 8: जो व्यक्ति नियत कर्मों को कष्टदायक समझकर या शारीरिक कष्ट के भय से त्याग देता है, उसे रजोगुणी कहा जाता है। ऐसा करने से त्याग का उत्तम फल कभी प्राप्त नहीं होता।
श्लोक 9: हे अर्जुन! जब मनुष्य अपने नियत कर्म को यथायोग्य करता है और समस्त भौतिक संगति तथा फल की आसक्ति को त्याग देता है, तब उसका त्याग सात्विक कहलाता है।
श्लोक 10: सतोगुण में स्थित बुद्धिमान त्यागी, जो न तो बुरे कर्मों से घृणा करता है और न ही शुभ कर्मों में लिप्त होता है, उसे कर्म के विषय में कोई संदेह नहीं रहता।
श्लोक 11: बेशक, किसी भी जीव के लिए सभी कर्मों का त्याग करना असंभव है। लेकिन जो कर्मों के फल का त्याग करता है, वही सच्चा त्यागी कहलाता है।
श्लोक 12: जो लोग संन्यासी नहीं हैं, उन्हें मृत्यु के बाद तीन प्रकार के कर्मफल प्राप्त होते हैं - इच्छित (इष्ट), अवांछित (अनिष्ठ) और मिश्रित। लेकिन जो संन्यासी हैं, उन्हें ऐसे कर्मफलों के सुख-दुःख नहीं भोगने पड़ते।
श्लोक 13: हे महाबाहु अर्जुन! वेदान्त के अनुसार समस्त कर्मों की सिद्धि के पाँच कारण हैं। अब उन्हें मुझसे सुनो।
श्लोक 14: कर्म का स्थान (शरीर), कर्ता, विभिन्न इन्द्रियाँ, विभिन्न प्रकार की चेष्टाएँ और ईश्वर - ये कर्म के पाँच कारण हैं।
श्लोक 15: मनुष्य अपने शरीर, मन या वाणी से जो भी अच्छा या बुरा कर्म करता है, वह इन पांच कारणों का परिणाम होता है।
श्लोक 16: इसलिए, जो इन पांच कारणों की उपेक्षा करता है और स्वयं को एकमात्र कर्ता मानता है, वह निश्चित रूप से बहुत बुद्धिमान नहीं है और चीजों को सही तरीके से नहीं देख सकता है।
श्लोक 17: जो अहंकार से प्रेरित नहीं है, जिसकी बुद्धि बंधी हुई नहीं है, वह इस संसार में लोगों को मारते हुए भी उन्हें नहीं मारता। वह न तो अपने कर्मों से बंधा है।
श्लोक 18: ज्ञान, ज्ञेय और ज्ञाता - ये तीन कर्म की प्रेरणा के कारण हैं। कारण, कर्म और कर्ता - ये तीन कर्म के घटक हैं।
श्लोक 19: प्रकृति के तीन गुणों के अनुसार ज्ञान, कर्म और कर्ता ये तीन प्रकार के होते हैं। अब इन्हें मुझसे सुनो।
श्लोक 20: जिस ज्ञान से अनंत रूपों में विभाजित समस्त प्राणियों में एक अविभाजित आध्यात्मिक स्वभाव देखा जाता है, उसे तू सात्त्विक जान।
श्लोक 21: जिस ज्ञान के द्वारा मनुष्य भिन्न-भिन्न शरीरों में भिन्न-भिन्न प्रकार के प्राणियों को देखता है, वह तुम्हें राजसी ज्ञान जानिये।
श्लोक 22: और जिस ज्ञान के द्वारा मनुष्य एक ही प्रकार के कर्म को, जो अत्यन्त तुच्छ है, सब कुछ मानकर, सत्य को न जानकर, उसमें प्रवृत्त होता है, वह तामसी कहलाता है।
श्लोक 23: जो कर्म नियमित रूप से किया जाता है और फल की इच्छा के बिना, बिना किसी राग, द्वेष या भावना के किया जाता है, उसे सात्विक कहते हैं।
श्लोक 24: लेकिन जो कार्य अपनी इच्छाओं की पूर्ति के लिए तथा मिथ्या अहंकार की भावना से किया जाता है, उसे रजोगुणी कहते हैं।
श्लोक 25: जो कर्म मोहवश, शास्त्रविधि की अवहेलना करके, भविष्य के बंधन की चिंता किए बिना, दूसरों को हिंसा या पीड़ा पहुँचाने के लिए किया जाता है, उसे तामसी कहते हैं।
श्लोक 26: जो व्यक्ति भौतिक गुणों से आसक्ति रहित, अहंकार रहित, दृढ़ संकल्प और उत्साह के साथ अपने कर्तव्यों का पालन करता है तथा सफलता या असफलता से अविचलित रहता है, उसे सात्विक कर्ता कहा जाता है।
श्लोक 27: जो कर्ता कर्म और उसके फल में आसक्त रहता है तथा फल भोगना चाहता है, तथा जो लोभी, सदैव ईर्ष्यालु, अशुद्ध और सुख-दुःख से व्याकुल रहता है, उसे राजसी कहते हैं।
श्लोक 28: जो कर्ता सदैव शास्त्रविधि के विरुद्ध कार्य करता है, जो भौतिकवादी, हठी, कपटी, दूसरों का अपमान करने में निपुण, आलसी, सदैव दुखी तथा कार्य करने में धीमा है, वह तामसी कहा जाता है।
श्लोक 29: हे धनंजय! अब मैं तुम्हें प्रकृति के तीन गुणों के अनुसार बुद्धि और धैर्य के विभिन्न प्रकारों के विषय में विस्तारपूर्वक बताता हूँ। इसे सुनो।
श्लोक 30: हे पृथापुत्र! वह बुद्धि सत्वगुण की है, जिसके द्वारा मनुष्य जानता है कि क्या करना चाहिए और क्या नहीं, किससे डरना चाहिए और किससे नहीं, कौन सी बात बाँधती है और कौन सी बात मुक्त करती है।
श्लोक 31: हे पृथापुत्र! जो बुद्धि धर्म और अधर्म में, तथा करने योग्य और न करने योग्य कर्मों में भेद नहीं कर सकती, वह बुद्धि राजसी है।
श्लोक 32: हे पार्थ! जो बुद्धि मोह और अंधकार के वश होकर अधर्म को धर्म और धर्म को अधर्म समझती है तथा सदैव विपरीत दिशा में प्रयत्न करती है, वह तामसी है।
श्लोक 33: हे पृथापुत्र! जो अटूट है, जो योगाभ्यास द्वारा अविचल रूप से धारण की जाती है, तथा जो मन, प्राण और इन्द्रियों की क्रियाओं को नियंत्रित करती है, वह सात्विक धृति है।
श्लोक 34: परन्तु हे अर्जुन! जिस धैर्य के साथ मनुष्य धर्म, अर्थ और काम के फलों में आसक्त रहता है, वह राजसी है।
श्लोक 35: हे पार्थ! जो धृति स्वप्न, भय, शोक, विषाद और मोह से परे नहीं जाती, ऐसी दुर्बुद्धि वाली धृति तामसी है।
श्लोक 36: अब मुझसे तीन प्रकार के सुखों के विषय में सुनो, जिनसे बद्धजीव भोगता है और जिनके द्वारा कभी-कभी दुःखों का अन्त हो जाता है।
श्लोक 37: जो आरंभ में विष के समान प्रतीत होता है, परंतु अंत में अमृत के समान होता है और जो व्यक्ति में आत्म-साक्षात्कार को जागृत करता है, उसे सात्विक सुख कहते हैं।
श्लोक 38: जो सुख इन्द्रियों को उनके विषयों के सम्पर्क से प्राप्त होता है और जो प्रारम्भ में अमृत के समान तथा अन्त में विष के समान प्रतीत होता है, उसे रजोगुणी कहते हैं।
श्लोक 39: जो सुख आत्म-साक्षात्कार से रहित है, जो आदि से अन्त तक भ्रमात्मक है, तथा जो निद्रा, आलस्य और मोह से उत्पन्न होता है, वह तामसी कहलाता है।
श्लोक 40: इस संसार में, स्वर्गलोक में, अथवा देवताओं में ऐसा कोई भी नहीं है, जो प्रकृति के तीनों गुणों से मुक्त हो।
श्लोक 41: हे परंतप! ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र में भेद उनके स्वभाव से उत्पन्न गुणों के अनुसार किया गया है।
श्लोक 42: शांतिप्रिय स्वभाव, आत्मसंयम, तपस्या, पवित्रता, सहनशीलता, सत्य, ज्ञान, विज्ञान और धर्म-ये सभी स्वाभाविक गुण हैं जिनके द्वारा ब्राह्मण अपने कर्तव्यों का पालन करता है।
श्लोक 43: वीरता, बल, दृढ़ संकल्प, कौशल, युद्ध में धैर्य, उदारता और नेतृत्व - ये क्षत्रियों के स्वाभाविक गुण हैं।
श्लोक 44: कृषि, गोरक्षा और व्यापार वैश्यों के स्वाभाविक कर्तव्य हैं और शूद्रों का कर्तव्य श्रम और दूसरों की सेवा करना है।
श्लोक 45: प्रत्येक व्यक्ति अपने कर्म के गुणों का पालन करके पूर्ण बन सकता है। अब सुनो, यह कैसे हो सकता है।
श्लोक 46: जो भगवान सभी प्राणियों के मूल हैं और सर्वव्यापी हैं, उनकी पूजा करके मनुष्य अपने कर्तव्यों का पालन करने में पूर्णता प्राप्त कर सकता है।
श्लोक 47: अपना पेशेवर काम खुद करना, चाहे उसमें कितनी भी खामियाँ क्यों न हों, किसी और का काम स्वीकार करके उसे अच्छी तरह से करने से बेहतर है। अपने स्वभाव के अनुसार निर्धारित कर्म कभी पाप से प्रभावित नहीं होते।
श्लोक 48: प्रत्येक प्रयास किसी न किसी दोष से ढका रहता है, जैसे अग्नि धुएँ से ढकी रहती है। इसलिए हे कुन्तीपुत्र! मनुष्य को चाहिए कि वह स्वभाव से उत्पन्न कर्म को कभी न छोड़े, चाहे वह दोषयुक्त ही क्यों न हो।
श्लोक 49: जो व्यक्ति आत्म-संयमी और अनासक्त है तथा जो सभी भौतिक सुखों की परवाह नहीं करता, वह त्याग के अभ्यास के माध्यम से अपने कर्मों के परिणामों से मुक्ति की सर्वोच्च अवस्था प्राप्त कर सकता है।
श्लोक 50: हे कुन्तीपुत्र! मैं तुम्हें संक्षेप में बताता हूँ कि इस सिद्धि को प्राप्त करने वाला मनुष्य किस प्रकार परम सिद्ध अवस्था अर्थात् ब्रह्म अर्थात् परम ज्ञान की अवस्था को प्राप्त करता है। तुम्हें इसे अवश्य जानना चाहिए।
श्लोक 51-53: जो अपनी बुद्धि को शुद्ध करके, धैर्यपूर्वक मन को वश में करके, इन्द्रिय-तृप्ति के विषयों का त्याग करके, राग-द्वेष से मुक्त होकर, एकान्त स्थान में निवास करता है, कम खाता है, शरीर, मन और वाणी को वश में रखता है, सदैव ध्यान में रहता है और पूर्णतया अनासक्त रहता है, मिथ्या अहंकार, मिथ्या शक्ति, मिथ्या दर्प, काम, क्रोध और भौतिक वस्तुओं के संग्रह से मुक्त है, जो मिथ्या स्वामित्व की भावना से रहित और शांत है, वह निश्चय ही आत्म-साक्षात्कार की अवस्था को प्राप्त करता है।
श्लोक 54: इस प्रकार, जो दिव्य पद में स्थित है, वह तत्काल ही परब्रह्म को प्राप्त कर लेता है और पूर्ण सुखी हो जाता है। वह न तो शोक करता है, न किसी वस्तु की इच्छा करता है। वह सभी प्राणियों के साथ समान व्यवहार करता है। उस अवस्था में, वह मेरी शुद्ध भक्ति को प्राप्त करता है।
श्लोक 55: केवल भक्ति से ही मैं, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, अपने स्वरूप में जाना जा सकता हूँ। ऐसी भक्ति से जब कोई व्यक्ति मेरे पूर्ण भाव में स्थित हो जाता है, तो वह वैकुंठ लोक में प्रवेश कर सकता है।
श्लोक 56: मेरा शुद्ध भक्त मेरी शरण में रहकर सभी प्रकार के कार्यों में संलग्न रहते हुए मेरी कृपा से शाश्वत तथा अविनाशी धाम को प्राप्त करता है।
श्लोक 57: अपने सभी कार्यों के लिए मुझ पर निर्भर रहो और सदैव मेरी शरण में रहो। ऐसी भक्ति में, मुझमें पूर्णतः सचेत रहो।
श्लोक 58: यदि तुम मेरे प्रति सचेत हो, तो मेरी कृपा से तुम बद्ध जीवन की सभी बाधाओं को पार कर जाओगे। किन्तु यदि तुम अहंकार के कारण ऐसी चेतना में कार्य नहीं करोगे और मेरी बात नहीं मानोगे, तो तुम्हारा नाश हो जाएगा।
श्लोक 59: यदि तुम मेरी आज्ञा के अनुसार कार्य नहीं करोगे और युद्ध में संलग्न नहीं होगे, तो तुम गलत मार्ग पर चलोगे। तुम्हें अपने स्वभाव के अनुसार युद्ध में संलग्न होना पड़ेगा।
श्लोक 60: इस समय तुम आसक्ति के कारण मेरे आदेशानुसार कार्य करने से इनकार कर रहे हो। किन्तु हे कुन्तीपुत्र! तुम अपने स्वभावजनित कर्म से विवश होकर यह सब करोगे।
श्लोक 61: हे अर्जुन! परमेश्वर प्रत्येक जीव के हृदय में स्थित हैं और अपनी माया से वे उन सभी जीवों को भ्रमित कर रहे हैं जो भौतिक शक्ति से बनी हुई मशीन में सवार की तरह बैठे हैं।
श्लोक 62: हे भारत! सब प्रकार से उनकी शरण में जाओ। उनकी कृपा से तुम्हें परम शांति और परम सनातन धाम की प्राप्ति होगी।
श्लोक 63: इस प्रकार मैंने तुम्हें गूढ़तम ज्ञान बताया है। इसका पूर्ण ध्यान करो और फिर जो चाहो करो।
श्लोक 64: चूँकि तुम मेरे परम मित्र हो, इसलिए मैं तुम्हें अपनी परम आज्ञा सुना रहा हूँ, जो परम गोपनीय ज्ञान है। अपने हित के लिए इसे सुनो।
श्लोक 65: सदैव मेरा ध्यान करो, मेरे भक्त बनो, मेरी पूजा करो और मुझे नमस्कार करो। इस प्रकार तुम अवश्य मेरे पास आओगे। मैं तुम्हें वचन देता हूँ, क्योंकि तुम मेरे परम प्रिय मित्र हो।
श्लोक 66: सब प्रकार के धर्मों को त्यागकर मेरी शरण में आओ। मैं तुम्हें सब पापों से मुक्ति दिलाऊँगा। डरो मत।
श्लोक 67: यह गुप्त ज्ञान उन लोगों के समक्ष कभी प्रकट नहीं किया जाना चाहिए जो न तो आत्मसंयमी हैं, न ही श्रद्धालु हैं, न ही भक्ति में तत्पर हैं, और न ही उन लोगों के समक्ष जो मुझसे द्वेष रखते हैं।
श्लोक 68: जो व्यक्ति भक्तों को यह परम रहस्य बतायेगा, उसे शुद्ध भक्ति प्राप्त होगी और अन्त में वह मेरे पास वापस आयेगा।
श्लोक 69: इस संसार में उससे अधिक प्रिय कोई दूसरा सेवक मुझे नहीं है और न कभी होगा।
श्लोक 70: और मैं घोषणा करता हूँ कि जो हमारे इस पवित्र वार्तालाप का अध्ययन करता है, वह अपनी बुद्धि से मेरी पूजा करता है।
श्लोक 71: जो मनुष्य भक्तिपूर्वक तथा द्वेषरहित होकर इसे सुनता है, वह समस्त पापों से मुक्त हो जाता है और उन शुभ लोकों को प्राप्त करता है, जहाँ पुण्यात्माएँ निवास करती हैं।
श्लोक 72: हे पृथापुत्र! हे धनंजय! क्या तुमने एकाग्र मन से इस (शास्त्र) का श्रवण किया है? और क्या अब तुम्हारा अज्ञान और मोह दूर हो गया है?
श्लोक 73: अर्जुन ने कहा, "हे कृष्ण, हे अच्युत! अब मेरा मोह दूर हो गया है। आपकी कृपा से मुझे स्मृति वापस मिल गई है। अब मैं संशय मुक्त और दृढ़ निश्चयी हूँ तथा आपकी आज्ञा के अनुसार कार्य करने के लिए तत्पर हूँ।"
श्लोक 74: संजय ने कहा, "इस प्रकार मैंने इन दो महापुरुषों, कृष्ण और अर्जुन, के बीच वार्तालाप सुना। और यह संदेश इतना अद्भुत है कि मैं रोमांचित महसूस कर रहा हूँ।"
श्लोक 75: व्यासजी की कृपा से मैंने योगेश्वर कृष्ण द्वारा अर्जुन से कही गयी ये अत्यन्त गोपनीय बातें सुनीं।
श्लोक 76: हे राजन, जब मैं कृष्ण और अर्जुन के बीच हुए इस अद्भुत और पवित्र संवाद को बार-बार स्मरण करता हूँ, तो मैं हर क्षण आनंद से भर जाता हूँ।
श्लोक 77: हे राजन, जब मैं भगवान कृष्ण के अद्भुत रूप का स्मरण करता हूँ तो मैं बार-बार अधिक आश्चर्यचकित और प्रसन्न हो जाता हूँ।
श्लोक 78: जहाँ योगेश्वर कृष्ण हैं और जहाँ श्रेष्ठ धनुर्धर अर्जुन हैं, वहाँ निश्चित रूप से समृद्धि, विजय, अलौकिक शक्ति और नीति है। ऐसा मेरा मत है।
समीक्षित और संदर्भानुकूल अनुवाद (Contextual Translation)
हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे। हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे॥