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अध्याय 28: श्रीमद्भगवद्‍गीता अध्याय 4: दिव्य ज्ञान
 
श्लोक 1:  भगवान श्री कृष्ण ने कहा - मैंने इस अमर योग विद्या का उपदेश सूर्यदेव विवस्वान को दिया और विवस्वान ने इसका उपदेश मनुष्यों के पिता मनु को दिया और मनु ने इसका उपदेश इक्ष्वाकु को दिया।
 
श्लोक 2:  इस प्रकार यह सर्वोच्च विज्ञान गुरु परंपरा के माध्यम से प्राप्त हुआ और राजाओं ने इसी विधि से इसे समझा। किन्तु कालान्तर में यह परंपरा टूट गई और इस प्रकार यह विज्ञान अपने मूल स्वरूप में लुप्त हो गया।
 
श्लोक 3:  आज यही प्राचीन योग, ईश्वर के साथ संबंध का विज्ञान, मैं तुम्हें बता रहा हूँ, क्योंकि तुम मेरे भक्त और मित्र हो, इसलिए तुम इस विज्ञान के दिव्य रहस्य को समझ सकते हो।
 
श्लोक 4:  अर्जुन ने कहा, 'सूर्यदेव विवस्वान आपसे (बड़े) पहले पैदा हुए थे, इसलिए मैं कैसे समझ सकता हूं कि आपने उन्हें भी प्रारंभ में यह ज्ञान दिया था।
 
श्लोक 5:  श्री भगवान बोले, "तुम्हारे और मेरे अनेक जन्म हुए हैं। मुझे वे सब याद हैं, किन्तु हे परंतप! तुम्हें वे सब याद नहीं हैं।"
 
श्लोक 6:  यद्यपि मैं अजन्मा और अविनाशी हूँ तथा समस्त जीवों का स्वामी हूँ, फिर भी प्रत्येक युग में मैं अपने आदि दिव्य रूप में प्रकट होता हूँ।
 
श्लोक 7:  हे भरतवंशी! जब-जब और जहाँ-जहाँ धर्म की हानि होती है और अधर्म का बोलबाला होने लगता है, तब-तब मैं अवतार लेता हूँ।
 
श्लोक 8:  मैं भक्तों का उद्धार करने, दुष्टों का विनाश करने तथा धर्म की पुनः स्थापना करने के लिए प्रत्येक युग में अवतरित होता हूँ।
 
श्लोक 9:  हे अर्जुन! जो मेरे स्वरूप और कर्मों के दिव्य स्वरूप को जानता है, वह इस शरीर को त्यागने के पश्चात् इस भौतिक संसार में पुनः जन्म नहीं लेता, अपितु मेरे शाश्वत धाम को प्राप्त करता है।
 
श्लोक 10:  पूर्वकाल में अनेक व्यक्ति मेरे ज्ञान से, आसक्ति, भय और क्रोध से मुक्त होकर, मुझमें पूर्णतया लीन होकर और मेरी शरण ग्रहण करके शुद्ध हो चुके हैं। इस प्रकार उन सभी ने मेरे प्रति दिव्य प्रेम प्राप्त किया है।
 
श्लोक 11:  मैं सभी मनुष्यों को उसी भावना के अनुसार फल देता हूँ जिस भावना से वे मेरी शरण लेते हैं। हे पार्थ! प्रत्येक व्यक्ति सब प्रकार से मेरे मार्ग का अनुसरण करता है।
 
श्लोक 12:  इस संसार में लोग अपने स्वार्थी कार्यों में सफलता चाहते हैं, फलस्वरूप वे देवताओं की पूजा करते हैं। निस्संदेह, इस संसार में मनुष्यों को अपने स्वार्थी कार्यों का फल शीघ्र ही मिल जाता है।
 
श्लोक 13:  प्रकृति के तीन गुणों और उनसे संबंधित कर्मों के अनुसार मैंने मानव समाज के चार विभाग बनाए हैं। यद्यपि मैं इस व्यवस्था का रचयिता हूँ, फिर भी तुम्हें यह जानना चाहिए कि मैं अविनाशी और अकर्ता हूँ।
 
श्लोक 14:  मैं किसी भी कर्म से प्रभावित नहीं होता, न ही कर्म के फल की इच्छा रखता हूँ। जो मेरे बारे में इस सत्य को जानता है, वह भी कर्म के फल से नहीं बँधता।
 
श्लोक 15:  प्राचीन काल में सभी मुक्तात्माओं ने मेरे दिव्य स्वरूप को जानकर अपने-अपने कर्तव्य पूरे किए थे, अतः तुम्हें भी उनके पदचिन्हों का अनुसरण करते हुए अपने कर्तव्य पूरे करने चाहिए।
 
श्लोक 16:  बुद्धिमान लोग भी कर्म और अकर्म का निर्णय करने में भ्रमित हो जाते हैं। इसलिए मैं तुम्हें कर्म क्या है, यह बताता हूँ, जिसे जानकर तुम सभी पापों से मुक्त हो जाओगे।
 
श्लोक 17:  कर्म की बारीकियों को समझना बहुत कठिन है। इसलिए व्यक्ति को यह स्पष्ट रूप से जानना चाहिए कि कर्म क्या है, विकर्म क्या है और अकर्म क्या है।
 
श्लोक 18:  जो मनुष्य कर्म में अकर्म और अकर्म में कर्म देखता है, वह सभी मनुष्यों में सबसे बुद्धिमान है और सभी प्रकार के कर्मों में संलग्न रहते हुए भी दिव्य अवस्था में रहता है।
 
श्लोक 19:  जिस व्यक्ति का प्रत्येक प्रयास इन्द्रिय-तृप्ति की इच्छा से रहित है, उसे पूर्ण ज्ञानी कहा जाता है। संत पुरुष उसे कर्ता कहते हैं जिसने पूर्ण ज्ञान की अग्नि से अपने कर्मों के फलों को नष्ट कर दिया है।
 
श्लोक 20:  वह अपने कर्मों के फल की आसक्ति त्यागकर, सदैव संतुष्ट और स्वतंत्र रहकर, सभी प्रकार के कार्यों में व्यस्त रहते हुए भी कोई स्वार्थपूर्ण कर्म नहीं करता।
 
श्लोक 21:  ऐसा बुद्धिमान व्यक्ति पूर्णतः संयमित मन और बुद्धि से कर्म करता है, अपनी समस्त संपत्ति का त्याग कर देता है और केवल शरीर निर्वाह के लिए ही कर्म करता है। इस प्रकार कर्म करने से वह पाप के फल से प्रभावित नहीं होता।
 
श्लोक 22:  जो अपने मार्ग में आने वाले लाभ से संतुष्ट रहता है, जो संघर्ष से मुक्त है और ईर्ष्या नहीं करता, जो सफलता और असफलता दोनों में स्थिर रहता है, वह कर्म करते हुए भी कभी बद्ध नहीं होता।
 
श्लोक 23:  जो मनुष्य प्रकृति के गुणों से विरक्त है और जो पूर्णतः दिव्य ज्ञान में स्थित है, उसके सभी कर्म ब्रह्म में लीन हो जाते हैं।
 
श्लोक 24:  जो व्यक्ति कृष्णभावनामृत में पूर्णतया लीन रहता है, वह अपने आध्यात्मिक कर्मों के कारण निश्चित रूप से भगवान के धाम को प्राप्त करता है, क्योंकि उसे अर्पित किया गया प्रसाद आध्यात्मिक होता है तथा आहुति भी आध्यात्मिक होती है।
 
श्लोक 25:  कुछ योगी विभिन्न प्रकार के यज्ञों के माध्यम से देवताओं की अच्छी तरह से पूजा करते हैं और कुछ परम सत्ता की अग्नि में आहुति देते हैं।
 
श्लोक 26:  उनमें से कुछ (शुद्ध ब्रह्मचारी) अपनी इन्द्रियों तथा श्रवण आदि अन्य कार्यों को मन-संयम की अग्नि में स्वाहा कर देते हैं, जबकि अन्य (नियमित गृहस्थ) अपनी इन्द्रिय-विषयों को इन्द्रिय-अग्नि में स्वाहा कर देते हैं।
 
श्लोक 27:  दूसरा, जो लोग अपने मन और इन्द्रियों को वश में करना चाहते हैं और आत्म-साक्षात्कार प्राप्त करना चाहते हैं, वे अपनी समस्त इन्द्रियों और प्राणों के कार्यों को नियंत्रित मन की अग्नि में अर्पित कर देते हैं।
 
श्लोक 28:  कुछ लोग कठोर व्रत लेकर और अपनी संपत्ति त्यागकर, कुछ लोग कठोर तपस्या करके, कुछ लोग अष्टांग योग पद्धति का अभ्यास करके या पारलौकिक ज्ञान में प्रगति के लिए वेदों का अध्ययन करके ज्ञान प्राप्त करते हैं।
 
श्लोक 29:  कुछ लोग समाधि (प्राणायाम) में रहने के लिए अपनी साँस रोक लेते हैं। वे प्राण को अपान में और अपान को प्राण में रोकने का अभ्यास करते हैं और अंततः प्राण और अपान को रोककर समाधि में रहते हैं। कुछ योगी कम खाकर प्राण को प्राण में ही त्याग देते हैं।
 
श्लोक 30:  जो लोग इन यज्ञों को करते हैं, वे सभी यज्ञों का अर्थ जानकर पापों से मुक्त हो जाते हैं और यज्ञों के फल रूपी अमृत का स्वाद लेकर परम दिव्य आकाश की ओर बढ़ते हैं।
 
श्लोक 31:  हे कुरुश्रेष्ठ! यदि मनुष्य यज्ञ किए बिना इस लोक में या इस जीवन में सुखपूर्वक नहीं रह सकता, तो फिर अगले जन्म में कैसे सुखपूर्वक रह सकेगा?
 
श्लोक 32:  ये नाना प्रकार के यज्ञ वेदों के अनुसार हैं और ये सब नाना प्रकार के कर्मों से उत्पन्न होते हैं। इन्हें इस रूप में जानकर तुम मुक्त हो जाओगे।
 
श्लोक 33:  हे परंतप! द्रव्य यज्ञ से ज्ञान यज्ञ श्रेष्ठ है। हे पार्थ! सभी कर्मयज्ञ अंततः ईश्वरीय ज्ञान में ही समाप्त होते हैं।
 
श्लोक 34:  तुम्हें गुरु के पास जाकर सत्य जानने का प्रयास करना चाहिए। उनसे विनम्रतापूर्वक प्रश्न करो और उनकी सेवा करो। जिस व्यक्ति ने सत्य को जान लिया है, वही तुम्हें ज्ञान दे सकता है क्योंकि उसने सत्य को देखा है।
 
श्लोक 35:  एक बार जब तुम्हें आत्मज्ञानी पुरुष से वास्तविक ज्ञान प्राप्त हो जाएगा, तो तुम फिर कभी ऐसी आसक्ति के अधीन नहीं रहोगे, क्योंकि इस ज्ञान के माध्यम से तुम यह देख पाओगे कि सभी जीव परमात्मा के अंश हैं, अर्थात् वे सभी मेरे हैं।
 
श्लोक 36:  यदि आपको सभी पापियों में सबसे अधिक पापी माना जाता है, तब भी आप दिव्य ज्ञान की नाव में रहकर दुखों के सागर को पार करने में सक्षम होंगे।
 
श्लोक 37:  हे अर्जुन! जिस प्रकार प्रज्वलित अग्नि ईंधन को भस्म कर देती है, उसी प्रकार ज्ञान की अग्नि समस्त भौतिक कर्मों के परिणामों को भस्म कर देती है।
 
श्लोक 38:  इस संसार में ईश्वरीय ज्ञान के समान उत्कृष्ट और पवित्र कुछ भी नहीं है। ऐसा ज्ञान समस्त योग का परिपक्व फल है। जो व्यक्ति भक्ति में पारंगत हो जाता है, वह समय आने पर अपने भीतर इस ज्ञान का आस्वादन कर लेता है।
 
श्लोक 39:  जो भक्त दिव्य ज्ञान के प्रति समर्पित है और जिसने अपनी इन्द्रियों को वश में कर लिया है, वह इस ज्ञान को प्राप्त करने का अधिकारी है और इसे प्राप्त करने पर उसे तुरन्त आध्यात्मिक शांति प्राप्त हो जाती है।
 
श्लोक 40:  परन्तु जो अज्ञानी और श्रद्धाहीन मनुष्य शास्त्रों पर संदेह करते हैं, वे भगवत्भावना को प्राप्त नहीं करते, अपितु नीचे गिर जाते हैं। संशयी जीव को न तो इस लोक में और न ही परलोक में कोई सुख मिलता है।
 
श्लोक 41:  जो व्यक्ति कर्मफल का त्याग करके भक्ति करता है और जिसका संशय ईश्वरीय ज्ञान से नष्ट हो जाता है, वही सच्चा आत्म-निर्भर है। हे धनंजय! वह कर्मों के बंधन से नहीं बँधता।
 
श्लोक 42:  अतः हे भारत! अज्ञान के कारण तुम्हारे हृदय में जो संशय उत्पन्न हुए हैं, उन्हें ज्ञानरूपी अस्त्र से नष्ट कर दो। हे भारत! उठो और योग के अनुसार युद्ध करो।
 
 समीक्षित और संदर्भानुकूल अनुवाद (Contextual Translation)