श्री महाभारत  »  पर्व 6: भीष्म पर्व  »  अध्याय 26: श्रीमद्भगवद्‍गीता अध्याय 2: गीता का सार  » 
 
 
 
श्लोक 1:  संजय बोले - करुणा से भरे हुए, शोक से पीड़ित और अश्रुपूर्ण नेत्रों वाले अर्जुन को देखकर मधुसूदन कृष्ण ने ये वचन कहे।
 
श्लोक 2:  श्री भगवान बोले, "हे अर्जुन! तुम्हारे मन में यह बुरा विचार कैसे आया? जो मनुष्य जीवन का मूल्य जानता है, उसके लिए यह बिलकुल भी उचित नहीं है। इससे उच्च लोकों की प्राप्ति नहीं, अपितु अपयश ही प्राप्त होता है।"
 
श्लोक 3:  हे पृथापुत्र! इस हीन दुर्बलता को मत सहो। यह तुम्हें शोभा नहीं देती। हे शत्रुओं का दमन करने वाले! हृदय की क्षुद्र दुर्बलता को त्याग दो और युद्ध के लिए तैयार हो जाओ।
 
श्लोक 4:  अर्जुन बोले, "हे शत्रुसंहारक! हे मधुसूदन! मैं युद्धस्थल में भीष्म और द्रोण जैसे पूजनीय पुरुषों पर कैसे बाण चलाऊँगा?"
 
श्लोक 5:  ऐसे महापुरुषों को, जो मेरे गुरु हैं, मारने से तो इस संसार में भीख माँगकर खाना बेहतर है। भले ही वे सांसारिक लाभ के इच्छुक हों, फिर भी वे गुरु ही तो हैं! अगर उन्हें मार दिया गया, तो हम जो कुछ भी खाएँगे, वह उनके खून से सना होगा।
 
श्लोक 6:  हम यह भी नहीं जानते कि हमारे लिए क्या बेहतर है—उन पर विजय पाना या उनसे पराजित होना। अगर हम धृतराष्ट्र के पुत्रों को मार डालें, तो हमें जीवित रहने की आवश्यकता नहीं है। फिर भी वे युद्धभूमि में हमारे सामने खड़े हैं।
 
श्लोक 7:  अब, अपनी कृपण दुर्बलता के कारण, मैं अपना कर्तव्य भूल गया हूँ और मेरा धैर्य जवाब दे गया है। ऐसी स्थिति में, मैं आपसे प्रार्थना करता हूँ कि आप मुझे निश्चित रूप से बताएँ कि मेरे लिए क्या सर्वोत्तम है। अब, मैं आपका शिष्य हूँ और आपकी शरण में हूँ। कृपया मुझे उपदेश दीजिए।
 
श्लोक 8:  मुझे ऐसा कोई उपाय नहीं दिखाई देता जो मेरी इन्द्रियों को सुखा देने वाले इस दुःख को दूर कर सके। यदि मुझे इस सम्पूर्ण पृथ्वी पर धन-धान्य से परिपूर्ण, सुख-समृद्धि से युक्त, स्वर्ग पर देवताओं के राज्य के समान कष्ट-मुक्त राज्य भी मिल जाए, तो भी मैं इस दुःख को दूर नहीं कर पाऊँगा।
 
श्लोक 9:  संजय ने कहा - ऐसा कहकर शत्रुओं का दमन करने वाले अर्जुन ने कृष्ण से कहा, "हे गोविन्द! मैं युद्ध नहीं करूँगा" और चुप हो गए।
 
श्लोक 10:  हे भरतवंशी (धृतराष्ट्र)! उस समय दोनों सेनाओं के बीच शोकग्रस्त अर्जुन से श्रीकृष्ण ने मानो मुस्कुराते हुए ये वचन कहे।
 
श्लोक 11:  श्री भगवान बोले, "तुम पाण्डित्यपूर्ण वचन बोलते हुए उन लोगों के लिए शोक कर रहे हो जो शोक करने योग्य नहीं हैं। जो विद्वान हैं, वे न तो जीवितों के लिए शोक करते हैं और न ही मृतकों के लिए।"
 
श्लोक 12:  ऐसा कभी नहीं हुआ कि मैं नहीं था या आप नहीं थे या ये सभी राजा नहीं थे; न ही ऐसा है कि भविष्य में हम नहीं रहेंगे।
 
श्लोक 13:  जिस प्रकार इस (वर्तमान) शरीर में स्थित आत्मा बचपन से युवावस्था और फिर वृद्धावस्था की ओर निरन्तर अग्रसर होती है, उसी प्रकार मृत्यु के पश्चात् आत्मा दूसरे शरीर में चली जाती है। धैर्यवान व्यक्ति ऐसे परिवर्तनों के प्रति आसक्त नहीं होता।
 
श्लोक 14:  हे कुन्तीपुत्र! सुख-दुःख का क्षणिक उदय और समय के साथ उनका लुप्त हो जाना, शीत-ग्रीष्म ऋतुओं के आने-जाने के समान है। हे भरतवंशी! ये इन्द्रियों से उत्पन्न होते हैं और मनुष्य को इन्हें अविचल निश्चय के साथ सहना सीखना चाहिए।
 
श्लोक 15:  हे पुरुषश्रेष्ठ (अर्जुन)! जो मनुष्य सुख-दुःख से विचलित नहीं होता तथा दोनों में समभाव रखता है, वह निश्चय ही मोक्ष का अधिकारी है।
 
श्लोक 16:  दार्शनिकों ने निष्कर्ष निकाला है कि असत् (भौतिक शरीर) का कोई स्थायित्व नहीं है, जबकि सत् (आत्मा) अपरिवर्तित रहता है। वे दोनों की प्रकृति का अध्ययन करके इस निष्कर्ष पर पहुँचे हैं।
 
श्लोक 17:  जो सम्पूर्ण शरीर में व्याप्त है, उसे अविनाशी समझो। उस अविनाशी आत्मा को नष्ट करने में कोई समर्थ नहीं है।
 
श्लोक 18:  अविनाशी, अपरिमेय और शाश्वत सत्ता के भौतिक शरीर का अंत अवश्यंभावी है। इसलिए हे भारतवासियों! युद्ध करो।
 
श्लोक 19:  जो यह सोचता है कि आत्मा को मारा जा सकता है और जो यह सोचता है कि वह मर चुकी है, वे दोनों ही अज्ञानी हैं, क्योंकि आत्मा न तो मारती है और न ही मारी जाती है।
 
श्लोक 20:  आत्मा का न तो कभी जन्म होता है और न ही मृत्यु। वह न कभी जन्मी है, न कभी जन्म लेगी और न कभी जन्म लेगी। वह अजन्मा, नित्य, शाश्वत और पुरातन है। शरीर के मारे जाने पर भी वह नहीं मरती।
 
श्लोक 21:  हे पार्थ! जो मनुष्य यह जानता है कि आत्मा अमर है, अजन्मा है, नित्य है, अविनाशी है, वह कैसे किसी को मार सकता है या मरवा सकता है?
 
श्लोक 22:  जिस प्रकार मनुष्य पुराने वस्त्र त्यागकर नये वस्त्र धारण कर लेता है, उसी प्रकार आत्मा भी पुराने एवं बेकार शरीरों को त्यागकर नया भौतिक शरीर धारण कर लेती है।
 
श्लोक 23:  इस आत्मा को न तो किसी शस्त्र से काटा जा सकता है, न अग्नि से जलाया जा सकता है, न जल में भिगोया जा सकता है और न वायु से सुखाया जा सकता है।
 
श्लोक 24:  यह आत्मा अविभाज्य और अघुलनशील है। इसे न तो जलाया जा सकता है और न ही सुखाया जा सकता है। यह शाश्वत, सर्वव्यापी, अपरिवर्तनीय, स्थिर और सदैव एक समान रहती है।
 
श्लोक 25:  यह आत्मा अव्यक्त, अचिन्त्य और अपरिवर्तनशील कही गयी है। ऐसा जानकर तुम्हें शरीर के लिए शोक नहीं करना चाहिए।
 
श्लोक 26:  किन्तु हे महाबाहु, यदि तुम यह भी सोचते हो कि आत्मा (या जीवन का गुण) सदैव जन्म लेती है और सदैव मरती है, तो तुम्हें शोक करने का कोई कारण नहीं है।
 
श्लोक 27:  जिसका जन्म हुआ है उसकी मृत्यु निश्चित है और मृत्यु के बाद पुनर्जन्म भी निश्चित है। अतः अपने अपरिहार्य कर्तव्य का पालन करते हुए तुम्हें शोक नहीं करना चाहिए।
 
श्लोक 28:  सभी जीव प्रारम्भ में अव्यक्त रहते हैं, मध्य में व्यक्त होते हैं और प्रलय के पश्चात पुनः अव्यक्त हो जाते हैं। अतः शोक करने की क्या आवश्यकता है?
 
श्लोक 29:  कुछ लोग आत्मा को आश्चर्य से देखते हैं, कुछ लोग इसके बारे में आश्चर्य की तरह बात करते हैं और कुछ लोग इसके बारे में आश्चर्य की तरह सुनते हैं, लेकिन कुछ लोग इसके बारे में सुनकर भी कुछ समझ नहीं पाते हैं।
 
श्लोक 30:  हे भरतवंशी! शरीर में स्थित प्राणी कभी नहीं मारा जा सकता। अतः तुम्हें किसी भी जीव के लिए शोक करने की आवश्यकता नहीं है।
 
श्लोक 31:  क्षत्रिय होने के नाते अपने विशेष कर्तव्य को समझते हुए तुम्हें यह जान लेना चाहिए कि धर्म के लिए लड़ने से बढ़कर कोई कार्य नहीं है। इसलिए तुम्हें संकोच करने की कोई आवश्यकता नहीं है।
 
श्लोक 32:  हे पार्थ! वे क्षत्रिय धन्य हैं जिन्हें ऐसे युद्ध करने का अवसर स्वतः ही प्राप्त हो जाता है, जो उनके लिए स्वर्ग के द्वार खोल देते हैं।
 
श्लोक 33:  लेकिन यदि आप युद्ध लड़ने के अपने स्वधर्म को पूरा नहीं करते हैं, तो आप निश्चित रूप से अपने कर्तव्य की उपेक्षा के दोषी होंगे और आप एक योद्धा के रूप में अपनी प्रसिद्धि भी खो देंगे।
 
श्लोक 34:  लोग हमेशा आपकी बदनामी के बारे में बात करेंगे और एक सम्मानित व्यक्ति के लिए बदनामी मौत से भी बदतर है।
 
श्लोक 35:  वे सभी महान योद्धा जिन्होंने आपके नाम और यश का सम्मान किया है, यह सोचेंगे कि आप डर के कारण युद्धभूमि छोड़कर चले गए हैं और इस प्रकार वे आपको तुच्छ समझेंगे।
 
श्लोक 36:  तुम्हारे शत्रु तुम्हें बहुत कठोर शब्दों में वर्णित करेंगे और तुम्हारी शक्ति का उपहास करेंगे। इससे अधिक दुःख की बात तुम्हारे लिए और क्या हो सकती है?
 
श्लोक 37:  हे कुन्तीपुत्र! यदि तुम युद्ध में मारे जाओगे तो स्वर्ग प्राप्त करोगे और यदि जीतोगे तो पृथ्वी का राज्य भोगोगे। अतः दृढ़ निश्चय करके उठो और युद्ध करो।
 
श्लोक 38:  तुम्हें सुख-दुःख, हानि-लाभ, जय-पराजय का विचार किए बिना युद्ध के लिए लड़ना चाहिए। ऐसा करने से तुम्हें कोई पाप नहीं लगेगा।
 
श्लोक 39:  यहाँ मैंने विश्लेषणात्मक अध्ययन (सांख्य) द्वारा इस ज्ञान का वर्णन किया है। अब मैं तुम्हें निष्काम भाव से कर्म करने को कह रहा हूँ, इसे सुनो। हे पृथापुत्र! यदि तुम इस ज्ञान से कर्म करोगे तो तुम कर्मों के बंधन से मुक्त हो जाओगे।
 
श्लोक 40:  इस प्रयास में न तो हानि है और न ही हानि, अपितु इस मार्ग पर थोड़ी सी भी प्रगति महान भय से रक्षा कर सकती है।
 
श्लोक 41:  जो लोग इस मार्ग पर चलते हैं, वे अपने उद्देश्य में दृढ़ होते हैं और उनका लक्ष्य भी एक ही होता है। हे कुरुपुत्र! जो लोग अपने संकल्प में दृढ़ नहीं होते, उनकी बुद्धि अनेक शाखाओं में बँटी रहती है।
 
श्लोक 42-43:  अल्पज्ञ लोग वेदों के आलंकारिक शब्दों से बहुत आसक्त रहते हैं, जो स्वर्ग, उत्तम जन्म, शक्ति आदि की प्राप्ति के लिए विभिन्न सकाम कर्मों की सलाह देते हैं। वे इन्द्रिय-तृप्ति तथा विलासितापूर्ण जीवन की इच्छा रखते हुए कहते हैं कि इससे श्रेष्ठ कुछ भी नहीं है।
 
श्लोक 44:  जो लोग इन्द्रिय सुखों और भौतिक सम्पत्तियों में अत्यधिक आसक्त रहते हैं और ऐसी चीजों से मोहग्रस्त हो जाते हैं, उनके मन में भगवान के प्रति भक्ति का दृढ़ निश्चय नहीं होता।
 
श्लोक 45:  वेदों में मुख्यतः प्रकृति के तीन गुणों का वर्णन है। हे अर्जुन! इन तीनों गुणों से ऊपर उठो। सभी द्वैत और लाभ व सुरक्षा की सभी चिंताओं से मुक्त होकर आत्मनिर्भर बनो।
 
श्लोक 46:  एक छोटे से कुएँ का कार्य एक बड़े जलाशय द्वारा तुरन्त पूरा हो जाता है। इसी प्रकार वेदों के सभी प्रयोजन उसके द्वारा पूरे हो जाते हैं जो उनके आंतरिक अर्थ को जानता है।
 
श्लोक 47:  तुम्हें अपना कर्तव्य करने का अधिकार है, परन्तु तुम अपने कर्मों के फल के अधिकारी नहीं हो। तुम्हें न तो अपने आप को कर्मों के फल का कारण समझना चाहिए, न ही किसी कर्म को न करने में आसक्त होना चाहिए।
 
श्लोक 48:  हे अर्जुन! जय-पराजय की सारी आसक्ति त्यागकर समभाव से अपने कर्म करो। ऐसी समता को योग कहते हैं।
 
श्लोक 49:  हे धनंजय! भक्ति के द्वारा समस्त निंदनीय कर्मों से दूर रहो और उसी भाव से भगवान की शरण लो। जो लोग अपने स्वार्थपूर्ण कर्मों का फल भोगना चाहते हैं, वे कृपण हैं।
 
श्लोक 50:  भक्ति में लीन व्यक्ति इसी जीवन में अच्छे-बुरे कर्मों से मुक्त हो जाता है। इसलिए योग के लिए प्रयत्न करो, क्योंकि यही कर्म का सम्पूर्ण कौशल है।
 
श्लोक 51:  इस प्रकार, भगवान की भक्ति में लीन रहकर, महान ऋषि, मुनि या भक्त इस भौतिक संसार में कर्मों के फल से मुक्त हो जाते हैं। इस प्रकार, वे जन्म-मरण के चक्र से मुक्त हो जाते हैं और भगवान के पास जाकर उस अवस्था को प्राप्त करते हैं जो सभी कष्टों से परे है।
 
श्लोक 52:  जब आपकी बुद्धि आसक्ति के घने जंगल को पार कर जाएगी, तो आप जो कुछ भी सुनते हैं और जो कुछ भी सुनने योग्य है, उसके प्रति उदासीन हो जाएंगे।
 
श्लोक 53:  जब आपका मन वेदों की अलंकृत भाषा से विचलित नहीं होगा और आत्म-साक्षात्कार की समाधि में स्थिर हो जाएगा, तब आपको दिव्य चेतना प्राप्त होगी।
 
श्लोक 54:  अर्जुन बोले - हे कृष्ण! स्थितप्रज्ञ पुरुष के क्या लक्षण होते हैं? वह कैसे बोलता है, उसकी भाषा क्या है? वह कैसे बैठता और चलता है?
 
श्लोक 55:  श्री भगवान बोले: हे पार्थ! जब मनुष्य मन से उत्पन्न होने वाली समस्त इन्द्रिय-तृप्ति की इच्छाओं को त्याग देता है और जब उसका मन इस प्रकार शुद्ध होकर आत्मा में तृप्ति पाता है, तब वह शुद्ध दिव्य चेतना (स्थितप्रज्ञ) को प्राप्त हो जाता है।
 
श्लोक 56:  जो तीनों क्लेशों के आने पर भी विचलित नहीं होता, सुख में भी अप्रसन्न नहीं होता, तथा जो आसक्ति, भय और क्रोध से मुक्त है, वह स्थिर बुद्धि वाला मुनि कहलाता है।
 
श्लोक 57:  इस भौतिक संसार में जो व्यक्ति न तो कुछ अच्छा पाकर प्रसन्न होता है और न ही कुछ बुरा पाकर घृणा करता है, वह पूर्ण ज्ञान में स्थित है।
 
श्लोक 58:  जिस प्रकार कछुआ अपने अंगों को अपने खोल में समेट लेता है, उसी प्रकार जो मनुष्य अपनी इन्द्रियों को इन्द्रिय-विषयों से हटा लेता है, वह पूर्ण चेतना में दृढ़तापूर्वक स्थित हो जाता है।
 
श्लोक 59:  शरीर में रहते हुए भी जीव विषय-भोगों से निवृत्त हो जाता है, फिर भी उसमें विषय-भोगों की इच्छा बनी रहती है। किन्तु उत्तम रस का अनुभव करके वह ऐसी क्रियाओं को रोक देता है और भक्ति में दृढ़ हो जाता है।
 
श्लोक 60:  हे अर्जुन! ये इन्द्रियाँ इतनी प्रबल और तीव्र हैं कि यदि कोई बुद्धिमान व्यक्ति इन्हें वश में करने का प्रयास करता है, तो ये उसके मन पर भी बलपूर्वक विजय प्राप्त कर लेती हैं।
 
श्लोक 61:  जो अपनी इन्द्रियों को पूर्णतया वश में कर लेता है और अपनी चेतना को मुझमें स्थिर कर लेता है, उसे स्थिर बुद्धि वाला पुरुष कहा जाता है।
 
श्लोक 62:  इन्द्रिय विषयों के बारे में सोचते समय व्यक्ति के मन में उनके प्रति आसक्ति उत्पन्न होती है, इस आसक्ति से काम उत्पन्न होता है और काम से क्रोध उत्पन्न होता है।
 
श्लोक 63:  क्रोध पूर्ण भ्रम को जन्म देता है और भ्रम स्मृति को भ्रमित कर देता है। स्मृति के भ्रमित होने पर बुद्धि नष्ट हो जाती है और बुद्धि के नष्ट होने पर मनुष्य पुनः भव-कुण्ड में गिर जाता है।
 
श्लोक 64:  परन्तु जो व्यक्ति समस्त राग-द्वेष से मुक्त है तथा आत्म-संयम द्वारा अपनी इन्द्रियों को वश में करने में समर्थ है, वह भगवान की पूर्ण कृपा प्राप्त कर सकता है।
 
श्लोक 65:  इस प्रकार, कृष्णभावनामृत में संतुष्ट व्यक्ति के लिए, भौतिक संसार के तीनों दुःख नष्ट हो जाते हैं, और ऐसी संतुष्ट चेतना में उसकी बुद्धि शीघ्र ही स्थिर हो जाती है।
 
श्लोक 66:  जो कृष्णभावनामृत में परम भगवान से जुड़ा नहीं है, उसके पास न तो दिव्य बुद्धि है और न ही स्थिर मन, जिसके बिना शांति की कोई संभावना नहीं है। शांति के बिना सुख कैसे हो सकता है?
 
श्लोक 67:  जिस प्रकार पानी पर तैरती हुई नाव तेज हवा के कारण बह जाती है, उसी प्रकार मन जिस पर निरन्तर केन्द्रित रहता है, वह इंद्रियों में से किसी एक पर भी मनुष्य की बुद्धि का हरण हो जाता है।
 
श्लोक 68:  अतः हे महाबाहो! जिस पुरुष की इन्द्रियाँ अपने-अपने विषयों से पूर्णतया विरक्त होकर उसके वश में रहती हैं, उसकी बुद्धि निस्संदेह स्थिर रहती है।
 
श्लोक 69:  जो सब प्राणियों के लिए रात्रि है, वही संयमी पुरुष के लिए जागरण का समय है और जो सब प्राणियों के लिए जागरण का समय है, वही आत्मचिंतक मुनि के लिए रात्रि है।
 
श्लोक 70:  केवल वही व्यक्ति शांति प्राप्त कर सकता है जो सागर में बहने वाली नदियों की तरह इच्छाओं के निरंतर प्रवाह से विचलित नहीं होता है, तथा जो सदैव शांत रहता है, न कि वह जो ऐसी इच्छाओं को संतुष्ट करने का प्रयास करता है।
 
श्लोक 71:  केवल वही व्यक्ति सच्ची शांति प्राप्त कर सकता है जिसने इंद्रिय तृप्ति की सभी इच्छाओं का त्याग कर दिया है, जो इच्छाओं से मुक्त है, जिसने सभी आसक्तियों का त्याग कर दिया है और जो अहंकार से रहित है।
 
श्लोक 72:  यही आध्यात्मिक एवं दिव्य जीवन का मार्ग है, जिसे प्राप्त करने के बाद मनुष्य मोहग्रस्त नहीं होता। यदि जीवन के अंतिम क्षण में भी मनुष्य इसी प्रकार स्थित रहे, तो वह ईश्वर के धाम में प्रवेश कर सकता है।
 
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