अध्याय 42: सनत्सुजातजीके द्वारा धृतराष्ट्रके विविध प्रश्नोंका उत्तर
श्लोक 1: वैशम्पायनजी कहते हैं - जनमेजय! तत्पश्चात् बुद्धिमान एवं प्रतिष्ठित राजा धृतराष्ट्र ने विदुरजी के कहे हुए वचनों का आदर करते हुए उत्तम ज्ञान की इच्छा से एकान्त में सनत्सुजात मुनि से पूछा॥1॥
श्लोक 2: धृतराष्ट्र बोले- सनत्सुजातजी! मैंने सुना है कि मृत्यु नहीं होती, यह आपका सिद्धांत है। इसके अलावा, मैंने यह भी सुना है कि देवताओं और दानवों ने मृत्यु से बचने के लिए ब्रह्मचर्य का पालन किया था। इन दोनों में से कौन सी बात सत्य है?॥2॥
श्लोक 3: सनत्सुजात बोले, "हे राजन! इस विषय में दो मत हैं। मृत्यु है और ब्रह्मचर्य से वह दूर हो जाती है - यह एक मत है और मृत्यु है ही नहीं - यह दूसरा मत है। किन्तु मैं जो सत्य है, वही तुमसे कह रहा हूँ। सुनो और मेरे कथन पर संदेह मत करो।"
श्लोक 4: क्षत्रिय! इस प्रश्न के दोनों पहलुओं को सत्य मानो। कुछ विद्वानों ने अपने भ्रम के कारण मृत्यु का अस्तित्व मान लिया है; किन्तु मैं कहता हूँ कि प्रमाद ही मृत्यु है और जागरण ही अमृत है।
श्लोक 5: प्रमाद के कारण ही राक्षस (आसुरी गुणों वाले) मृत्यु से पराजित हुए और प्रमाद के कारण ही देवता (दिव्य गुणों वाले) ब्रह्मस्वरूप हुए। यह निश्चित है कि मृत्यु व्याघ्र के समान प्राणियों को नहीं खाती, क्योंकि उसका कोई रूप दिखाई नहीं देता॥5॥
श्लोक 6: कुछ लोग इस उपेक्षा से भिन्न यम को मृत्यु कहते हैं और हृदय से दृढ़तापूर्वक पालन किए गए ब्रह्मचर्य को अमृत मानते हैं। यमदेव पितृलोक में राज्य करते हैं। वे पुण्यात्माओं के लिए शुभ और पापियों के लिए अशुभ हैं।
श्लोक 7: यम की आज्ञा से क्रोध, प्रमाद और लोभ रूपी मृत्यु मनुष्यों का विनाश कर देती है। अहंकार के वश होकर विपरीत मार्ग पर चलने वाला कोई भी मनुष्य ईश्वर को प्राप्त नहीं कर पाता। 7॥
श्लोक 8: मनुष्य (क्रोध, प्रमाद और लोभ के कारण) अहंकार के वशीभूत होकर इस संसार से विदा होने के पश्चात् बार-बार जन्म-मरण के चक्र में फँसते हैं। मृत्यु के पश्चात् उनका मन, इन्द्रियाँ और आत्मा भी उनके साथ चले जाते हैं। शरीर से प्राणों के वियोग के कारण मृत्यु को 'मरण' कहते हैं। 8॥
श्लोक 9: कर्मफल में आसक्त मनुष्य जब कर्मफल की प्राप्ति के लिए प्रयत्नशील रहते हैं, तब वे (मृत्यु के बाद) परलोक में जाते हैं; इसीलिए वे मृत्यु को पार नहीं कर पाते। देह-अभिमानी मनुष्य ईश्वर प्राप्ति का मार्ग नहीं जानता और सांसारिक विषयों के भोगों के कारण (नाना प्रकार की योनियों में) सर्वत्र भटकता रहता है।॥9॥
श्लोक 10: इस प्रकार विषयों का भोग निश्चय ही इन्द्रियों को महान् मोह देने वाला है और इन मिथ्या विषयों में आसक्ति रखने वाले पुरुष का उनमें झुकाव होना स्वाभाविक है। मिथ्या भोगों में आसक्ति के कारण जिसकी अंतःकरण की ज्ञान-शक्ति नष्ट हो गई है, वह अन्य सब पदार्थों का चिन्तन करता है और मन में उनका स्वाद लेता है। 10॥
श्लोक 11: पहले तो सांसारिक सुखों का विचार ही मनुष्य को मार डालता है। इसके बाद, काम और क्रोध के साथ, यह शीघ्र ही पुनः आक्रमण करता है। इस प्रकार, ये सांसारिक सुखों के विचार (काम और क्रोध) विवेकहीन मनुष्यों को मृत्यु के निकट ले जाते हैं; किन्तु जिनका मन स्थिर है, वे धैर्यपूर्वक मृत्यु को पार कर जाते हैं। ॥11॥
श्लोक 12: (अतः जो मृत्यु को जीतना चाहता है) उसे चाहिए कि वह परमेश्वर का ध्यान करे, समस्त सांसारिक सुखों को तुच्छ समझे और उनकी कामनाओं को उत्पन्न होते ही नष्ट कर दे। जो विद्वान् मनुष्य इस प्रकार सांसारिक सुखों की कामना को नष्ट कर देता है, वह मृत्यु से नहीं मारा जाता, क्योंकि वह सामान्य प्राणियों को मारती है (अर्थात् वह जन्म-मरण के चक्र से मुक्त हो जाता है)।॥12॥
श्लोक 13: जो मनुष्य कामनाओं का अनुसरण करता है, वह कामनाओं के साथ ही नष्ट हो जाता है; परन्तु बुद्धिमान् मनुष्य जब कामनाओं का त्याग कर देता है, तो जन्म-मरण के समस्त दुःखों का नाश कर देता है ॥13॥
श्लोक 14: काम स्वयं भी समस्त प्राणियों के लिए मोहक होने के कारण अज्ञान और अविद्या से युक्त है और नरक के समान दुःखदायी माना गया है। जैसे मद्य के मोह में पड़े हुए मनुष्य चलते हुए गड्ढे की ओर दौड़ते हैं, वैसे ही काम से भरे हुए मनुष्य भोगों को ही अपना सुख मानकर उनकी ओर दौड़ते हैं॥14॥
श्लोक 15: जिसका मन विषय-भोगों में मोहित नहीं हुआ है, उस बुद्धिमान पुरुष को इस संसार में तिनके के मारे हुए बाघ की मृत्यु से क्या हानि हो सकती है? इसलिए राजन! विषय-भोगों के मूल कारण अज्ञान को नष्ट करने की इच्छा से मनुष्य को अन्य किसी भी सांसारिक वस्तु को तुच्छ समझकर उसका चिन्तन त्याग देना चाहिए। 15॥
श्लोक 16: तुम्हारे शरीर में स्थित यह अन्तरात्मा मोह के वश होकर क्रोध, लोभ (प्रमाद) और मृत्यु में परिणत हो जाता है। इस प्रकार जो मोहरूपी मृत्यु को जानकर ज्ञानी हो जाता है, वह इस संसार में कभी मृत्यु से नहीं डरता। उसके निकट आकर मृत्यु उसी प्रकार नष्ट हो जाती है, जैसे मृत्यु के वश में आया हुआ मरणधर्मा मनुष्य नष्ट हो जाता है। 16॥
श्लोक 17: धृतराष्ट्र बोले - जो पवित्र, सनातन और श्रेष्ठ लोक द्विजातियों के लिए यज्ञ करने से प्राप्त होने वाले बताए गए हैं, उन्हें यहाँ वेद परम पुरुषार्थ कहते हैं। ऐसा जानने वाला विद्वान् क्यों न शुभ कर्मों का आश्रय ले? 17॥
श्लोक 18: सनत्सुजात बोले - राजन ! इस प्रकार अज्ञानी पुरुष नाना लोकों में भ्रमण करता है और वेद भी कर्म के अनेक प्रयोजन बताते हैं; परंतु जो निष्काम पुरुष है, वह अन्य सब मार्गों का वध करके ज्ञानमार्ग से भगवान् का स्वरूप होकर ही भगवान् को प्राप्त होता है ॥18॥
श्लोक 19: धृतराष्ट्र बोले - "हे विद्वान्! यदि परमात्मा ही इस सम्पूर्ण जगत् के रूप में क्रमशः प्रकट होता है, तो उस अजन्मा और पुरातन पुरुष पर कौन शासन करता है? अथवा उसे इस रूप में आने की क्या आवश्यकता है और इससे उसे क्या सुख मिलता है?" - यह सब ठीक-ठीक मुझसे कहिए॥19॥
श्लोक 20: सनत्सुजाता बोले - आपके इस प्रश्न के अनुसार जीव और ब्रह्म में विशेष भेद है, जिसे स्वीकार करने से वेदविरुद्धरूप महान दोष उत्पन्न होता है। अतः अनादि माया से सम्बन्ध होने के कारण जीवों का विषयभोग आदि से सम्बन्ध बना रहता है। ऐसा होने पर भी जीव का महत्व नष्ट नहीं होता; क्योंकि माया से सम्बन्ध होने के कारण ही जीव के भौतिक रूप बार-बार प्रकट होते रहते हैं। 20॥
श्लोक 21: जो ईश्वर का सनातन स्वरूप है, वही परब्रह्म माया की सहायता से इस ब्रह्माण्ड की रचना करता है। वह माया उस परम ब्रह्म की शक्ति है। महात्मा पुरुष ऐसा मानते हैं। इस प्रकार के अर्थ के प्रतिपादन में वेद भी प्रमाण हैं। 21॥
श्लोक 22: धृतराष्ट्र बोले: इस संसार में कुछ लोग धर्म का पालन नहीं करते और कुछ लोग धर्म का पालन करते हैं। तो क्या पाप से धर्म नष्ट होता है या धर्म स्वयं पाप का नाश करता है? ॥22॥
श्लोक 23: सनत्सुजाता ने कहा - राजन् ! धर्म और पाप दोनों का फल भिन्न-भिन्न है और दोनों का ही उपभोग करना पड़ता है ॥23॥
श्लोक 24: परंतु भगवान् में स्थित होने पर विद्वान् पुरुष उस (भगवान् के) ज्ञान के द्वारा अपने पूर्वजन्म के पाप और पुण्य दोनों को नष्ट कर देता है; यह बात सदैव प्रसिद्ध है। यदि ऐसी स्थिति न हो, तो देहाभिमानी पुरुष कभी पुण्य का फल पाता है और कभी पूर्वजन्म के पाप का फल क्रमशः भोगता है॥24॥
श्लोक 25: इस प्रकार स्वर्ग और नरक रूपी पुण्य और पाप रूपी दो अस्थिर फलों को भोगकर वह (इस लोक में जन्म लेकर) पुनः तदनुसार कर्मों में प्रवृत्त होता है; किन्तु जो मनुष्य कर्म के तत्त्व को जानता है, वह निष्काम एवं धर्ममय कर्मों के द्वारा अपने पूर्व पापों का यहीं नाश कर देता है। इस प्रकार धर्म ही अत्यंत शक्तिशाली है। अतः जो लोग निष्काम भाव से धर्म का आचरण करते हैं, वे समय आने पर अवश्य ही सिद्धि प्राप्त करते हैं। 25॥
श्लोक 26: धृतराष्ट्र बोले - विद्वान्! पुण्य कर्म करने वाले द्विजातियों के मनुष्यों को अपने-अपने धर्म के फलस्वरूप जो सनातन लोक प्राप्त होते हैं, उनका क्रम बताइए तथा उनसे भिन्न अन्य लोकों का भी वर्णन कीजिए। अब मैं सकाम कर्म के विषय में जानना नहीं चाहता। 26॥
श्लोक 27: सनत्सुजात बोले - जैसे दो बलवान वीर अपना बल बढ़ाने के लिए आपस में होड़ करते हैं, उसी प्रकार जो ब्राह्मण निःस्वार्थ भाव से यम-नियमादि का पालन करते हुए दूसरों से आगे निकलने का प्रयत्न करते हैं, वे यहाँ से मरकर ब्रह्मलोक में अपना प्रकाश फैलाते हैं॥27॥
श्लोक 28: जो लोग धर्म का पालन करने में प्रतिस्पर्धा करते हैं, उनके लिए यह ज्ञान का साधन है; किन्तु वे ब्राह्मण (यदि वे स्वार्थवश इसका पालन करते हैं) मृत्यु के पश्चात् यहाँ से देवताओं के धाम स्वर्ग को जाते हैं।
श्लोक 29-30: वेदवेत्ता ब्राह्मण के उचित आचरण की प्रशंसा करते हैं, किन्तु जो बाह्यमुखी होकर धर्म का पालन करता है, उसे अधिक महत्व नहीं देना चाहिए । जो पुरुष (निःस्वार्थ भाव से) धर्म का पालन करते हुए अंतर्मुखी हो गया है, ऐसे पुरुष को श्रेष्ठ समझना चाहिए । जिस प्रकार वर्षा ऋतु में घास आदि की प्रचुरता होती है, उसी प्रकार जहाँ ब्राह्मण के योग्य अन्न-जल आदि प्रचुर मात्रा में हो, उसी देश में रहकर जीविका चलाए । भूख-प्यास से अपने को कष्ट न दे ॥29-30॥
श्लोक 31: परंतु जहाँ भय और विपत्ति हो, यदि कोई अपनी महानता प्रकट न करे, वहाँ जो स्थित रहता है और अपने विशेष गुणों को प्रकट नहीं करता, वही श्रेष्ठ पुरुष है; उसके अतिरिक्त कोई नहीं है ॥31॥
श्लोक 32: सज्जनों का मत है कि जो व्यक्ति अपनी प्रशंसा देखकर ईर्ष्या नहीं करता तथा ब्राह्मण की सम्पत्ति हड़प नहीं लेता, उससे भोजन ग्रहण करना चाहिए।
श्लोक 33: जैसे कुत्ता अपनी उल्टी खाता है, वैसे ही जो ब्राह्मण अपना प्रभाव दिखाकर जीविका चलाते हैं, वे ब्राह्मणों की उल्टी खाते हैं और इससे उनकी सदैव अवनति होती है ॥33॥
श्लोक 34: विद्वान् पुरुष उन्हीं ब्राह्मणों को अपना मानते हैं जो कुटुम्बियों के बीच रहते हुए भी अपनी साधना को उनसे सदैव गुप्त रखने का प्रयत्न करते हैं ॥34॥
श्लोक 35: इस प्रकार जो आत्मा अव्यक्त, अव्यक्त, अचल, शुद्ध और सब प्रकार के द्वन्द्वों से रहित है, उस आत्मा के स्वरूप को कौन जानता है, जो उसे नष्ट करना (पतित करना) चाहेगा? 35॥
श्लोक 36: अतः जो क्षत्रिय उपर्युक्त रीति से अपना जीवन व्यतीत करता है, वह भी ब्रह्मस्वरूप का अनुभव करता है और ब्रह्म को प्राप्त होता है ॥36॥
श्लोक 37: जो वर्तमान आत्मा को विपरीत रूप से समझता है, उस आत्मा का अपहरण करने वाले चोर ने कौन-सा पाप नहीं किया है? ॥37॥
श्लोक 38: जो अपने कर्तव्य पालन में कभी नहीं थकता, दान नहीं लेता, सज्जनों में प्रतिष्ठित है, क्लेशों से मुक्त है और विनम्र होते हुए भी अपनी विनम्रता नहीं दिखाता, वही ब्रह्म को जानने वाला और विद्वान् ब्राह्मण है ॥38॥
श्लोक 39: जो सांसारिक धन से दरिद्र होकर भी दैवी धन और यज्ञ-पूजा आदि से संपन्न है, हठी है और किसी भी विषय से विचलित नहीं हो सकता, उसे ही साक्षात् ब्रह्मस्वरूप समझना चाहिए ॥39॥
श्लोक 40: यदि कोई इस संसार की कामनाओं को पूर्ण करने वाले समस्त देवताओं को जान भी ले, तो भी वह ब्रह्मवेत्ता के समान नहीं है; क्योंकि वह केवल अपने इच्छित फल की प्राप्ति के लिए ही प्रयत्नशील रहता है ॥40॥
श्लोक 41: जो दूसरों से सम्मान पाकर भी अभिमानी नहीं होता, सम्माननीय व्यक्ति को देखकर ईर्ष्या नहीं करता तथा बिना प्रयत्न किए भी विद्वान लोग जिसका सम्मान करते हैं, वही सच्चा सम्मानीय है ॥41॥
श्लोक 42: जब संसार में विद्वान पुरुष आदर देते हैं, तब आदरणीय व्यक्ति को यह मानना चाहिए कि यह आदर देने वाले सज्जनों की स्वाभाविक प्रवृत्ति है, जैसे आँखें खोलना और बंद करना ॥42॥
श्लोक 43: परन्तु इस संसार में जो मूर्ख मनुष्य पापकर्मों में निपुण, छल-कपट में चतुर और माननीय लोगों का अनादर करने वाले हैं, वे माननीय लोगों का भी आदर नहीं करते ॥ 43॥
श्लोक 44: यह निश्चित है कि अभिमान और मौन हमेशा साथ-साथ नहीं रहते; क्योंकि अभिमान इस लोक में सुख लाता है और मौन परलोक में सुख। बुद्धिमान लोग यह जानते हैं।
श्लोक 45: राजन! धन की स्वरूपा लक्ष्मी इस लोक में सुख का निवास स्थान मानी गई हैं, किन्तु वे भी लुटेरों के समान (कल्याण के मार्ग में) विघ्न डालती हैं; किन्तु बुद्धिहीन मनुष्य के लिए ब्रह्मज्ञानमयी लक्ष्मी अत्यंत दुर्लभ हैं॥45॥
श्लोक 46: यहाँ ऋषिगण उस दिव्य ज्ञानदेवी की प्राप्ति के विविध मार्ग बतलाते हैं, जो आसक्ति उत्पन्न नहीं करते और जिनकी प्राप्ति कठिन है। उनके नाम हैं सत्य, सरलता, शील, संयम, शौच और ज्ञान॥ 46॥
समीक्षित और संदर्भानुकूल अनुवाद (Contextual Translation)
हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे। हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे॥