|
| |
| |
अध्याय 39: धृतराष्ट्रके प्रति विदुरजीका नीतियुक्त उपदेश
|
| |
| श्लोक 1: धृतराष्ट्र बोले - विदुर ! यह मनुष्य धन कमाने या खोने में स्वतंत्र नहीं है। ब्रह्मा ने इसे डोरी से बँधी कठपुतली के समान भाग्य के अधीन कर दिया है; इसलिए तुम बोलते रहो, मैं सुनने के लिए धैर्यपूर्वक प्रतीक्षा कर रहा हूँ॥ 1॥ |
| |
| श्लोक 2: विदुर जी बोले - हे भरत! यदि बृहस्पति काल के विरुद्ध कुछ भी बोलें, तो यह उनका अपमान होगा और उनकी बुद्धि का हनन भी होगा॥ 2॥ |
| |
| श्लोक 3: इस संसार में एक व्यक्ति दान देने के कारण प्रिय होता है, दूसरा मधुर वचन बोलने के कारण प्रिय होता है, और तीसरा मंत्र और औषधियों की शक्ति के कारण प्रिय होता है; परन्तु जो वास्तव में प्रिय है, वह सदैव प्रिय ही रहता है॥3॥ |
| |
| श्लोक 4: जिससे घृणा की जाती है, वह न तो साधु होता है, न विद्वान् होता है, न ज्ञानी होता है। प्रिय व्यक्ति (मित्र आदि) के सभी कर्म शुभ प्रतीत होते हैं और शत्रु के सभी कर्म पापमय प्रतीत होते हैं। ॥4॥ |
| |
| श्लोक 5: राजन! दुर्योधन के जन्म लेते ही मैंने कहा था कि तुम केवल इसी एक पुत्र का त्याग करो। इस एक पुत्र का त्याग करने से सौ पुत्र बढ़ेंगे और इस एक पुत्र का त्याग न करने से सौ पुत्र नष्ट हो जाएँगे। |
| |
| श्लोक 6: जो विकास भविष्य में विनाश का कारण बन सकता है, उसे अधिक महत्व नहीं दिया जाना चाहिए तथा जो पतन भविष्य में प्रगति का कारण बन सकता है, उसका भी सम्मान किया जाना चाहिए। |
| |
| श्लोक 7: महाराज! वास्तव में जिस क्षय से वृद्धि होती है, वह क्षय नहीं है; अपितु उस लाभ को भी क्षय ही समझना चाहिए, जिसे प्राप्त करने से अनेक लाभ नष्ट हो जाएँ॥7॥ |
| |
| श्लोक 8: धृतराष्ट्र! कुछ लोग गुणों से युक्त होते हैं और कुछ लोग धन से युक्त। जो धनवान तो हैं, परन्तु गुणों से रहित हैं, उनका सर्वथा त्याग कर देना चाहिए॥8॥ |
| |
| श्लोक 9: धृतराष्ट्र बोले - विदुर ! आप जो कुछ कह रहे हैं, उसका परिणाम कल्याणकारी है; बुद्धिमान लोग उसका अनुमोदन करते हैं। यह भी सत्य है कि धर्म जिस पक्ष में होता है, वही विजय प्राप्त करता है, किन्तु फिर भी मैं अपने पुत्र का परित्याग नहीं कर सकता ॥ 9॥ |
| |
| श्लोक 10: विदुर जी बोले - हे राजन! जो बहुत से गुणों से संपन्न और विनम्र है, वह जीवों की किंचित् मात्र भी हत्या करने से कभी नहीं चूक सकता॥ 10॥ |
| |
| श्लोक 11-12: जो लोग सदैव दूसरों की निन्दा करने में लगे रहते हैं, जो सदैव उत्साहपूर्वक दूसरों को दुःख पहुँचाने और आपस में फूट डालने का प्रयत्न करते रहते हैं, जिनकी दृष्टि दोषों से भरी हुई (अशुभ) है और जिनके साथ महान् भय रहता है, ऐसे लोगों से धन लेने में महान् दोष है और उन्हें देने में महान् भय है ॥11-12॥ |
| |
| श्लोक 13: जो दूसरों में फूट डालने के स्वभाव वाले हैं, जो कामी, निर्लज्ज, दुष्ट और पापी हैं, वे निंदित माने जाते हैं और दूसरों के साथ रहने के योग्य नहीं हैं ॥13॥ |
| |
| श्लोक 14-15h: उपर्युक्त दोषों के अतिरिक्त जिन लोगों में अन्य बड़े दोष हों, उनका त्याग कर देना चाहिए। सौहार्द नष्ट होने पर नीच लोगों का प्रेम नष्ट हो जाता है और उस सौहार्द से मिलने वाला सुख और सफलता भी नष्ट हो जाती है। ॥14 1/2॥ |
| |
| श्लोक 15-16h: फिर वह दुष्ट मनुष्य दूसरों की निन्दा करने लगता है, तथा छोटा-सा अपराध होने पर भी आसक्ति के कारण दूसरों का नाश करने का प्रयत्न करने लगता है। उसे तनिक भी शान्ति नहीं मिलती ॥15 1/2॥ |
| |
| श्लोक 16-17h: वैसे विद्वान् पुरुष को नीच, क्रूर और मूर्ख लोगों की संगति का पूरी तरह विचार करके उनसे दूर ही रहना चाहिए । 16 1/2॥ |
| |
| श्लोक 17-18h: जो मनुष्य अपने सम्बन्धियों, गरीबों, दलितों और रोगियों पर दया करता है, उसके पुत्रों और पशुओं की वृद्धि होती है और वह शाश्वत कल्याण का अनुभव करता है। |
| |
| श्लोक 18-19h: राजेन्द्र! जो लोग अपना भला चाहते हैं, उन्हें अपने जाति-बंधुओं की उन्नति करनी चाहिए; अतः तुम्हें अपने कुल की समृद्धि बढ़ानी चाहिए। |
| |
| श्लोक 19: हे राजन! जो अपने परिवारजनों का आदर करता है, वह कल्याण का भागी होता है ॥19॥ |
| |
| श्लोक 20: हे भारतश्रेष्ठ! यदि आपके परिवार के सदस्य भी निकम्मे हों, तो भी आपको उनकी रक्षा करनी चाहिए। फिर जो दयालु और गुणवान हैं, उनके विषय में तो कहना ही क्या है ॥20॥ |
| |
| श्लोक 21: महाराज! आप समर्थ हैं, कृपया वीर पाण्डवों पर कृपा करें और उन्हें जीविका के लिए कुछ गाँव प्रदान करें। |
| |
| श्लोक 22: हे मनुष्यों के स्वामी! ऐसा करने से आपको इस लोक में यश मिलेगा। पिता जी! आप वृद्ध हैं, अतः आपको अपने पुत्रों पर शासन करना चाहिए। |
| |
| श्लोक 23: हे भरतश्रेष्ठ! मुझे भी आपके हितार्थ बोलना चाहिए। आप मुझे अपना हितैषी समझें। हे प्रिय! जो व्यक्ति कल्याण चाहता है, उसे अपने जाति-बंधुओं से झगड़ा नहीं करना चाहिए, बल्कि उनके साथ मिलकर सुख भोगना चाहिए।॥ 23॥ |
| |
| श्लोक 24: मनुष्य का कर्तव्य है कि वह अपने जाति-बंधुओं के साथ भोजन करे, बातचीत करे और प्रेम करे; उनसे कभी मतभेद न करे॥ 24॥ |
| |
| श्लोक 25: इस संसार में एक ही जाति के भाई ही बचाते हैं और एक ही जाति के भाई ही डुबोते हैं। उनमें पुण्यात्मा बचाते हैं और दुष्ट डुबोते हैं॥ 25॥ |
| |
| श्लोक 26: हे राजन! आपको पाण्डवों के प्रति अच्छा व्यवहार करना चाहिए। हे राजन! आपको शत्रुओं से सुरक्षित रहकर उनके प्रति प्रचण्ड होना चाहिए। |
| |
| श्लोक 27: जैसे हाथ में विषैला बाण लेकर शिकारी के पास पहुँचने पर हिरण को कष्ट सहना पड़ता है, वैसे ही धनवान बंधु के पास पहुँचने पर कष्ट सहने वाला समान जाति का मनुष्य उसके पापों का भागी बनता है॥ 27॥ |
| |
| श्लोक 28: हे पुरुषश्रेष्ठ! जब तुम पाण्डवों अथवा अपने पुत्रों के मारे जाने का समाचार सुनोगे, तो तुम्हें बहुत दुःख होगा; अतः पहले ही इस विषय में सोच लो। |
| |
| श्लोक 29: इस जीवन में कुछ निश्चय नहीं है, इसलिए जो कर्म अन्त में खाट पर पछताना पड़े, उसे पहले से नहीं करना चाहिए ॥29॥ |
| |
| श्लोक 30: शुक्राचार्य के अतिरिक्त ऐसा कोई दूसरा पुरुष नहीं है जो नीति का उल्लंघन न करता हो; अतः जो बीत गया सो बीत गया; शेष कर्तव्यों का विचार तो (आप जैसे) बुद्धिमान पुरुषों को ही करना है ॥30॥ |
| |
| श्लोक 31: हे नरसिंह! यदि दुर्योधन ने पूर्वकाल में पाण्डवों के प्रति यह अपराध किया है, तो आप इस कुल में सबसे बड़े हैं; आपको इसका प्रायश्चित करना चाहिए। |
| |
| श्लोक 32: नरश्रेष्ठ! यदि तुम उन्हें सिंहासन पर बिठा दोगे तो संसार में तुम्हारा कलंक नष्ट हो जाएगा और तुम बुद्धिमान पुरुषों द्वारा सम्मानित हो जाओगे ॥32॥ |
| |
| श्लोक 33: जो धैर्यवान पुरुषों के वचनों के परिणामों पर विचार करता है और फिर उन्हें आचरण में लाता है, वह दीर्घकाल तक यश का भागी बना रहता है ॥33॥ |
| |
| श्लोक 34: बड़े-बड़े विद्वान् लोगों द्वारा दिया गया ज्ञान भी व्यर्थ है, यदि उससे कर्तव्य का ज्ञान न हो अथवा ज्ञान प्राप्त हो भी जाए तो उसका प्रयोग न किया जाए ॥ 34॥ |
| |
| श्लोक 35: जो विद्वान् मनुष्य पापमय कर्म नहीं करता, वह उन्नति करता है; किन्तु जो मिथ्या बुद्धिवाला मनुष्य अपने पूर्वजन्म के पापों का चिन्तन नहीं करता और उनका ही अनुसरण करता रहता है, वह कीचड़ से भरे हुए घोर नरक में गिराया जाता है ॥ 35॥ |
| |
| श्लोक 36-37: बुद्धिमान व्यक्ति को अपने धन की रक्षा के लिए मंत्रों के रहस्य तक पहुंचने वाले छह द्वारों को जानना चाहिए और उन्हें बंद रखना चाहिए: मादक पदार्थों का सेवन, नींद, आवश्यक बातों का ध्यान न रखना, आंखों और मुंह की विकृति, दुष्ट मंत्रियों पर भरोसा और ऐसे दूत पर भरोसा जो अपने काम में कुशल नहीं है। |
| |
| श्लोक 38: हे राजन! जो मनुष्य इन द्वारों को जानकर इन्हें सदैव बंद रखता है, वह धन, धर्म और काम के भोग में लगा रहता है और अपने शत्रुओं को वश में कर लेता है ॥ 38॥ |
| |
| श्लोक 39: बृहस्पति के समान मनुष्य भी शास्त्रों के ज्ञान के बिना अथवा बड़ों की सेवा के बिना धर्म और अर्थ का ज्ञान प्राप्त नहीं कर सकते। 39. |
| |
| श्लोक 40: समुद्र में गिरने वाली कोई भी वस्तु नष्ट हो जाती है; जो व्यक्ति सुनता नहीं, उससे कही गई कोई भी बात भी नष्ट हो जाती है; जिस व्यक्ति ने अपनी इन्द्रियों को वश में नहीं किया है, उसका शास्त्र ज्ञान और भस्म से किया गया तर्पण भी नष्ट हो जाता है। |
| |
| श्लोक 41: बुद्धिमान पुरुष को चाहिए कि वह अपने अनुभव से बार-बार किसी व्यक्ति का मूल्य निश्चित करे और दूसरों से सुनकर तथा स्वयं देखकर, विचार करके विद्वानों से मित्रता करे ॥ 41॥ |
| |
| श्लोक 42: विनम्रता बुरी प्रतिष्ठा को नष्ट करती है, वीरता दुर्भाग्य को दूर करती है, क्षमा सदैव क्रोध को नष्ट करती है और अच्छा आचरण बुरे आचरण को समाप्त कर देता है। |
| |
| श्लोक 43: हे राजन! नाना प्रकार के वेश, माता, घर, सेवा, भोजन और वस्त्र से वंश की परीक्षा करो। |
| |
| श्लोक 44: देह के अहंकार से रहित मनुष्य भी यदि कोई उचित वस्तु उसके सामने प्रस्तुत की जाए तो उसका विरोध नहीं करता; फिर काम-ग्रस्त मनुष्य के विषय में क्या कहा जा सकता है ॥ 44॥ |
| |
| श्लोक 45: जो विद्वानों की सेवा में रहता है, वैद्य है, धार्मिक है, सुन्दर है, मित्रवान है और मधुरभाषी है, ऐसे दयालु हृदय की पूर्णतः रक्षा करनी चाहिए ॥45॥ |
| |
| श्लोक 46: चाहे नीच कुल में उत्पन्न हुआ हो या कुलीन कुल में, जो मनुष्य मर्यादा का उल्लंघन नहीं करता, धर्म का आदर करता है, नम्र और विनीत है, वह सैकड़ों कुलीन पुरुषों से श्रेष्ठ है ॥ 46॥ |
| |
| श्लोक 47: जिनका मन मन से, भेद भेद से और बुद्धि बुद्धि से मिल जाती है, उन दो मनुष्यों की मित्रता कभी नष्ट नहीं होती ॥47॥ |
| |
| श्लोक 48: बुद्धिमान् पुरुष को चाहिए कि वह कुबुद्धि और तर्कशक्ति से रहित मनुष्य को घास से ढके हुए कुएँ के समान त्याग दे; क्योंकि उससे मित्रता नष्ट हो जाती है ॥ 48॥ |
| |
| श्लोक 49: विद्वान् पुरुष को अभिमानी, मूर्ख, क्रोधी, दुस्साहसी और धार्मिक पुरुषों से मित्रता नहीं करनी चाहिए। |
| |
| श्लोक 50: मित्र वह होना चाहिए जो कृतज्ञ हो, धार्मिक हो, सत्यवादी हो, उदार हो, दृढ़ स्नेह रखता हो, इन्द्रियों को वश में रखता हो, मर्यादा में रहता हो और कभी मित्रता का परित्याग न करता हो ॥50॥ |
| |
| श्लोक 51: इन्द्रियों को पूर्णतः वश में करना मृत्यु से भी अधिक कठिन है और उन्हें पूर्णतः स्वतन्त्र छोड़ देने से देवता भी नष्ट हो जाते हैं ॥ 51॥ |
| |
| श्लोक 52: विद्वान् कहते हैं कि सब प्राणियों के प्रति कोमलता का भाव, उनके गुणों में दोष न देखना, क्षमा, धैर्य और मित्रों का अपमान न करना - ये सब गुण आयु को बढ़ाते हैं ॥52॥ |
| |
| श्लोक 53: जो स्थिर मन और उत्तम नीति से अपने खोए हुए धन को वापस लाने की इच्छा रखता है, वह वीर पुरुष के समान आचरण करता है ॥ 53॥ |
| |
| श्लोक 54: जो आने वाले दुःख को रोकने का उपाय जानता है, जो अपने वर्तमान कर्तव्यों को करने में दृढ़ है और जो पूर्व में लंबित कर्तव्यों को भी जानता है, ऐसा पुरुष कभी धन से रहित नहीं होता ॥ 54॥ |
| |
| श्लोक 55: मनुष्य मन, वाणी और कर्म से निरन्तर जिस कर्म में लगा रहता है, वही कर्म उसे अपनी ओर खींचता है। अतः मनुष्य को सदैव कल्याणकारी कर्म ही करने चाहिए ॥ 55॥ |
| |
| श्लोक 56: शुभ वस्तुओं का स्पर्श, चित्तवृत्तियों का निग्रह, शास्त्राभ्यास, परिश्रम, सरलता और सत्पुरुषों का बार-बार दर्शन - ये सब लाभदायक हैं ॥56॥ |
| |
| श्लोक 57: उद्योग में लगे रहना और उससे विरक्त न होना ही धन, लाभ और कल्याण का मूल है। अतः जो मनुष्य उद्योग का त्याग नहीं करता, वह महान् होकर अनंत सुख भोगता है ॥ 57॥ |
| |
| श्लोक 58: पिता जी! योग्य पुरुष के लिए सर्वदा और सर्वत्र क्षमा के समान कल्याणकारी और परम सौभाग्यशाली बनाने वाला कोई दूसरा उपाय नहीं है। |
| |
| श्लोक 59: जो शक्तिहीन है, उसे सबको क्षमा कर देना चाहिए; जो शक्तिवान है, उसे भी धर्म के लिए क्षमा कर देना चाहिए और जिसकी दृष्टि में अच्छा-बुरा दोनों समान हैं, उसके लिए क्षमा सदैव हितकारी है ॥59॥ |
| |
| श्लोक 60: मनुष्य को चाहिए कि वह धर्म और अर्थ (धन) से विमुख न होने वाले प्रचुर सुखों का उपभोग करे, किन्तु मूर्खतापूर्ण व्रतों (जैसे निद्रा, प्रमाद आदि) में लिप्त न हो। |
| |
| श्लोक 61: जो लोग दुःख से पीड़ित हैं, लापरवाह हैं, नास्तिक हैं, आलसी हैं, अपनी इन्द्रियों को वश में नहीं रखते और उत्साह से रहित हैं, उनके घर में देवी लक्ष्मी निवास नहीं करतीं ॥61॥ |
| |
| श्लोक 62: दुष्ट बुद्धि वाले लोग सरलता के कारण सरल और विनीत व्यक्ति को दुर्बल समझते हैं और उसका तिरस्कार करते हैं ॥62॥ |
| |
| श्लोक 63: जो अत्यंत पुण्यात्मा, अत्यंत दानशील, अत्यंत पराक्रमी, बहुत से व्रत और नियमों का पालन करने वाला तथा अपनी बुद्धि के अभिमान से युक्त है, उसके पास देवी लक्ष्मी भय के कारण नहीं जातीं ॥63॥ |
| |
| श्लोक 64: लक्ष्मी न तो अधिक गुणों वाले लोगों के पास रहती हैं और न ही कम गुणों वाले लोगों के पास। वे न तो अधिक गुणों की इच्छा रखती हैं और न ही कम गुणों वाले लोगों के प्रति उनकी कोई आसक्ति होती है। पागल गाय की तरह यह अंधी लक्ष्मी कहीं-कहीं ही रहती है। 64। |
| |
| श्लोक 65: वेदों का फल अग्निहोत्र है, शास्त्रों का अध्ययन करने का फल सदाचार और अच्छा व्यवहार है, स्त्री का फल भोग और पुत्र की प्राप्ति है तथा धन का फल दान और उपभोग है। |
| |
| श्लोक 66: जो व्यक्ति अधर्म से अर्जित धन से आध्यात्मिक कार्य करता है, उसे मृत्यु के बाद उसका लाभ नहीं मिलता, क्योंकि उसका धन गलत तरीकों से अर्जित किया गया होता है। |
| |
| श्लोक 67: घने जंगल में, कठिन मार्ग पर, कठिन संकट के समय, घबराहट की स्थिति में और आक्रमण करने के लिए शस्त्र उठाए जाने पर भी, सत्त्वगुण से युक्त अर्थात् आत्मबल से युक्त पुरुषों को कोई भय नहीं होता ॥67॥ |
| |
| श्लोक 68: उद्योग, संयम, कार्यकुशलता, सावधानी, धैर्य, स्मृति और सोच-समझकर कार्य आरम्भ करना - इन्हें प्रगति के मूल मन्त्र समझो ॥68॥ |
| |
| श्लोक 69: तपस्वियों का बल तपस्या है, वेदज्ञों का बल वेद है, पापियों का बल हिंसा है और पुण्यात्माओं का बल क्षमा है। 69. |
| |
| श्लोक 70: जल, मूल, फल, दूध, घी, ब्राह्मण की इच्छा पूरी करना, गुरु का वचन और औषधि - ये आठ व्रत नष्ट नहीं करते। |
| |
| श्लोक 71: जो कुछ भी तुम्हारे विरुद्ध प्रतीत हो, उसे दूसरों के साथ भी मत करो। संक्षेप में यही धर्म का स्वरूप है। इसके विपरीत, जो कामना से प्रेरित है, वह अधर्म है। 71. |
| |
| श्लोक 72: क्रोध को अक्रोध से जीतो, दुष्टों को सदाचार से जीतो, कंजूस को दान से जीतो और असत्य को सत्य से जीतो। 72. |
| |
| श्लोक 73: परस्त्रीगामी, आलसी, कायर, क्रोधी, पुरुषत्व का अभिमानी, चोर, कृतघ्न और नास्तिक का विश्वास नहीं करना चाहिए ॥73॥ |
| |
| श्लोक 74: जो मनुष्य सदैव गुरुजनों को प्रणाम करता है और वृद्धों की सेवा करता है, उसके यश, आयु, तेज और बल सब बढ़ जाते हैं। |
| |
| श्लोक 75: जो धन महान कष्ट सहकर, धर्म के नियमों का उल्लंघन करके या शत्रु के आगे झुककर प्राप्त किया गया हो, उस पर मन मत लगाओ ॥ 75॥ |
| |
| श्लोक 76: विद्याहीन पुरुष, सन्तानहीन स्त्री, अन्नहीन प्रजा तथा राजाहीन राष्ट्र के लिए शोक करना चाहिए। 76. |
| |
| श्लोक 77: देहधारियों के लिए अधिक चलना दुःखरूपी बुढ़ापा है; निरन्तर वर्षा से पर्वतों को बुढ़ापा आता है; स्त्रियों के लिए मैथुन से वंचित रहना बुढ़ापे का दुःख है; तथा शब्दों के बाणों का प्रभाव मन के लिए बुढ़ापे का कारण है। |
| |
| श्लोक 78-79: आचरण न करना वेदों का मैल है; ब्राह्मणधर्म के नियमों का पालन न करना ब्राह्मणों का मैल है; बाह्लिकदेश (बल्कभुखारा) पृथ्वी का मैल है; झूठ बोलना पुरुषों का मैल है; खेलकूद और मौज-मस्ती की लालसा पतिव्रता स्त्री का मैल है; और पति के बिना परदेश में रहना सभी स्त्रियों का मैल है। |
| |
| श्लोक 80: सोने की अशुद्धता चाँदी है, चाँदी की अशुद्धता टिन है, टिन की अशुद्धता सीसा है और सीसे की अशुद्धता गंदगी है। 80. |
| |
| श्लोक 81: अधिक सोकर निद्रा को जीतने की चेष्टा मत करो, विषय-भोग करके स्त्री को जीतने की इच्छा मत करो, अग्नि में लकड़ी डालकर अग्नि को जीतने की आशा मत करो, तथा अधिक पीकर मदिरा पीने की आदत को जीतने की चेष्टा मत करो ॥81॥ |
| |
| श्लोक 82: जिसके मित्रों को धन देकर वश में किया गया है, जिसके शत्रुओं को युद्ध में जीता गया है और जिसकी स्त्रियों को भोजन-पानी देकर वश में किया गया है, उसका जीवन सफल है अर्थात् सुखों से पूर्ण है ॥ 82॥ |
| |
| श्लोक 83: जिनके पास हजार रुपये हैं वे भी जीवित हैं और जिनके पास सौ रुपये हैं वे भी जीवित हैं; इसलिए हे राजा धृतराष्ट्र! तुम्हें अधिक धन का लोभ त्याग देना चाहिए। यह सत्य नहीं है कि इससे भी जीवन नहीं चलेगा ॥ 83॥ |
| |
| श्लोक 84: इस पृथ्वी पर जितने भी चावल, जौ, स्वर्ण, गौ और स्त्रियाँ हैं, वे सब एक पुरुष के लिए भी पर्याप्त नहीं हैं (अर्थात् वे किसी को भी संतुष्ट नहीं कर सकते)। ऐसा विचार करने वाला पुरुष आसक्ति में नहीं पड़ता ॥84॥ |
| |
| श्लोक 85: हे राजन! मैं फिर कहता हूँ कि यदि आप अपने पुत्रों और पाण्डवों के प्रति समान श्रद्धा रखते हैं, तो सबके साथ समान व्यवहार कीजिए॥85॥ |
| |
✨ ai-generated
|
| |
|