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अध्याय 36: दत्तात्रेय और साध्यदेवताओंके संवादका उल्लेख करके महाकुलीन लोगोंका लक्षण बतलाते हुए विदुरका धृतराष्ट्रको समझाना
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| श्लोक 1: विदुर जी कहते हैं - हे राजन! इस विषय में लोग दत्तात्रेय और साध्यदेवता के संवाद की इस प्राचीन कथा का उदाहरण देते हैं; यह मैंने भी सुना है॥1॥ |
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| श्लोक 2: प्राचीन काल की कथा है, महाज्ञानी महर्षि दत्तात्रेयजी उत्तम व्रत धारण करके हंस (परमहंस) रूप में विचरण कर रहे थे; उस समय साध्यदेवताओं ने उनसे पूछा॥2॥ |
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| श्लोक 3: साध्य बोले - महर्षि! हम सब साध्यदेवता हैं, आपको देखकर हम आपके विषय में कोई अनुमान नहीं लगा सकते। हम आपको शास्त्रों के ज्ञाता, धैर्यवान और बुद्धिमान पाते हैं; अतः आप हमें अपने ज्ञान से परिपूर्ण उदार वचन सुनाने की कृपा करें। |
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| श्लोक 4: परमहंस बोले - हे सिद्धियों के देवों! मैंने सुना है कि धैर्य रखना, मन को वश में करना और सत्य धर्म का पालन करना ही कर्तव्य है; इससे मनुष्य को अपने हृदय की सभी गांठें खोल देनी चाहिए और प्रिय-अप्रिय को अपनी आत्मा के समान समझना चाहिए॥4॥ |
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| श्लोक 5: दूसरों से गाली सुनने पर भी गाली नहीं देनी चाहिए। गाली सहने वाले का दबा हुआ क्रोध गाली देने वाले को जला देता है और उसके पुण्यों को भी हर लेता है। ॥5॥ |
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| श्लोक 6: दूसरों को गाली या अपमान न दे, मित्रों से विश्वासघात न करे, नीच लोगों की सेवा न करे, अभिमान न करे, सदाचार से रहित न हो; कठोर और क्रोधपूर्ण वाणी का त्याग कर दे ॥6॥ |
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| श्लोक 7: इस संसार में शुष्क शब्द मनुष्य के प्राणों को, उसकी हड्डियों को, उसके हृदय को और उसकी आत्मा को जला देते हैं; इसलिए जो व्यक्ति धर्म से प्रेम करता है, उसे चाहिए कि वह सदैव जलने वाले शुष्क शब्दों का त्याग कर दे। |
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| श्लोक 8: जिसकी वाणी कठोर और स्वभाव कठोर है, जो लोगों के प्राणों पर आक्रमण करता है और अपनी वाणी से उन्हें पीड़ा पहुँचाता है, उसे मनुष्यों में सबसे दरिद्र समझना चाहिए और वह अपने मुख पर दरिद्रता या मृत्यु बाँधे हुए है ॥8॥ |
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| श्लोक 9: यदि कोई दूसरा व्यक्ति इस पुरुष को अग्नि और सूर्य के समान दग्ध करने वाले तीखे वचनों से चोट पहुँचाए, तो चोट खाने पर भी उस विद्वान पुरुष को महान दुःख सहते हुए भी यह सोचना चाहिए कि मैं अपने गुणों को दृढ़ कर रहा हूँ ॥9॥ |
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| श्लोक 10: जैसे कपड़ा जिस रंग में रंगा जाता है, उसी रंग का हो जाता है, वैसे ही यदि कोई सज्जन, दुष्ट, तपस्वी या चोर की सेवा करता है, तो वह उनके वश में हो जाता है और उनके रंग से प्रभावित हो जाता है॥10॥ |
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| श्लोक 11: जो स्वयं किसी के विषय में कुछ बुरा नहीं कहता, न दूसरों से कहलवाता है, जो बिना मार खाए न तो किसी को मारता है, न दूसरों से मरवाता है, जो मार खाकर भी अपराधी को मारना नहीं चाहता, उसके आगमन की (स्वर्ग में) देवता भी प्रतीक्षा करते हैं। |
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| श्लोक 12: कहा गया है कि बोलने से न बोलना श्रेष्ठ है, (यह वाणी का प्रथम लक्षण है और यदि बोलना ही पड़े तो) सत्य बोलना वाणी का दूसरा लक्षण है अर्थात् मौन से अधिक कल्याणकारी है। सत्य और मधुर बोलना वाणी का तीसरा लक्षण है। यदि सत्य और मधुर होने के साथ-साथ धर्म के अनुकूल भी कहा जाए, तो वह वाणी का चौथा लक्षण है। (ये क्रमशः श्रेष्ठ हैं)॥12॥ |
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| श्लोक 13: मनुष्य जैसा बनना चाहता है, जैसा चाहता है, जैसा चाहता है, जैसा चाहता है, जैसा चाहता है, वैसा ही बन जाता है, जैसे लोगों के साथ रहता है, जैसी सेवा करता है, और जो कुछ बनना चाहता है, वैसा ही बन जाता है ॥13॥ |
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| श्लोक 14: मनुष्य जिन-जिन विषयों से मन हटाता रहता है, उनसे वह मुक्त हो जाता है; इस प्रकार यदि वह अन्य सब विषयों से मुक्त हो जाए, तो उसे कभी किंचितमात्र भी दुःख नहीं होगा ॥14॥ |
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| श्लोक 15: जो न तो किसी से जीता जाना चाहता है, न दूसरों को जीतना चाहता है, जो न किसी से बैर रखता है, न दूसरों को दुःख पहुँचाना चाहता है, जो स्तुति और निन्दा से उदासीन रहता है, वह हर्ष और शोक से परे है ॥15॥ |
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| श्लोक 16: जो सबका भला चाहता है, कभी किसी का बुरा नहीं सोचता, सत्यवादी है, सज्जन है और अपनी इन्द्रियों को वश में रखता है, वही अच्छा मनुष्य माना जाता है ॥16॥ |
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| श्लोक 17: जो झूठा दिलासा नहीं देता, देने का वचन देता है और देता भी है, तथा दूसरों के दोषों को जानता है, वह मध्यम श्रेणी का मनुष्य है ॥17॥ |
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| श्लोक 18: जिसका शासन अत्यन्त कठोर है, जो अनेक दोषों से युक्त है, जो कलुषित है, जो क्रोध के कारण दूसरों की निन्दा करने से नहीं चूकता, जो दूसरों के उपकारों को स्वीकार नहीं करता, जो किसी से मैत्री नहीं रखता और जो दुष्टबुद्धि वाला है - ये दुष्ट पुरुष के प्रकार हैं।॥18॥ |
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| श्लोक 19: जो आत्म-संदेह के कारण दूसरों का हित नहीं मानता और अपने मित्रों से दूर रहता है, वह निश्चय ही नीच मनुष्य है ॥19॥ |
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| श्लोक 20: जो व्यक्ति अपना धन बढ़ाना चाहता है, उसे केवल श्रेष्ठ पुरुषों की ही सेवा करनी चाहिए; आवश्यकता पड़ने पर वह साधारण लोगों की भी सेवा कर सकता है, किन्तु उसे कभी भी नीच लोगों की सेवा नहीं करनी चाहिए। 20. |
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| श्लोक 21: मनुष्य दुष्टों के बल से, निरन्तर प्रयत्न से, बुद्धि से और परिश्रम से धन तो प्राप्त कर सकता है; परन्तु वह सज्जनों का मान और सदाचार कभी पूर्ण रूप से प्राप्त नहीं कर सकता ॥ 21॥ |
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| श्लोक 22: धृतराष्ट्र बोले - विदुर! धर्म और अर्थ के अनुष्ठान में तत्पर तथा सुशिक्षित उत्तम कुल में उत्पन्न पुरुषों की इच्छा देवता भी करते हैं। इसलिए मैं तुमसे यह प्रश्न पूछता हूँ कि श्रेष्ठ (उत्तम) श्रेष्ठ पुरुष कौन हैं?॥22॥ |
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| श्लोक 23: विदुरजी बोले- राजन! जिनमें तप, इन्द्रिय संयम, वेदों का स्वाध्याय, यज्ञ, पवित्र विवाह, सदा अन्नदान और सदाचार- ये सात गुण विद्यमान हैं, वे महान (श्रेष्ठ) सज्जन कहलाते हैं॥23॥ |
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| श्लोक 24: जिनका आचरण ढीला नहीं है, जो अपने दोषों से माता-पिता को कष्ट नहीं देते, जो प्रसन्न मन से धर्म के मार्ग पर चलते हैं और जो मिथ्यात्व का त्याग करके अपने कुल के लिए विशेष यश चाहते हैं, वे कुल के श्रेष्ठ लोग हैं। |
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| श्लोक 25: यज्ञ न करने से, निंदित कुल में विवाह करने से, वेदों को त्यागने से तथा धर्म का उल्लंघन करने से उत्तम कुल भी नीच हो जाता है। 25. |
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| श्लोक 26: देवताओं का धन नष्ट करने, ब्राह्मणों का धन चुराने तथा ब्राह्मणों की मर्यादा का उल्लंघन करने से श्रेष्ठ कुल भी नीच हो जाता है। 26. |
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| श्लोक 27: भारत! ब्राह्मणों का अनादर और उनकी निन्दा करने से तथा धन को छिपाने से अच्छे कुल भी कलंकित हो जाते हैं ॥27॥ |
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| श्लोक 28: जो कुल गौ, जन और धन से समृद्ध है, किन्तु सदाचार से रहित है, वह उत्तम कुलों में नहीं गिना जा सकता ॥ 28॥ |
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| श्लोक 29: अल्प धन वाला कुल भी यदि सदाचारी हो तो वह उत्तम कुलों में गिना जाता है और महान यश प्राप्त करता है ॥29॥ |
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| श्लोक 30: शील की रक्षा सावधानी से करनी चाहिए; धन तो आता-जाता रहता है। धन क्षीण हो जाए तो भी पुण्यात्मा पुरुष क्षीण नहीं माना जाता; किन्तु जिसने अपना शील भ्रष्ट कर लिया है, उसे नष्ट ही माना जाना चाहिए ॥30॥ |
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| श्लोक 31: जो परिवार सदाचार से रहित हैं, वे गाय, गाय, घोड़े और हरी-भरी फसलें होने पर भी उन्नति नहीं कर सकते ॥31॥ |
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| श्लोक 32: हमारे कुल में कोई शत्रु न हो, कोई राजा या मंत्री न हो जो दूसरों का धन छीन ले, कोई मित्र से विश्वासघात करने वाला, छल करने वाला और असत्य बोलने वाला न हो, इसी प्रकार कोई ऐसा न हो जो माता-पिता, देवता और अतिथियों को भोजन कराए बिना स्वयं भोजन कर ले॥ 32॥ |
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| श्लोक 33: हममें से जो कोई ब्राह्मण की हत्या करता है, ब्राह्मणों से द्वेष रखता है तथा पितरों का पिण्डदान और तर्पण नहीं करता, उसे हमारी सभा में प्रवेश नहीं करना चाहिए। 33. |
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| श्लोक 34: घास, मिट्टी, जल और चौथी मीठी वाणी से बना आसन - सज्जन के घर में इन चार चीजों की कभी कमी नहीं होती। |
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| श्लोक 35: हे महामुनि! ये (उपर्युक्त वस्तुएँ) पुण्यकर्म करने वाले पुण्यात्मा पुरुषों को बड़ी श्रद्धा से दी जाती हैं॥35॥ |
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| श्लोक 36: हे राजन! रथ छोटा होने पर भी भार वहन कर सकता है, परन्तु अन्य लकड़ियाँ बड़ी होने पर भी भार वहन नहीं कर सकतीं। इसी प्रकार कुलीन कुल में उत्पन्न उत्साही पुरुष भार वहन कर सकते हैं, अन्य पुरुष ऐसे नहीं होते ॥36॥ |
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| श्लोक 37: जिसका क्रोध भयभीत करता है और जिसकी सेवा संदेह से की जाती है, वह मित्र नहीं है। सच्चा मित्र वह है जिस पर पिता के समान विश्वास किया जा सके; अन्य तो केवल साथी हैं। |
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| श्लोक 38: जो पूर्व सम्बन्ध न होने पर भी मैत्रीभाव रखता है, वही मित्र, सखा, आधार और आश्रय है ॥38॥ |
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| श्लोक 39: जिसका मन चंचल है और जो वृद्धों की सेवा नहीं करता, उसके मित्रों का स्थायी समूह नहीं होता ॥39॥ |
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| श्लोक 40: जैसे हंस सूखे सरोवर के ऊपर मंडराते रहते हैं और उसमें प्रवेश नहीं करते, वैसे ही जिसका मन चंचल है, जो अज्ञानी है और इन्द्रियों का दास है, वह मनुष्य जीवन का अर्थ त्याग देता है ॥40॥ |
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| श्लोक 41: दुष्ट पुरुषों का स्वभाव बादलों के समान चंचल है; वे बिना किसी कारण के ही अचानक क्रोधित हो जाते हैं और अचानक प्रसन्न हो जाते हैं ॥ 41॥ |
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| श्लोक 42: जो लोग अपने मित्रों द्वारा सम्मानित होने तथा उनकी सहायता के लिए कृतज्ञ होने पर भी उनके नहीं बनते, ऐसे कृतघ्न लोग जब मर जाते हैं, तो मांसाहारी पशु भी उनका मांस नहीं खाते। |
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| श्लोक 43: चाहे आपके पास पैसा हो या न हो, आपको अपने दोस्तों से बिना कुछ माँगे हमेशा सम्मान से पेश आना चाहिए। अपने दोस्तों के मूल्य और मूल्यहीनता का आकलन न करें। |
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| श्लोक 44: शोक से ही सौन्दर्य नष्ट होता है, शोक से ही बल नष्ट होता है, शोक से ही ज्ञान नष्ट होता है और शोक से ही मनुष्य रोग को प्राप्त होता है ॥44॥ |
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| श्लोक 45: शोक करने से अभीष्ट वस्तु प्राप्त नहीं होती; उससे केवल शरीर को कष्ट होता है और शत्रु प्रसन्न होते हैं। अतः मन में शोक मत करो ॥ 45॥ |
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| श्लोक 46: मनुष्य बार-बार मरता है और जन्म लेता है, बार-बार क्षय होता है और बढ़ता है, बार-बार वह दूसरों से माँगता है और दूसरे उससे माँगते हैं, बार-बार वह दूसरों के लिए शोक करता है और दूसरे उसके लिए शोक करते हैं॥ 46॥ |
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| श्लोक 47: सुख-दुःख, उत्पत्ति-विनाश, लाभ-हानि और जीवन-मृत्यु- ये क्रमशः सबको प्राप्त होते हैं; अतः धैर्यवान पुरुष को इनके लिए न तो हर्ष करना चाहिए और न शोक करना चाहिए ॥47॥ |
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| श्लोक 48: ये छहों इन्द्रियाँ बड़ी चंचल हैं; जो भी इन्द्रिय जिस विषय की ओर जाती है, वहाँ बुद्धि क्षीण हो जाती है, जैसे फूटे हुए घड़े से जल सदैव रिसता रहता है ॥48॥ |
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| श्लोक 49: धृतराष्ट्र बोले, "विदुर! मैंने राजा युधिष्ठिर के साथ अन्याय किया है, जो सूक्ष्म नियमों से बंधे हुए हैं और जटाओं से सुशोभित हैं; इसलिए वे युद्ध करेंगे और मेरे मूर्ख पुत्रों का नाश करेंगे।" |
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| श्लोक 50: हे महात्मन! ये सब वस्तुएँ सदैव भय से व्याकुल रहती हैं; मेरा मन भी भय से व्याकुल रहता है; अतः आप मुझे वह मार्ग बताइए जो व्याकुलता से रहित और शान्त है ॥50॥ |
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| श्लोक 51: विदुर जी बोले - हे निष्पाप राजन! मैं तुम्हें शांति दिलाने के लिए ज्ञान, तप, इन्द्रिय संयम और लोभ के त्याग के अतिरिक्त और कोई उपाय नहीं देखता। |
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| श्लोक 52: बुद्धि से मनुष्य भय दूर करता है, तप से महान पद प्राप्त करता है, गुरु के उपदेश से ज्ञान प्राप्त करता है और योग से शांति प्राप्त करता है ॥52॥ |
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| श्लोक 53: मोक्ष की इच्छा रखने वाले मनुष्य न तो दान के पुण्य का आश्रय लेते हैं, न वेद के पुण्य का; अपितु वे राग-द्वेष से रहित होकर निःस्वार्थ भाव से इस संसार में विचरण करते हैं॥53॥ |
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| श्लोक 54: उचित अध्ययन, न्यायपूर्ण युद्ध, पुण्य कर्म और अच्छी तरह से किया गया तप, सुख में वृद्धि करते हैं ॥54॥ |
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| श्लोक 55: हे राजन! जो लोग आपस में ही विभक्त रहते हैं, वे अच्छे बिस्तरों वाले बिस्तर होने पर भी चैन से नहीं सो सकते; वे स्त्रियों के साथ रहने पर भी, रथियों और मागधों की प्रशंसा सुनने पर भी सुखी नहीं होते। |
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| श्लोक 56: जो लोग एक-दूसरे में भेद-भाव करते हैं, वे कभी धर्म का पालन नहीं करते। उन्हें सुख नहीं मिलता। उन्हें यश नहीं मिलता और उन्हें शांति की बातें भी पसंद नहीं आतीं ॥56॥ |
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| श्लोक 57: यदि उनसे कोई हितकारी बात भी कही जाए, तो भी वे उसे पसंद नहीं करते। उनका कल्याण भी नहीं हो सकता। हे राजन! विवेकहीन मनुष्यों के लिए विनाश के अतिरिक्त और कोई मार्ग नहीं है ॥57॥ |
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| श्लोक 58: जैसे गौओं का दूध होना, ब्राह्मणों का तप होना और युवतियों का चंचल होना अधिक सम्भव है, वैसे ही अपने ही जाति-बन्धुओं से भय होना भी सम्भव है ॥58॥ |
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| श्लोक 59: नियमित रूप से जल देने से जो पतली लताएँ उगती हैं, वे अनेक वर्षों तक अनेक प्रकार के झोंके सहती हैं; यही बात सत्पुरुषों के विषय में भी समझनी चाहिए। (वे दुर्बल होने पर भी सामूहिक शक्ति के कारण बलवान हो जाते हैं।)॥59॥ |
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| श्लोक 60: हे भरतश्रेष्ठ धृतराष्ट्र! जलती हुई लकड़ियाँ अलग होने पर धुआँ छोड़ती हैं और एक होने पर जल उठती हैं। इसी प्रकार एक ही जाति के भाई भी अलग होने पर दुःख पाते हैं और एक होने पर सुखी रहते हैं। ॥60॥ |
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| श्लोक 61: धृतराष्ट्र! जो लोग ब्राह्मणों, स्त्रियों, अन्य जातियों के लोगों और गौओं के विरुद्ध वीरता दिखाते हैं, वे पके फलों के समान गिर जाते हैं। |
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| श्लोक 62: यदि वृक्ष अकेला हो, तो चाहे वह कितना ही मजबूत हो, उसकी जड़ें मजबूत हों और वह बहुत बड़ा हो, तो भी तूफान उसे एक ही क्षण में उसकी शाखाओं सहित उखाड़ सकता है। |
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| श्लोक 63: लेकिन कई पेड़ जो एक समूह में एक साथ खड़े होते हैं, एक दूसरे के सहयोग से, सबसे मजबूत तूफान का भी सामना कर सकते हैं। 63. |
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| श्लोक 64: इसी प्रकार समस्त गुणों से संपन्न पुरुष भी अकेला होने पर शत्रु द्वारा अपने वश में माना जाता है, जैसे वायु एकांत वृक्ष को अपने वश में मानती है॥ 64॥ |
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| श्लोक 65: परन्तु एक दूसरे से मिलकर और एक दूसरे की सहायता करके एक ही जाति के लोग तालाब में कमल के समान बढ़ते हैं। |
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| श्लोक 66: ब्राह्मण, गौ, कुटुम्ब, बालक, स्त्री, अन्नदाता और शरणागत पुरुष - ये अविनाशी हैं ॥66॥ |
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| श्लोक 67: हे राजन! आपका कल्याण हो, मनुष्य के पास धन और स्वास्थ्य के अतिरिक्त और कोई गुण नहीं है; क्योंकि रोगी मनुष्य मृतक के समान है। |
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| श्लोक 68: महाराज! जो बिना रोग के उत्पन्न होता है, कड़वा है, सिर में दर्द उत्पन्न करने वाला है, पापों से युक्त है, कठोर, तीक्ष्ण और गर्म है, जो सज्जनों के सेवन के योग्य है और जिसे दुष्ट लोग नहीं खा सकते - उस क्रोध को पीकर आप शांत हो जाइए ॥68॥ |
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| श्लोक 69: रोगग्रस्त व्यक्ति मीठे फलों का स्वाद नहीं ले पाते और भौतिक वस्तुओं में उन्हें कोई आनंद या सार नहीं मिलता। रोगी सदैव दुःखी रहते हैं; उन्हें न तो भौतिक सुख मिलता है और न ही सुख। 69। |
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| श्लोक 70: राजन! द्रौपदी को प्रथम दृष्टया द्यूत-क्रीड़ा में विजयी होते देखकर मैंने आपसे कहा था, 'दुर्योधन को रोको, जो जुए में लिप्त है। विद्वान लोग इस छल-कपट का निषेध करते हैं।' परन्तु आपने मेरी बात नहीं मानी। |
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| श्लोक 71: सौम्य स्वभाव के साथ बल का विरोध नहीं होता; सूक्ष्म धर्म का शीघ्रता से अभ्यास करना चाहिए। क्रूरता से अर्जित लक्ष्मी नाशवान होती है, किन्तु यदि उसे धीरे-धीरे बढ़ाया जाए, तो वह पुत्रों और पौत्रों के लिए स्थिर रहती है। 71. |
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| श्लोक 72: हे राजन! आपके पुत्र पाण्डवों की रक्षा करें और पाण्डुपुत्र आपके पुत्रों की रक्षा करें। सभी कौरव एक-दूसरे के शत्रुओं को शत्रु और मित्रों को मित्र समझें। सभी का कर्तव्य समान हो, सभी सुखी और समृद्ध जीवन जिएं। 72. |
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| श्लोक 73: अजामीधकुल के पुत्र! इस समय आप कौरवों के आधारस्तंभ हैं, कुरुवंश आपके अधीन है। पितामह! कुन्ती के पुत्र अभी बालक हैं और वनवास के कारण उन्हें बहुत कष्ट हुआ है; इस समय उनका पालन-पोषण करके अपने यश की रक्षा कीजिए। 73. |
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| श्लोक 74: हे कुरुराज! आपको पांडवों के साथ संधि कर लेनी चाहिए ताकि शत्रुओं को आपकी दुर्बलता जानने का अवसर न मिले। हे नरदेव! सभी पांडव सत्य पर अडिग हैं; अब आपको अपने पुत्र दुर्योधन को रोकना चाहिए। |
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