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अध्याय 28: द्रौपदीद्वारा प्रह्लाद-बलि-संवादका वर्णन—तेज और क्षमाके अवसर
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| श्लोक 1: द्रौपदी कहती है - महाराज ! इस विषय में प्रह्लाद और विरोचनपुत्र बलि संवाद के रूप में इस प्राचीन इतिहास का उदाहरण देते थे ॥1॥ |
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| श्लोक 2: दैत्यों के स्वामी परम बुद्धिमान दैत्यराज प्रह्लाद सभी धर्मों के रहस्यों को जानते थे। एक बार बलिये ने अपने दादा प्रह्लादजी से पूछा॥2॥ |
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| श्लोक 3: बलि ने पूछा - पिताश्री! क्षमा और तेज में से कौन श्रेष्ठ है - क्षमा या तेज? यही मेरी शंका है। मैं इसका समाधान पूछना चाहता हूँ। कृपया इस प्रश्न का ठीक-ठीक निर्णय करें॥ 3॥ |
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| श्लोक 4: हे धर्म के ज्ञाता! कृपया मुझे बताइए कि इनमें से कौन सा श्रेष्ठ है। मैं आपकी सभी आज्ञाओं का यथावत् पालन करूँगा। ॥4॥ |
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| श्लोक 5: बलि के ऐसा पूछने पर समस्त तत्त्वों में पारंगत विद्वान पितामह प्रह्लाद ने अपने पौत्र का संदेह दूर करने के लिए उससे यह बात कही ॥5॥ |
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| श्लोक 6: प्रह्लाद बोले - पिताश्री ! न तो गति ही सर्वदा उत्तम है और न क्षमा ही। इन दोनों के विषय में मेरा निश्चय जान लो, इसमें कोई संदेह नहीं है ॥6॥ |
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| श्लोक 7-8: बेटा! जो सदैव क्षमा करता है, उसके अनेक दोष होते हैं। उसके सेवक, शत्रु और उदासीन लोग, सभी उसका तिरस्कार करते हैं। कोई भी प्राणी उसके सामने कभी विनम्रता से व्यवहार नहीं करता, इसलिए हे प्यारे बेटे! विद्वानों के लिए भी सदैव क्षमा करना वर्जित है। |
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| श्लोक 9: उसके सेवक उसकी उपेक्षा करके अनेक अपराध करते हैं, इतना ही नहीं, वे मूर्ख सेवक उसके धन को भी हड़पने का दुस्साहस करते हैं॥9॥ |
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| श्लोक 10-11: नाना कार्यों के लिए नियुक्त मूर्ख सेवक क्षमाशील स्वामी के रथ, वस्त्र, आभूषण, शय्या, आसन, भोजन, पेय आदि समस्त भौतिक वस्तुओं का अपनी इच्छानुसार उपयोग करते रहते हैं और स्वामी के आदेश देने पर भी किसी को देने योग्य वस्तुएँ नहीं देते॥10-11॥ |
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| श्लोक 12: वे अपने स्वामी का उतना आदर नहीं करते जितना करना चाहिए। इस संसार में सेवकों का अनादर मृत्यु से भी बदतर है॥12॥ |
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| श्लोक 13: पिता जी! उपर्युक्त क्षमाशील पुरुष को उसके सेवक, पुत्र, सेवक और उदासीन भाव वाले लोग भी कठोर वचन बोलते हैं। ॥13॥ |
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| श्लोक 14: इतना ही नहीं, वे अपने क्षमाशील पतियों की उपेक्षा करके उनकी पत्नियों को भी हड़प लेना चाहती हैं और ऐसे पुरुषों की मूर्ख पत्नियाँ भी अभिमानपूर्ण आचरण करने पर प्रवृत्त हो जाती हैं ॥14॥ |
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| श्लोक 15: यदि उन्हें अपने स्वामी से थोड़ा भी दण्ड न मिले, तो वे सदा मौज-मस्ती में लगे रहते हैं और अपने आचरण में भ्रष्ट हो जाते हैं। यदि वे दुष्ट हो जाएँ, तो अपने स्वामी को भी हानि पहुँचाते हैं॥15॥ |
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| श्लोक 16: ये तथा अन्य अनेक दोष सदैव क्षमा करने वालों को ही भुगतने पड़ते हैं। हे विरोचनपुत्र! अब क्षमा न करने वालों के दोष सुनो।॥16॥ |
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| श्लोक 17: क्रोधी मनुष्य रजोगुण से आवृत होकर उचित-अनुचित अवसर का विचार किए बिना ही अपने उत्तेजित स्वभाव से नाना प्रकार से दूसरों को दण्डित करता है ॥17॥ |
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| श्लोक 18: उत्तेजना से भरा हुआ मनुष्य अपने मित्रों में ही शत्रुता उत्पन्न कर लेता है और सामान्य लोगों तथा सम्बन्धियों की घृणा का पात्र बन जाता है ॥18॥ |
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| श्लोक 19: वह मनुष्य दूसरों का अपमान करने के कारण सदैव धन की हानि उठाता है। उसकी शिकायतें सुनने को मिलती हैं और उसका अनादर होता है। इतना ही नहीं, वह दुःख, द्वेष, मोह और नए शत्रुओं का निर्माण करता है॥19॥ |
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| श्लोक 20: क्रोध में आकर मनुष्य दूसरों पर अन्यायपूर्वक अनेक प्रकार के दंड लगाता है तथा अपना धन, जीवन और यहां तक कि अपने सगे-संबंधियों को भी खो देता है। |
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| श्लोक 21: जो व्यक्ति सहायक लोगों और चोरों के साथ भी क्रोधपूर्ण व्यवहार करता है, उससे सभी लोग उसी प्रकार क्रोध करते हैं, जैसे घर में रहने वाले साँप से क्रोध करते हैं। 21. |
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| श्लोक 22: जो मनुष्य सबको दुःख देता है, वह कल्याण कैसे प्राप्त कर सकता है? उसका थोड़ा-सा भी दोष देखकर लोग अवश्य ही उसकी निन्दा करने लगते हैं॥ 22॥ |
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| श्लोक 23: अतः न तो सदैव क्रोध करना चाहिए और न सदैव कोमल स्वभाव ही रखना चाहिए। समय-समय पर आवश्यकतानुसार कभी कोमल स्वभाव और कभी आक्रामक बन जाना चाहिए॥23॥ |
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| श्लोक 24: जो व्यक्ति आवश्यकता पड़ने पर कोमल हो जाता है और उपयुक्त समय आने पर उग्र हो जाता है, वही इस लोक और परलोक में सुख पाता है। |
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| श्लोक 25: अब मैं तुम्हें क्षमा करने के अवसर बताता हूँ। उन्हें विस्तार से सुनो। जैसा कि बुद्धिमान लोग कहते हैं, तुम्हें उन अवसरों को कभी नहीं छोड़ना चाहिए। ॥25॥ |
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| श्लोक 26: यदि कोई व्यक्ति, जिसने पहले कभी तुम्हारा उपकार किया हो, तुम्हारे विरुद्ध कोई घोर अपराध करे, तो भी तुम्हें उसके पूर्व उपकार को स्मरण करके उसे क्षमा कर देना चाहिए ॥26॥ |
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| श्लोक 27: जिन्होंने अनजाने में कोई अपराध किया है, उनका अपराध क्षमायोग्य है क्योंकि किसी भी व्यक्ति को सर्वत्र बुद्धि (बुद्धि) का होना संभव नहीं है ॥27॥ |
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| श्लोक 28: परन्तु जो अभिमानी पापी जानते हुए भी अपराध करके यह दावा करते हैं कि मैंने अनजाने में किया है, उन्हें छोटे से छोटे अपराध के लिए भी दण्ड अवश्य मिलना चाहिए ॥28॥ |
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| श्लोक 29: आपको हर जीव के कम से कम एक अपराध को क्षमा कर देना चाहिए। अगर वह दोबारा अपराध करे, तो उसे छोटे से छोटे अपराध के लिए भी दंड देना ज़रूरी है। |
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| श्लोक 30: यदि पूरी तरह से जाँच करने पर यह सिद्ध हो जाए कि अमुक अपराध अनजाने में हुआ है, तो वह क्षमायोग्य कहा जाता है ॥30॥ |
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| श्लोक 31: मनुष्य आक्रामक स्वभाव और शान्त स्वभाव वाले शत्रुओं को भी नम्रता (सामनीति) से नष्ट कर देता है; मृदुता से असाध्य कोई वस्तु नहीं रहती। अतः मृदु नीति को अधिक तीक्ष्ण (श्रेष्ठ) समझो। 31॥ |
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| श्लोक 32: देश, काल और अपनी शक्ति का विचार करके ही मृदुता (समानीति) का प्रयोग करना चाहिए। अनुपयुक्त स्थान या काल में इसका प्रयोग करने से कुछ भी सिद्ध नहीं होता; अतः उपयुक्त स्थान और काल की प्रतीक्षा करनी चाहिए। कभी-कभी लोक-भय से अपराधी को क्षमा करना आवश्यक हो जाता है ॥ 32॥ |
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| श्लोक 33: इस प्रकार ये क्षमा के अवसर कहे गए हैं। इनके विपरीत आचरण करने वालों को सन्मार्ग पर लाने के लिए इन्हें आक्रामक आचरण का अवसर कहा गया है॥33॥ |
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| श्लोक 34: (द्रौपदी कहती है -) हे पुरुषों! धृतराष्ट्र के पुत्र लोभी हैं और सदैव आपकी हानि करते रहते हैं; अतः मेरी राय में यही उचित समय है कि आप उनके विरुद्ध अपनी प्रतिभा का प्रयोग करें। |
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| श्लोक 35: अब कौरवों के प्रति क्षमा का कोई अवसर नहीं है। अब अपना तेज प्रकट करने का अवसर है; अतः तुम उन पर अपना तेज प्रयोग करो ॥35॥ |
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| श्लोक 36: जो व्यक्ति मृदु व्यवहार करता है, उसकी सब उपेक्षा करते हैं और जो व्यक्ति तीक्ष्ण स्वभाव का है, उससे सब लोग क्रोधित हो जाते हैं। जो इन दोनों का उचित समय पर उपयोग करना जानता है, वही सफल शासक है ॥ 36॥ |
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