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अध्याय 261: देवदूतद्वारा स्वर्गलोकके गुण-दोषोंका तथा दोषरहित विष्णुधामका वर्णन सुनकर मुद्गलका देवदूतको लौटा देना एवं व्यासजीका युधिष्ठिरको समझाकर अपने आश्रमको लौट जाना
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| श्लोक 1: देवदूत ने कहा, "महर्षि! आपकी बुद्धि बहुत अच्छी है। जिस महान स्वर्गीय आनंद को दूसरे लोग बहुत बड़ी वस्तु समझते हैं, वह आपको पहले ही प्राप्त हो चुका है, फिर भी आप अज्ञानी बनकर उसके विषय में विचार कर रहे हैं - आप उसके गुण-दोषों का पुनरावलोकन कर रहे हैं॥1॥ |
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| श्लोक 2: मुनि! जिसे स्वर्लोक कहते हैं, वह यहाँ से बहुत ऊँचा है। वहाँ पहुँचने के लिए ऊपर जाना पड़ता है, इसलिए उसका एक नाम उर्ध्वग है। वहाँ जाने का मार्ग बहुत अच्छा है। वहाँ के लोग सदैव विमानों से यात्रा करते हैं॥ 2॥ |
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| श्लोक 3: मुद्गल! जिन्होंने तप नहीं किया है, महान् यज्ञ नहीं किए हैं तथा जो असत्यवादी और नास्तिक हैं, वे उस लोक में नहीं जा सकते ॥3॥ |
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| श्लोक 4-5: ब्रह्मन्! जो मन को वश में रखते हैं, लज्जा से युक्त हैं, ईर्ष्या से रहित हैं, दान में तत्पर हैं और युद्धकला में प्रसिद्ध हैं, वे ही पुण्यात्मा मनुष्य इन्द्रिय-निग्रह और मन-निग्रह रूपी योग को अपनाकर, जो सब धर्मों में श्रेष्ठ है, सत्पुरुषों द्वारा सेवित पुण्यात्माओं के लोकों में जाते हैं। |
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| श्लोक 6-7: मुद्गल! साध्य, विश्वेदेव, महर्षिगण, यम, धाम, गन्धर्व और अप्सरा इन सब देवताओं के समूहों के अनेकों प्रकाशमान लोक हैं, जो इच्छानुसार भोगों से युक्त, उज्ज्वल और शुभ हैं। 6-7॥ |
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| श्लोक 8-9: स्वर्ग में तैंतीस हज़ार योजन का एक बहुत ऊँचा सुवर्णमय पर्वत है, जो मेरुगिरि नाम से प्रसिद्ध है। मुद्गल! वहाँ देवताओं के नंदन के समान पवित्र उद्यान और पुण्यात्मा पुरुषों का विश्रामस्थान है। वहाँ किसी को भूख-प्यास नहीं लगती, मन में कभी ग्लानि नहीं होती, सर्दी-गर्मी की पीड़ा नहीं होती और किसी प्रकार का भय भी नहीं होता। 8-9। |
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| श्लोक 10-11: वहाँ कोई भी वस्तु घृणित या अशुभ नहीं है। वहाँ मधुर सुगंध, मधुर स्पर्श और कानों तथा मन को प्रसन्न करने वाले मधुर वचन सुनने को मिलते हैं। हे मुनि! स्वर्ग में न तो कोई दुःख है और न ही वृद्धावस्था। वहाँ थकान और करुण विलाप भी नहीं सुनाई देते। ॥10-11॥ |
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| श्लोक 12: महर्षि! स्वर्ग ऐसा ही है। अपने पुण्य कर्मों के फलस्वरूप ही उसे प्राप्त किया जा सकता है। मनुष्य अपने पुण्य कर्मों के कारण ही वहाँ निवास कर सकते हैं॥12॥ |
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| श्लोक 13: मुद्गल! स्वर्गवासियों के शरीरों में तैजस तत्त्व की प्रधानता होती है। वे शरीर केवल पुण्य कर्मों से ही प्राप्त होते हैं। वे माता-पिता के वीर्य से उत्पन्न नहीं होते। 13॥ |
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| श्लोक 14: जिनके शरीर में कभी पसीना नहीं आता, दुर्गन्ध नहीं आती और मल-मूत्र का उत्सर्जन नहीं होता। हे ॐ! उनके वस्त्र कभी मैले नहीं होते। ॥14॥ |
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| श्लोक 15: स्वर्गवासियों की (दिव्य पुष्पों की) मालाएँ कभी नहीं मुरझातीं। उनसे दिव्य सुगंध निकलती रहती है और वे देखने में भी अत्यंत सुंदर होती हैं। हे ब्रह्मन्! सभी स्वर्गवासी ऐसे विमानों से धन्य हैं॥15॥ |
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| श्लोक 16: हे महामुनि! जिन्होंने अपने पुण्य कर्मों से स्वर्ग को जीत लिया है, वे वहाँ बहुत सुख से रहते हैं। वे किसी से ईर्ष्या नहीं करते, उन्हें कभी दुःख या थकान नहीं होती तथा वे आसक्ति और ईर्ष्या से सदैव दूर रहते हैं॥16॥ |
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| श्लोक 17: हे मुनि! देवताओं के उपर्युक्त लोकों के ऊपर भी अनेक गुणों से युक्त अन्य दिव्य लोक हैं ॥17॥ |
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| श्लोक 18: इन सबसे ऊपर ब्रह्माजी के लोक हैं, जो अत्यंत उज्ज्वल और शुभ हैं। हे ब्रह्म! पवित्र ऋषि-मुनि अपने शुभ कर्मों से वहाँ जाते हैं। 18॥ |
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| श्लोक 19: वहाँ ऋभु नामक एक और देवता रहते हैं, जिनकी पूजा देवता भी करते हैं। उनका स्थान देवताओं से भी श्रेष्ठ है। देवता भी यज्ञों के माध्यम से उनकी पूजा करते हैं। |
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| श्लोक 20: उनका उत्तम लोक स्वयं प्रकाशमान, तेजस्वी और समस्त कामनाओं को पूर्ण करने वाला है। वे स्त्रियों के प्रति कभी द्वेष नहीं करते। उनके हृदय में प्रजा के ऐश्वर्य के प्रति कभी ईर्ष्या नहीं होती। 20॥ |
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| श्लोक 21: वे देवताओं की तरह यज्ञों से जीविका नहीं चलाते। उन्हें अमृत पीने की आवश्यकता नहीं होती। उनके शरीर दिव्य ज्योति से युक्त हैं। उनका कोई विशेष रूप नहीं है॥21॥ |
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| श्लोक 22: वे सुख में स्थित रहते हैं, किन्तु सुख की इच्छा नहीं करते। वे देवों के भी देव हैं और सनातन हैं। कालचक्र के अंत में भी उनकी स्थिति में कोई परिवर्तन नहीं होता - वे ज्यों के त्यों बने रहते हैं ॥22॥ |
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| श्लोक 23: मुने! उनमें मृत्यु की भी सम्भावना कैसे हो सकती है? उनमें हर्ष, प्रेम, प्रसन्नता आदि विकारों का सर्वथा अभाव है। ऐसी स्थिति में उनमें दुःख, सुख, राग-द्वेष आदि कैसे विद्यमान रह सकते हैं? 23॥ |
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| श्लोक 24: मौद्गल्य! स्वर्ग में रहने वाले देवता भी उस परमपद (ऋभु नामक देवताओं के) को प्राप्त करने की इच्छा रखते हैं। वह परासिद्धि की अवस्था है, जो अत्यंत दुर्लभ है। विषय-भोगों की इच्छा रखने वाले मनुष्य वहाँ नहीं पहुँच सकते। 24। |
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| श्लोक 25: बुद्धिमान् पुरुष उत्तम नियमों का पालन करके अथवा विधिपूर्वक दान देकर इन तैंतीस देवताओं के लोकों को प्राप्त करते हैं ॥25॥ |
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| श्लोक 26: हे ब्रह्मन्! तुमने अपने दान के प्रभाव से अनायास ही वह स्वर्गीय सुख और ऐश्वर्य प्राप्त कर लिया है। अब तुम अपनी तपस्या के तेज से तेजस्वी होकर अपने पुण्यों से प्राप्त दिव्य यश का भोग करो। 26॥ |
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| श्लोक 27: हे ब्राह्मण! यह स्वर्ग का सुख है और इसी प्रकार वहाँ नाना प्रकार के लोक हैं। अब तक मैंने तुमसे स्वर्ग के गुण कहे हैं; अब उसके दोष भी मुझसे सुनो॥ 27॥ |
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| श्लोक 28: स्वर्ग में तुम्हारे पुण्य कर्मों का फल मिलता है। वहाँ कोई नया कर्म नहीं किया जाता। वहाँ के सुख केवल अपने पुण्यों की पूंजी गँवाकर ही प्राप्त किए जा सकते हैं। 28. |
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| श्लोक 29: मुद्गल! मुझे लगता है कि स्वर्ग में सबसे बड़ा दोष यही है कि कर्मों का फल भोगने के बाद एक दिन मनुष्य वहाँ से गिर जाता है। अचानक गिरना उन लोगों के लिए बहुत कष्टदायक होता है जिनका मन भोगों में लगा रहता है। |
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| श्लोक 30: स्वर्ग के निचले लोकों में रहने वाले लोग जब अपने ऊपर के लोकों की चकाचौंध भरी सम्पत्ति और समृद्धि को देखते हैं, तो उन्हें जो असंतोष और दुःख होता है, उसका वर्णन करना बहुत कठिन है ॥30॥ |
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| श्लोक 31: स्वर्ग से गिरते समय वासी अपनी चेतना खो देते हैं। रजोगुण के आक्रमण से उनकी बुद्धि नष्ट हो जाती है। पहले उनके गले की मालाएँ सूख जाती हैं; इस कारण जब उन्हें अपने गिरने का समाचार मिलता है, तो उनके मन में महान भय उत्पन्न हो जाता है॥31॥ |
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| श्लोक 32: मौद्गल्य! ये भयंकर दोष ब्रह्मलोक पर्यन्त सभी लोकों में देखे जाते हैं। स्वर्ग में रहते हुए भी पुण्यात्मा पुरुषों में सहस्रों गुण होते हैं। 32. |
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| श्लोक 33: मुनि! तथापि वहाँ से भटके हुए प्राणियों का एक और महान गुण भी देखा जाता है, कि वे अपने शुभ कर्मों के प्रभाव से ही मनुष्य योनि में जन्म लेते हैं ॥33॥ |
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| श्लोक 34: वहाँ भी वह भाग्यशाली मनुष्य सुख के साधन लेकर जन्म लेता है। किन्तु यदि वह मनुष्य योनि में अपने कर्तव्य को नहीं समझता, तो उससे भी निम्न योनि में जाता है ॥34॥ |
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| श्लोक 35: इस मनुष्य लोक में मनुष्य शरीर द्वारा किया गया कर्म परलोक में भोगा जाता है। हे ब्रह्म! यह कर्मभूमि मानी गई है और वह फलभोगभूमि मानी गई है। 35॥ |
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| श्लोक 36: मुद्गल बोले - देवदूत! तुमने मुझे स्वर्ग के महान दोषों के बारे में बताया है, किन्तु यदि स्वर्ग की अपेक्षा कोई अन्य लोक ऐसा है जो इन दोषों से सर्वथा मुक्त है, तो उसका वर्णन मुझे करो। |
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| श्लोक 37: देवदूत ने कहा - भगवान विष्णु का परमधाम ब्रह्माजी के लोक से भी ऊपर है। वह शुद्ध सनातन ज्योतिर्मय लोक है। उन्हें परब्रह्म भी कहते हैं। 37॥ |
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| श्लोक 38: हे ब्राह्मण! जिनका मन सांसारिक भोगों में लगा हुआ है, वे वहाँ नहीं जा सकते। जो लोग अहंकार, लोभ, क्रोध, मोह और कपट से भरे हुए हैं, वे वहाँ नहीं पहुँच सकते। |
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| श्लोक 39: जो लोग आसक्ति और अहंकार से रहित हैं, जो सुख-दुःख के द्वन्द्वों से ऊपर उठ गए हैं, जो इन्द्रियों को वश में करने में समर्थ हैं और जो ध्यान में लगे हुए हैं, वे ही उस लोक में जा सकते हैं ॥39॥ |
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| श्लोक 40: मुद्गल! तुमने जो कुछ पूछा था, वह सब मैंने तुम्हें बता दिया है। साधु! अब तुम्हारे आशीर्वाद से हम सुखपूर्वक स्वर्ग की यात्रा करें, इसमें विलम्ब न हो॥40॥ |
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| श्लोक 41: व्यासजी कहते हैं - राजन ! देवदूत की यह बात सुनकर महर्षि मुद्गल ने बुद्धिपूर्वक विचार किया और विचार करके देवदूत से कहा -॥41॥ |
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| श्लोक 42: 'देवदूत! आपको नमस्कार। हे पिता! निश्चिंत होकर आइए। स्वर्ग या वहाँ का सुख महान दोषों से भरा है; इसलिए मुझे उसकी आवश्यकता नहीं है।' 42 |
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| श्लोक 43: हे! स्वर्ग में रहने वाले मनुष्य पतन के पश्चात महान दुःख और पश्चाताप का अनुभव करते हैं और फिर इस संसार में भटकते रहते हैं; इसलिए मैं स्वर्ग में नहीं जाना चाहता हूँ॥43॥ |
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| श्लोक 44: जहाँ लोग जाते हैं, वहाँ वे कभी शोक नहीं करते, कभी व्यथित नहीं होते और कभी विचलित नहीं होते। मैं तो उस सनातन धाम का ही अनुसंधान करूँगा।॥44॥ |
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| श्लोक 45: ऐसा कहकर मुद्गल मुनि ने उस देवदूत को विदा कर दिया और सदाचार और उत्तम आचरण से जीवन निर्वाह करने वाले वे पुण्यात्मा महर्षि शम-दम आदि नियमों का उत्तम रीति से पालन करने लगे ॥45॥ |
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| श्लोक 46: उनकी दृष्टि में निन्दा और प्रशंसा समान हो गए। वे मिट्टी, पत्थर और सोने को समान समझने लगे और शुद्ध ज्ञान योग के माध्यम से प्रतिदिन ध्यान करने लगे। |
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| श्लोक 47: ध्यान की शक्ति (परम वैराग्य) प्राप्त करके उन्होंने परम बोध प्राप्त किया और इसके माध्यम से उन्होंने शाश्वत मोक्ष की परम सफलता प्राप्त की। |
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| श्लोक 48: हे कुन्तीपुत्र! अतः तुम भी वैभवशाली राज्य से वंचित होकर शोक मत करो; तुम तपस्या द्वारा उसे प्राप्त करोगे ॥48॥ |
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| श्लोक 49: सुख के बाद मनुष्य को दुःख मिलता है और दुःख के बाद सुख एक के बाद एक आता है। जैसे तारे एक-दूसरे से जुड़े हुए ऊपर-नीचे होते रहते हैं, वैसे ही मनुष्य का सुख-दुःख के साथ सम्बन्ध बदलता रहता है॥ 49॥ |
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| श्लोक 50: हे पराक्रमी युधिष्ठिर! तेरहवें वर्ष के पश्चात् तुम अपने पूर्वजों का राज्य प्राप्त करोगे, अतः अब तुम्हारी मानसिक चिन्ताएँ दूर हो जानी चाहिए ॥50॥ |
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| श्लोक 51: वैशम्पायनजी कहते हैं - जनमेजय ! युधिष्ठिर से ऐसा कहकर परम बुद्धिमान भगवान व्यास पाण्डुनन्दन तपस्या हेतु अपने आश्रम को चले गए ॥51॥ |
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