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अध्याय 2: धनके दोष, अतिथिसत्कारकी महत्ता तथा कल्याणके उपायोंके विषयमें धर्मराज युधिष्ठिरसे ब्राह्मणों तथा शौनकजीकी बातचीत
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| श्लोक 1: वैशम्पायनजी कहते हैं: हे राजन! जब रात्रि बीत गई और प्रातःकाल हुआ, तब महान पराक्रमी पाण्डव सहसा वन में जाने के लिए तैयार हो गए। एक भिक्षावृत्ति करने वाला ब्राह्मण उनके साथ जाने को तत्पर होकर उनके सामने खड़ा हो गया। |
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| श्लोक 2-3: तब कुन्तीपुत्र राजा युधिष्ठिर ने उनसे कहा, "हे ब्राह्मणो! हमारा राज्य, धन आदि सब कुछ जुए में हार गया है। हम लोग फल, मूल और अन्न खाकर जीवन निर्वाह करने का निश्चय करके दुःखी होकर वन जा रहे हैं। वन में अनेक दोष हैं। वहाँ साँप, बिच्छू आदि असंख्य भयानक जीव-जन्तु रहते हैं।" |
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| श्लोक 4: मैं समझता हूँ कि वहाँ तुम सबको अवश्य ही महान् कष्टों का सामना करना पड़ेगा। ब्राह्मणों को दिए गए कष्ट देवताओं को भी नष्ट कर सकते हैं, फिर मेरा क्या होगा? अतः हे ब्राह्मणो! तुम सब लोग यहाँ से अपने अभीष्ट स्थान को लौट जाओ।॥4॥ |
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| श्लोक 5: ब्राह्मणों ने कहा - हे राजन! जो भी आपका भाग्य होगा, हम उसे भोगने को तैयार हैं। हम आपके भक्त हैं और उत्तम धर्म पर दृष्टि रखते हैं। अतः आप हमारा परित्याग न करें॥5॥ |
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| श्लोक 6: देवता भी अपने भक्तों पर, विशेषतः पुण्यात्मा ब्राह्मणों पर, निश्चय ही दया करते हैं ॥6॥ |
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| श्लोक 7-8: युधिष्ठिर बोले, "हे ब्राह्मणों! ब्राह्मणों के प्रति मेरी भी बड़ी भक्ति है, किन्तु सब प्रकार के साधनों का अभाव मुझे दुःखी कर रहा है। मेरे ये भाई, जो फल, मूल और मधु आदि इकट्ठा करके ला सकते थे, स्वयं शोक के कारण शोक में डूबे जा रहे हैं।" 7-8 |
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| श्लोक 9: वह द्रौपदी के अपमान और राज्यहरण के कारण पहले से ही दुःख भोग रहा है, अतः मैं उसे और कष्ट नहीं देना चाहता (उसे भोजन की व्यवस्था करने का आदेश देकर)।॥9॥ |
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| श्लोक 10: ब्राह्मण ने कहा - पृथ्वीनाथ ! आप हमारे भरण-पोषण की चिंता न करें। हम अपने भोजन आदि का प्रबंध स्वयं कर लेंगे और आपके साथ चलेंगे॥ 10॥ |
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| श्लोक 11: हम आपकी कामनाओं का चिन्तन करके तथा मन्त्रों का जप करके आपका कल्याण करेंगे। हम आपको सुन्दर कथाएँ सुनाएँगे और आपके साथ आनन्दपूर्वक वन में विचरण करेंगे। ॥11॥ |
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| श्लोक 12: युधिष्ठिर बोले, "हे महात्माओं! आप लोग ठीक कह रहे हैं। इसमें संदेह नहीं कि मैं ब्राह्मणों की संगति में सदैव सुख अनुभव करता हूँ, किन्तु इस समय धन आदि का अभाव होने के कारण मैं देख रहा हूँ कि यह मेरे लिए अपमान की बात है॥ 12॥ |
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| श्लोक 13: मैं तुम सबको अपने लिए भोजन की व्यवस्था करते और खाते हुए कैसे देख सकता हूँ? तुम कष्ट सहने के योग्य नहीं हो, फिर भी मुझ पर स्नेह के कारण इतना कष्ट सह रहे हो। धृतराष्ट्र के पापी पुत्रों को धिक्कार है॥13॥ |
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| श्लोक 14-15: वैशम्पायनजी कहते हैं - राजन ! ऐसा कहकर धर्मराज युधिष्ठिर शोक से व्याकुल होकर पृथ्वी पर चुपचाप बैठ गए। उस समय अध्यात्म में तत्पर रहने वाले अर्थात् ईश्वर के चिंतन में तत्पर, भक्ति, कर्मयोग और सांख्ययोग दोनों में पारंगत विद्वान ब्राह्मण शौनक ने राजा से इस प्रकार कहा - 14-15॥ |
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| श्लोक 16: दुःख के हजारों स्थान हैं और भय के सैकड़ों स्थान हैं। मूर्ख मनुष्य को वे प्रतिदिन प्रभावित करते हैं; किन्तु बुद्धिमान मनुष्य को वे प्रभावित नहीं कर सकते॥16॥ |
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| श्लोक 17: ‘तुम्हारे समान बुद्धिमान पुरुष अनेक दोषों से युक्त, ज्ञान के विपरीत और कल्याण का नाश करने वाले कर्मों में नहीं फँसता ॥17॥ |
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| श्लोक 18: 'राजन्! योग के आठ अंग - यम, नियम, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा, ध्यान और समाधि, जो उत्तम बुद्धि कही गई है, जो समस्त दुर्गुणों का नाश करने वाली है तथा श्रुति और स्मृति के स्वाध्याय से अच्छी तरह पुष्ट होती है, वह आपमें विद्यमान है। 18॥ |
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| श्लोक 19: ‘आर्थिक संकट, घोर दुःख और स्वजनों पर आने वाली विपत्ति के समय, आप जैसे बुद्धिमान पुरुष शारीरिक और मानसिक कष्ट से पीड़ित नहीं होते।॥19॥ |
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| श्लोक 20: पूर्वकाल में महाराज जनक ने अन्तःकरण को स्थिर करने वाले कुछ श्लोक गाये थे। मैं उन श्लोकों का वर्णन कर रहा हूँ, कृपया उन्हें सुनें। |
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| श्लोक 21: ‘यह सारा जगत मानसिक और शारीरिक दुःखों से पीड़ित है। उन दोनों प्रकार के दुःखों की शांति के लिए इस उपाय को संक्षेप में और विस्तार से सुनो।’ 21॥ |
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| श्लोक 22: 'रोग, अप्रिय घटनाएँ, अत्यधिक कार्य और प्रिय वस्तुओं से वियोग - इन चार कारणों से शारीरिक दुःख होता है ॥ 22॥ |
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| श्लोक 23: इन चार कारणों का समय पर उत्तर देना और उनका कभी चिंतन न करना, ये दो क्रियायोग हैं। ये ही व्याधियों और रोगों का नाश करने के उपाय हैं।॥23॥ |
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| श्लोक 24: 'इसलिए बुद्धिमान् और विद्वान् पुरुष पहले लोगों के मन के दुःखों को दूर करते हैं, प्रेमपूर्ण वचन बोलते हैं और उन्हें हितकारी सुख प्रदान करते हैं ॥24॥ |
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| श्लोक 25: क्योंकि जब मन दुःखी होता है, तब शरीर भी व्याकुल होने लगता है; जैसे बर्तन में रखा हुआ ठण्डा पानी, गरम लोहे का गोला डालने पर गरम हो जाता है।॥25॥ |
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| श्लोक 26: 'अतः जैसे अग्नि को जल से बुझाया जाता है, वैसे ही मानसिक दुःख को ज्ञान से बुझाना चाहिए। जब मन का दुःख दूर हो जाता है, तो मनुष्य के शरीर का दुःख भी दूर हो जाता है। 26॥ |
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| श्लोक 27: मन के दुःख का मूल कारण क्या है ? इसका ज्ञान होने पर केवल 'मोह' (संसार में आसक्ति) ही प्राप्त होती है । इसी मोह के कारण जीव किसी वस्तु में आसक्त होकर दुःख भोगता है ॥27॥ |
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| श्लोक 28-29: 'दुःख का मूल कारण आसक्ति है। आसक्ति भय का कारण है। शोक, हर्ष और क्लेश - ये सब आसक्ति के कारण ही प्राप्त होते हैं। आसक्ति के कारण ही विषयों में भावना और ममता होती है। ये दोनों ही अशुभ हैं। इनमें भी प्रथम अर्थात् विषयों के प्रति भावना ही महान अनर्थ का कारण मानी गई है । 28-29॥ |
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| श्लोक 30: जैसे खोखले में जलती हुई आग जड़ सहित पूरे वृक्ष को जला देती है, वैसे ही सांसारिक सुखों में थोड़ी सी भी आसक्ति धर्म और अर्थ दोनों को नष्ट कर देती है।॥30॥ |
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| श्लोक 31: जो विषयों के न मिलने पर भी उनका त्याग कर देता है, वह त्यागी नहीं है। परन्तु जो विषयों के दोष होने पर भी उन्हें त्याग देता है, वह त्यागी है - वही वैराग्य को प्राप्त होता है। क्योंकि उसका किसी से द्वेष नहीं है, इसलिए वह वैराग्यरहित है और बंधन से मुक्त है॥31॥ |
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| श्लोक 32: अतः मित्र और धन पाकर उनमें आसक्ति न करो। ज्ञान के द्वारा शरीर से उत्पन्न होने वाली आसक्ति को दूर कर दो॥32॥ |
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| श्लोक 33: जो ज्ञानी, योग में पारंगत, वैज्ञानिक और मन को वश में करने वाले हैं, वे आसक्ति से उसी प्रकार प्रभावित नहीं होते, जैसे कमल के पत्ते पर जल नहीं ठहरता॥33॥ |
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| श्लोक 34-35: काम वासना के वशीभूत मनुष्य को आकर्षित करता है। फिर उसके मन में विषय-सुख की इच्छा उत्पन्न होती है। तत्पश्चात् तृष्णा बढ़ने लगती है। तृष्णा को सबसे अधिक पापमय (पाप की ओर ले जाने वाली) और निरंतर कष्ट देने वाली कहा गया है। प्रायः यह पाप कर्मों की ओर ले जाती है। यह मनुष्य को पापों के घोर बंधन में डाल देती है॥ 34-35॥ |
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| श्लोक 36: 'जो तृष्णा मिथ्या बुद्धि वाले मनुष्यों के लिए अत्यन्त कठिन है, जो शरीर के थोड़ा जीर्ण हो जाने पर भी वृद्ध नहीं होती तथा जिसे प्राणनाशक रोग बताया गया है, उस तृष्णा को जो त्याग देता है, वह सुख को प्राप्त होता है ॥36॥ |
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| श्लोक 37: यद्यपि यह तृष्णा मनुष्य शरीर में रहती है, तथापि इसका न आदि है, न अन्त। लोहे की पिंडी की अग्नि के समान यह तृष्णा जीवों को नष्ट कर देती है। 37॥ |
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| श्लोक 38: 'जैसे लकड़ी का टुकड़ा अपने द्वारा उत्पन्न अग्नि से भस्म हो जाता है, वैसे ही जिसका मन वश में नहीं है, वह अपने शरीर से उत्पन्न लोभ से नष्ट हो जाता है।॥38॥ |
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| श्लोक 39: 'धनवान लोग राजा, जल, अग्नि, चोर और अपने स्वजनों से उसी प्रकार सदैव भयभीत रहते हैं, जैसे सभी प्राणी मृत्यु से भयभीत रहते हैं ॥39॥ |
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| श्लोक 40: 'जैसे मांस का टुकड़ा आकाश में पक्षी, पृथ्वी पर पशु और जल में मछलियाँ खा जाते हैं, उसी प्रकार धनवान मनुष्य को सब जगह सब लोग खा जाते हैं ॥40॥ |
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| श्लोक 41: 'बहुत से लोगों के लिए धन ही अनर्थ का कारण बन जाता है; क्योंकि धन से प्राप्त होने वाले लाभ (सांसारिक सुखों) में आसक्त मनुष्य वास्तविक कल्याण को प्राप्त नहीं होता॥ 41॥ |
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| श्लोक 42-44: अतः धन प्राप्ति के सभी साधन मन में मोह को बढ़ाते हैं। विद्वानों ने कृपणता, अभिमान, अहंकार, भय और चिंता को मनुष्यों के लिए धन से होने वाले दुःख माना है। धन कमाने, उसे सुरक्षित रखने और खर्च करने में मनुष्यों को महान कष्ट होते हैं और वे धन के लिए एक-दूसरे की हत्या भी करते हैं। धन का त्याग करने में महान दुःख होता है और यदि उसकी रक्षा की जाए तो वह शत्रु के समान कार्य करता है।*॥42-44॥ |
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| श्लोक 45: धन भी दुःख से ही प्राप्त होता है। अतः उसकी चिन्ता मत करो; क्योंकि धन की चिन्ता करना अपना ही नाश करना है। मूर्ख मनुष्य सदैव असंतुष्ट रहते हैं और विद्वान् पुरुष संतुष्ट रहते हैं॥ 45॥ |
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| श्लोक 46: 'धन की प्यास कभी नहीं बुझती; इसलिए संतोष ही परम सुख है। इसीलिए बुद्धिमान लोग संतोष को ही श्रेष्ठ मानते हैं॥ 46॥ |
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| श्लोक 47: ‘यौवन, सौन्दर्य, आयु, रत्नों का संग्रह, ऐश्वर्य और प्रियजनों का संग-ये सब अनित्य हैं; अतः विद्वान पुरुष को इनकी इच्छा नहीं करनी चाहिए ॥ 47॥ |
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| श्लोक 48: अतः धन-संचय का त्याग कर देना चाहिए और धन-संचय से होने वाले दुःख को धैर्यपूर्वक सहन करना चाहिए। धन-संचय करने वाला कोई भी व्यक्ति दुःखों से मुक्त नहीं देखा जाता। अतः पुण्यात्मा पुरुष उसी धन की प्रशंसा करते हैं जो ईश्वर की इच्छा से न्यायपूर्वक प्राप्त किया गया हो॥ 48॥ |
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| श्लोक 49: जो मनुष्य धर्म के लिए धन कमाना चाहता है, उसके लिए धन की इच्छा न करना ही श्रेयस्कर है। मनुष्य के लिए कीचड़ को न छूना ही श्रेयस्कर है, बजाय इसके कि कीचड़ पर लगाकर उसे धो डाले। ॥49॥ |
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| श्लोक 50: ‘युधिष्ठिर! इस प्रकार तुम्हें किसी वस्तु की इच्छा करना उचित नहीं है। यदि तुम्हारी रुचि केवल धर्म में है, तो धन की इच्छा को सर्वथा त्याग दो।’॥50॥ |
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| श्लोक 51: युधिष्ठिर ने कहा, "हे ब्राह्मण! मैं धन इसलिए नहीं चाहता कि मुझे भौतिक सुखों की इच्छा है। मैं धन केवल ब्राह्मणों के भरण-पोषण के लिए चाहता हूँ, लोभ के कारण नहीं।" 51. |
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| श्लोक 52: हे ब्राह्मण! यह कैसे उचित है कि मेरे समान गृहस्थ जीवन में रहने वाला मनुष्य अपने अनुयायियों का भी भरण-पोषण न करे?॥ 52॥ |
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| श्लोक 53: गृहस्थ के भोजन में देवता, पितर, मनुष्य और सभी जीवों का अंश माना जाता है। गृहस्थ का कर्तव्य है कि वह संन्यासी आदि को, जो स्वयं भोजन नहीं पकाते, पका हुआ भोजन दे ॥53॥ |
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| श्लोक 54: आसन के लिए कुशा, बैठने का स्थान, जल और चौथा मधुर भाषण, ये चार वस्तुएँ सज्जन के घर में कभी कम नहीं होतीं ॥ 54॥ |
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| श्लोक 55: रोग आदि से पीड़ित मनुष्य को सोने के लिए शय्या, थके हुए को बैठने के लिए आसन, प्यासे को जल और भूखे को भोजन देना चाहिए ॥55॥ |
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| श्लोक 56: जो कोई तुम्हारे घर आए, उसे प्रेम भरी दृष्टि से देखो, उसके प्रति मन में शुभ भावना रखो, उससे मधुर वचन बोलो और उठकर उसे आसन दो। गृहस्थ का यही सनातन धर्म है। अतिथि को आते देख उठकर उसका स्वागत करो और उसका यथोचित आदर-सत्कार करो ॥ 56॥ |
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| श्लोक 57: यदि गृहस्थ अग्निहोत्र, बैल, जातिबंधुओं, अतिथियों, सम्बन्धियों, स्त्री-पुत्रों और सेवकों का आदर नहीं करता, तो वे उसे अपने क्रोध की अग्नि से जला सकते हैं ॥57॥ |
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| श्लोक 58: केवल अपने लिए ही भोजन न पकाए (केवल देवता, पितरों और अतिथियों के निमित्त ही भोजन पकाने का विधान है), व्यर्थ प्राणियों को भी न मारे तथा देवताओं आदि को विधिपूर्वक अर्पित न किए गए किसी भी पदार्थ को न खाए ॥ 58॥ |
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| श्लोक 59: कुत्ते, चाण्डाल और कौओं के लिए पृथ्वी पर अन्न डालो। यह वैश्वदेव नामक महान यज्ञ है, जो प्रातः और सायंकाल दोनों समय किया जाता है। ॥59॥ |
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| श्लोक 60: अतः गृहस्थ को प्रतिदिन विघास और अमृत का सेवन करना चाहिए। घर में सभी के भोजन करने के बाद जो भोजन बचता है, उसे विघास कहते हैं और बलिवैश्वदेव के भोजन से जो भोजन बचता है, उसे अमृत कहते हैं। |
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| श्लोक 61: अतिथि को नेत्र (प्रेम भरी दृष्टि से देखना), मन (उसके हित का विचार करना) और मधुर वचन (सत्य, मधुर वचन और हितकारी बातें बोलना) दो। जब वह जाने लगे, तो कुछ दूर तक उसके पीछे-पीछे जाओ और जब तक वह घर पर रहे, तब तक उसके पास बैठो (उसकी सेवा करो)। यह पाँच प्रकार की हविओं से युक्त अतिथि यज्ञ है॥ 61॥ |
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| श्लोक 62: जो गृहस्थ किसी अनजान थके हुए यात्री को प्रसन्नतापूर्वक भोजन देता है, उसे महान पुण्य की प्राप्ति होती है ॥ 62॥ |
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| श्लोक 63: हे ब्रह्मन्! इस प्रकार रहने वाले गृहस्थ के लिए उत्तम धर्म की प्राप्ति बताई गई है। अथवा इस विषय में तुम्हारा क्या मत है? ॥63॥ |
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| श्लोक 64: शौनकजी बोले - "ओह! यह बड़े दुःख की बात है, इस संसार में विपरीत बातें देखने को मिलती हैं। जिन कर्मों से साधु पुरुष लज्जित होता है, उन्हीं से दुष्ट पुरुष सुख पाते हैं।" |
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| श्लोक 65: अज्ञानी मनुष्य अपनी जननेन्द्रिय और उदर की तृप्ति के लिए आसक्ति और वासना के वशीभूत होकर नाना प्रकार के विषयों का सेवन करता है और उन्हें यज्ञ का अवशेष मानकर उनका संग्रह करता है ॥65॥ |
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| श्लोक 66: बुद्धिमान पुरुष भी अपने मन को मोहित करने वाली इन्द्रियों द्वारा विषयों की ओर आकर्षित होता है। उस समय उसकी विचारशक्ति मोहित हो जाती है। जैसे दुष्ट घोड़ा अनियंत्रित होकर सारथि को कुमार्ग की ओर घसीटता है, वैसे ही इन्द्रियों को वश में न करने वाले पुरुष की भी यही दशा होती है ॥ 66॥ |
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| श्लोक 67: जब मन और पाँचों इन्द्रियाँ अपने-अपने विषयों में लगे रहते हैं, तब प्राणियों के पूर्व निश्चय के अनुसार मन उन्हीं कामनाओं से व्याकुल हो उठता है ॥67॥ |
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| श्लोक 68: मन इन्द्रियों के विषयों का उपभोग करने जाता है, उस विषय के प्रति जिज्ञासा से भर जाता है और वह इन्द्रिय उस विषय का उपभोग करने के लिए प्रवृत्त हो जाती है ॥68॥ |
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| श्लोक 69: तत्पश्चात् संकल्परूपी बीजरूप काम के द्वारा विषय-भोगों के बाणों से बिंधकर, प्रकाश से मोहित हुआ मनुष्य पतंग के समान लोभरूपी अग्नि में गिर पड़ता है ॥69॥ |
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| श्लोक 70: इसके बाद अपनी इच्छानुसार खाने-पीने के महान सुखों में लीन होकर वह मनुष्य अपनी आत्मा के ज्ञान से वंचित हो जाता है ॥70॥ |
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| श्लोक 71: इस प्रकार अज्ञान, कर्म और तृष्णा के द्वारा चक्र के समान घूमता हुआ मनुष्य संसार की नाना योनियों में गिरता है ॥71॥ |
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| श्लोक 72: फिर वह मनुष्य ब्रह्मा से लेकर तृणपर्यन्त सम्पूर्ण प्राणियों में तथा जल, थल और आकाश में बार-बार जन्म लेता रहता है ॥72॥ |
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| श्लोक 73: मूर्ख पुरुषों का यही भाग्य है। अब मुझसे बुद्धिमान पुरुषों का भाग्य सुनो। जो धर्म और कल्याण के मार्ग में लगे रहते हैं और जिनकी मोक्ष में निरंतर आसक्ति रहती है, वे ही बुद्धिमान हैं ॥ 73॥ |
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| श्लोक 74: वेद कर्म करने और कर्म त्यागने की आज्ञा देता है; अतः नीचे वर्णित समस्त धर्मों को अहंकाररहित होकर करना चाहिए ॥ 74॥ |
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| श्लोक 75: यज्ञ, स्वाध्याय, दान, तप, सत्य, क्षमा, मन और इन्द्रियों का संयम तथा लोभ का त्याग - ये आठ धर्म के मार्ग हैं ॥75॥ |
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| श्लोक 76: इनमें से पूर्वोक्त चार धर्म पितरों के मार्ग में स्थित हैं; अर्थात् यदि ये चारों कर्म सकाम भाव से किए जाएँ, तो ये पितरों के मार्ग में ले जाते हैं। अग्निहोत्र और संध्योपासनादि जो अनिवार्य कर्म हैं, उन्हें अभिमान छोड़कर कर्तव्य और बुद्धिपूर्वक ही करना चाहिए। 76॥ |
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| श्लोक 77: अन्तिम चार धर्मों को देवयानमार्ग का स्वरूप बताया गया है। मुनिगण सदैव उसी मार्ग का आश्रय लेते हैं। नीचे वर्णित आठ अंगों वाले मार्ग का अनुसरण करके अपने अन्तःकरण को शुद्ध करो और कर्तापन के अभिमान से रहित होकर अपने कर्तव्यों का पालन करो। 77॥ |
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| श्लोक 78-79: एक ही लक्ष्य पर पूर्णतः विचार केन्द्रित करके, इन्द्रियों को भलीभाँति वश में करके, अहिंसा व्रतों का भलीभाँति पालन करके, गुरु की भलीभाँति सेवा करके, योगानुसार आहार करके, वेदों का भलीभाँति अध्ययन करके, कर्मों को भगवान् को भलीभाँति समर्पित करके और मन को भलीभाँति वश में करके मनुष्य परम कल्याण को प्राप्त होता है ॥78-79॥ |
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| श्लोक 80: संसार को जीतने की इच्छा रखने वाले बुद्धिमान पुरुष राग-द्वेष से रहित होकर इसी प्रकार अपने कर्तव्यों का पालन करते हैं। इन्हीं नियमों का पालन करके देवताओं ने भी कल्याण प्राप्त किया है ॥80॥ |
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| श्लोक 81: रुद्र, साध्य, आदित्य, वसु तथा अश्विनी के दोनों पुत्र योगजनित ऐश्वर्य से युक्त होकर इन प्रजाओं का पालन और पोषण करते हैं। 81. |
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| श्लोक 82: कुन्तीनन्दन! इसी प्रकार तुम भी अपने मन और इन्द्रियों को भली-भाँति वश में करो और तप के द्वारा योगजन्य सिद्धि और धन प्राप्त करने का प्रयत्न करो॥82॥ |
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| श्लोक 83: यज्ञ, युद्ध आदि से प्राप्त होने वाली सिद्धि पितृसिद्धि (परलोक और इहलोक में भी लाभदायक) है, जो तुमने पहले ही प्राप्त कर ली है। अब तुम तप के द्वारा उस योगसिद्धि को प्राप्त करने का प्रयत्न करो, जो ब्राह्मणों का भरण-पोषण कर सके। 83॥ |
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| श्लोक 84: सिद्ध पुरुष जो कुछ भी चाहता है, वह उसे अपने तप के बल से प्राप्त कर लेता है। इसलिए तुम्हें तप का आश्रय लेकर अपनी इच्छाओं की पूर्ति करनी चाहिए। 84. |
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✨ ai-generated
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