श्री महाभारत  »  पर्व 3: वन पर्व  »  अध्याय 150: श्रीहनुमान‍्जीके द्वारा भीमसेनको अपने विशाल रूपका प्रदर्शन और चारों वर्णोंके धर्मोंका प्रतिपादन  » 
 
 
 
श्लोक 1:  भीमसेन बोले - हे महाबाण! मैं आपके पूर्व रूप का दर्शन किए बिना नहीं जाऊँगा। यदि मैं आपकी कृपा का पात्र हूँ, तो कृपया मुझे अपना दर्शन दीजिए॥1॥
 
श्लोक 2:  वैशम्पायनजी कहते हैं: हे जनमेजय! भीमसेन के ऐसा कहने पर हनुमानजी मुस्कुराये और उन्हें अपना वह रूप दिखाया जो उन्होंने समुद्र पार करते समय धारण किया था।
 
श्लोक 3-4:  अपने भाई को प्रसन्न करने के लिए उसने अत्यन्त विशाल शरीर धारण कर लिया। उसकी लम्बाई, चौड़ाई और ऊँचाई बहुत बढ़ गई। वह महातेजस्वी वानर योद्धा वृक्षों सहित सम्पूर्ण केले के वन को छा गया और गन्धमादन पर्वत की ऊँचाई को भी पार करके वहाँ खड़ा हो गया। ॥3-4॥
 
श्लोक 5:  उसका विशाल और लम्बा शरीर किसी दूसरे पर्वत के समान प्रतीत हो रहा था। उसके चेहरे पर लाल आँखें, तीखे दाँत और टेढ़ी भौहें थीं।
 
श्लोक 6-8:  वे वीर वानर अपनी विशाल पूँछ हिलाते हुए सम्पूर्ण दिशाओं को आच्छादित करते हुए खड़े थे। अपने भाई का विशाल रूप देखकर कौरवपुत्र भीमसेन को बड़ा आश्चर्य हुआ। उनका शरीर बार-बार हर्ष से पुलकित हो रहा था। हनुमान जी सूर्य के समान तेजस्वी दिखाई दे रहे थे। उनका शरीर सुवर्णमय मेरु पर्वत के समान था और उनके तेज से सारा आकाश प्रकाशित हो रहा था। भीमसेन ने उनकी ओर देखकर अपने दोनों नेत्र बंद कर लिए। तब हनुमान जी मुस्कुराते हुए उनसे बोले-॥6-8॥
 
श्लोक 9:  'अनघ! तुम यहाँ मेरा इतना ही बड़ा रूप देख सकते हो, परन्तु मैं इससे भी बड़ा हो सकता हूँ। तुम मेरे मन में जितना बड़ा रूप कल्पना करोगे, मैं उतना ही बड़ा हो सकता हूँ। भयंकर शत्रुओं के समीप मेरा रूप बड़े वेग से बढ़ता है।'॥9॥
 
श्लोक 10-11:  वैशम्पायनजी कहते हैं - जनमेजय! हनुमानजी का विन्ध्य पर्वत के समान अत्यंत भयंकर एवं अद्भुत शरीर देखकर वायुपुत्र भीमसेन भयभीत हो गए। उनके शरीर में रोंगटे खड़े होने लगे। उस समय उदार हृदय वाले भीमसेन ने हाथ जोड़कर अपने सामने खड़े हनुमानजी से कहा -॥10-11॥
 
श्लोक 12:  प्रभु! मैंने आपके शरीर का विशाल आकार देखा है। हे महाबली! अब आप स्वयं अपना शरीर समेट लीजिए॥12॥
 
श्लोक 13:  तुम सूर्य के समान उदय हो रहे हो। मैं तुम्हें देख नहीं सकता। तुम अथाह और दुर्जेय मैनाक पर्वत के समान खड़े हो॥13॥
 
श्लोक 14:  'वीर! आज मुझे बड़ा आश्चर्य हो रहा है कि तुम्हारे निकट रहते हुए भी भगवान राम ने स्वयं रावण का सामना किया॥ 14॥
 
श्लोक 15:  आप ही अपने बाहुबल के बल पर योद्धाओं और वाहनों सहित सम्पूर्ण लंका को अनायास ही नष्ट कर सकते थे॥15॥
 
श्लोक 16:  हे मरुपुत्र! तुम्हारे लिए कुछ भी असंभव नहीं है। रावण अपने सैनिकों सहित युद्धभूमि में अकेले तुम्हारा सामना करने में समर्थ नहीं था।॥16॥
 
श्लोक 17:  वैशम्पायनजी कहते हैं: हे जनमेजय! भीम के ऐसा कहने पर वानरश्रेष्ठ हनुमानजी ने स्नेह से युक्त गम्भीर स्वर में इस प्रकार कहा:॥17॥
 
श्लोक 18:  हनुमानजी बोले - भरत! महाबाहु भीमसेन! तुम्हारा कहना ठीक है। वह नीच राक्षस वास्तव में मेरा सामना करने में समर्थ नहीं था॥18॥
 
श्लोक 19:  परन्तु यदि सम्पूर्ण जगत को काँटे के समान दुःख देने वाला रावण मेरे हाथों मारा जाता, तो प्रभु श्री रामचन्द्रजी का यश नष्ट हो जाता। इसीलिए मैंने उसकी उपेक्षा की॥19॥
 
श्लोक 20:  वीर श्री रामचन्द्रजी ने अपनी सेना सहित उस दुष्ट राक्षस का वध कर दिया और सीताजी को वापस अपनी अयोध्यापुरी ले आये। इससे लोगों में उनकी कीर्ति भी फैल गई।
 
श्लोक 21:  हे महामुनि! अब आप अपने भाई के प्रिय और उनके कल्याण के लिए सदैव तत्पर होकर वायुदेवता से सुरक्षित होकर कष्टों से रहित मार्ग पर सकुशल जाइए। 21॥
 
श्लोक 22:  हे कुरुश्रेष्ठ! यह मार्ग सौगंधिक वन को जाता है। इससे होकर जाने पर तुम्हें कुबेर का उद्यान दिखाई देगा, जिसकी रक्षा यक्ष और राक्षस करते हैं।
 
श्लोक 23:  वहाँ जाकर स्वयं उसके फूल मत तोड़ना। मनुष्यों को देवताओं का विशेष आदर करना चाहिए। 23॥
 
श्लोक 24:  हे भारतश्रेष्ठ! पूजन, होम, नमस्कार, मंत्रजप और भक्ति से देवता प्रसन्न होकर हमें आशीर्वाद देते हैं। 24॥
 
श्लोक 25:  हे पिता! दुस्साहस मत करो; अपने धर्म का पालन करो। अपने धर्म में दृढ़ रहकर, उत्तम धर्म को समझो और उसका पालन करो॥25॥
 
श्लोक 26:  क्योंकि धर्म को जाने बिना और बड़ों की सेवा किए बिना, बृहस्पति जैसे विद्वान व्यक्ति के लिए भी धर्म और अर्थ का सार समझना संभव नहीं है।
 
श्लोक 27:  कहीं-कहीं अधर्म को भी धर्म कहा गया है और कहीं-कहीं धर्म को भी अधर्म कहा गया है। अतः धर्म और अधर्म के स्वरूप का पृथक-पृथक ज्ञान प्राप्त करना चाहिए। मूर्ख लोग इसी में भ्रमित हो जाते हैं॥ 27॥
 
श्लोक 28:  धर्म आचरण से उत्पन्न होता है। धर्म में वेदों की प्रतिष्ठा है। वेदों से ही यज्ञों का प्रादुर्भाव हुआ है और यज्ञों से ही देवताओं का अस्तित्व है॥28॥
 
श्लोक 29:  देवताओं की जीविका वेदविहित यज्ञों से चलती है और बृहस्पति तथा शुक्राचार्य द्वारा कही गई नीतियाँ मनुष्यों की जीविका का आधार हैं ॥29॥
 
श्लोक 30:  व्यापार करना, कर वसूलना, वाणिज्य, कृषि, गौपालन, भेड़-बकरी पालना तथा विद्या का अध्ययन और अध्यापन करना - इन धार्मिक कार्यों से द्विज सम्पूर्ण जगत् की रक्षा करते हैं॥ 30॥
 
श्लोक 31:  वेदत्रयी, वार्ता (कृषि-वाणिज्य आदि) और दण्डनीति - ये तीन विद्याएँ हैं (इनमें वेदाध्ययन ब्राह्मणों की जीविका है, वार्ता वैश्यों की और दण्डनीति क्षत्रियों की जीविका है)। विद्वानों द्वारा इन वृत्तियों के समुचित उपयोग से लोगों की यात्रा सफल होती है। 31॥
 
श्लोक 32:  यदि लोकयात्रा धर्मपूर्वक न की जाए, यदि इस पृथ्वी पर वैदिक धर्म का पालन न किया जाए और दण्डनीति भी हटा ली जाए, तो यह सारा संसार मर्यादाहीन हो जाएगा ॥32॥
 
श्लोक 33:  यदि ये लोग वार्ता-धर्म (कृषि, गोरक्षा और वाणिज्य) में संलग्न न हों, तो इनका नाश हो जाएगा। इन तीनों में उचित प्रवृत्ति रखकर लोग अपने धर्म का पालन करते हैं॥ 33॥
 
श्लोक 34:  द्विजातियों का मुख्य धर्म सत्य (सत्य भाषण, सत्य आचरण, सद्भाव) है। यह धर्म का एक मुख्य लक्षण है। यज्ञ, स्वाध्याय और दान - ये तीन धर्म द्विजामात्र के सामान्य धर्म माने गए हैं। 34॥
 
श्लोक 35:  यज्ञ करना, वेद-शास्त्रों का अध्यापन करना तथा दान लेना ब्राह्मणों की जीविका का मुख्य साधन है। प्रजा की रक्षा करना क्षत्रियों का धर्म है और पशुपालन करना वैश्यों का धर्म है।
 
श्लोक 36:  ऐसा कहा गया है कि शूद्रों का कर्तव्य ब्राह्मण आदि तीनों वर्णों की सेवा करना है। तीनों वर्णों की सेवा करने वाले शूद्रों के लिए भिक्षा, हवन और व्रत वर्जित हैं।
 
श्लोक 37:  कुन्तीनन्दन! सबकी रक्षा करना क्षत्रिय का कर्तव्य है, अतः यही तुम्हारा भी कर्तव्य है। अपने धर्म का पालन करो। नम्र रहो और अपनी इन्द्रियों को वश में रखो। 37॥
 
श्लोक 38:  वेदों के विद्वान, बुद्धिमान और महान् वृध्दों की कृपा प्राप्त करके उनका अनुग्रह प्राप्त करने वाला राजा ही दण्डनीति से शासन कर सकता है। दुर्गुणों में आसक्त राजा पराजित होता है ॥38॥
 
श्लोक 39:  जब राजा संयम और शालीनतापूर्वक अपनी प्रजा के साथ उचित व्यवहार करता है, तभी संसार की समस्त मर्यादा बनी रहती है ॥39॥
 
श्लोक 40:  अतः राजा के लिए उचित है कि वह गुप्तचरों के माध्यम से देश और किले में अपने शत्रुओं और मित्रों के सैनिकों की स्थिति, वृद्धि और अवनति पर सदैव नजर रखे।40.
 
श्लोक 41:  साम, दान, दण्ड, गोपनीयता - ये चार उपाय, गुप्तचर्या, अच्छी बुद्धि, सुरक्षित परामर्श, वीरता, संयम, अनुग्रह और चतुराई - ये राजाओं के कार्यसिद्धि के साधन हैं।
 
श्लोक 42:  राजाओं को चाहिए कि वे निम्नलिखित में से किसी एक नीति का प्रयोग करके अपना कार्य पूरा करें - साम (शांति), दान (उपहार), भेद (बेईमानी), दण्ड (दंड) और उपेक्षा (बेईमानी)। ॥42॥
 
श्लोक 43:  भरतश्रेष्ठ! समस्त नीति और गुप्तचरों का मूल आधार मंत्रणा को गुप्त रखना है। उत्तम मंत्रणा या विचार से जो सफलता प्राप्त होती है, उसके लिए द्विजों से गुप्त रूप से मंत्रणा करनी चाहिए। 43॥
 
श्लोक 44:  स्त्रियों, मूर्खों, बालकों, लोभी और नीच पुरुषों अथवा उन्मत्त व्यक्ति से गुप्त मंत्रणा नहीं करनी चाहिए ॥ 44॥
 
श्लोक 45:  गुप्त मंत्रणा केवल विद्वानों से ही करनी चाहिए । कार्य केवल शक्तिशाली व्यक्तियों से ही कराना चाहिए । नीति-कार्य स्नेही व्यक्तियों से ही कराना चाहिए । मूर्खों को सभी कार्यों से दूर रखना चाहिए । 45॥
 
श्लोक 46:  राजा को चाहिए कि धार्मिक कार्यों के लिए धार्मिक पुरुषों को, आर्थिक कार्यों के लिए अर्थशास्त्र के विशेषज्ञों को, स्त्रियों की देखभाल के लिए नपुंसकों को तथा कठिन कार्यों के लिए क्रूर स्वभाव वाले लोगों को नियुक्त करे ॥ 46॥
 
श्लोक 47:  अनेक कार्यों का आरम्भ करते समय अपने लोगों से तथा शत्रु पक्ष से भी परामर्श लेना चाहिए कि अमुक कार्य करने योग्य है या नहीं। साथ ही शत्रु पक्ष की शक्तियाँ तथा दुर्बलताएँ भी जानने का प्रयत्न करना चाहिए।॥47॥
 
श्लोक 48:  बुद्धिपूर्वक विचार करके अपने शरणागत और शुभ कर्म करने वाले मनुष्यों पर दया करनी चाहिए और मर्यादा तोड़ने वाले दुष्ट मनुष्यों को दण्ड देना चाहिए ॥48॥
 
श्लोक 49:  जब राजा संयम और अनुकूलतापूर्वक उचित आचरण करता है, तभी प्रजा की मर्यादा सुरक्षित रहती है ॥49॥
 
श्लोक 50:  हे कुन्तीपुत्र! मैंने तुम्हें राज्य के नियमों के विषय में यह कठोर उपदेश दिया है। इसका सार समझना अत्यन्त कठिन है। तुम्हें अपने धर्म के अनुसार विनम्रतापूर्वक इसका पालन करना चाहिए। ॥50॥
 
श्लोक 51-52:  जैसे ब्राह्मण तप, धर्म, इन्द्रिय संयम और यज्ञादि कर्मों द्वारा उत्तम लोक को जाते हैं और जैसे वैश्य दान और आतिथ्य के गुणों द्वारा उत्तम गति को प्राप्त होते हैं, वैसे ही क्षत्रिय इस लोक में संयम और अनुग्रह का समुचित प्रयोग करके स्वर्ग को जाते हैं। जिनके द्वारा दण्डनीति का समुचित प्रयोग किया जाता है, जो राग-द्वेष से रहित, लोभ और क्रोध से रहित हैं; वे क्षत्रिय उत्तम पुरुषों को प्राप्त होने वाले लोकों को प्राप्त होते हैं।
 
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