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अध्याय 163: मोक्षधर्मकी श्रेष्ठताका प्रतिपादन, मोक्षसाधक ज्ञानकी प्राप्तिका उपाय और मोक्षकी प्राप्तिमें वैराग्यकी प्रधानता]
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| श्लोक d1: उन्होंने कहा- हे देवराज! हे कालसूदन शंकर! मैं आपको नमस्कार करता हूँ। आपकी कृपा से मैंने अनेक प्रकार के धर्म सुने हैं। अब आप मुझे बताइए कि सभी धर्मों में श्रेष्ठ, सनातन, अचल और अविनाशी धर्म कौन सा है? |
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| श्लोक d2: नारदजी बोले - देवी पार्वती के इस प्रश्न पर पिनाकधारी महादेवजी ने सूक्ष्म आध्यात्मिकता से परिपूर्ण मधुर वाणी में यह बात कही। |
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| श्लोक d3: श्री महेश्वर बोले- हे महात्मन! तुमने निष्पक्ष होकर बात सुनने की दृढ़ इच्छा प्रकट की है, प्रिये! तुम मुझसे जो पूछ रही हो, वह तुम्हारा विशेष गुण है। |
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| श्लोक d4: सर्वत्र स्वर्ग के फल के आधार पर धर्म का विधान निर्धारित किया गया है। धर्म के अनेक द्वार हैं और यहाँ धर्म का कोई भी कार्य निष्फल नहीं जाता। |
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| श्लोक d5: शुचिस्मिते! जो मनुष्य जिस विषय में निश्चय प्राप्त कर लेता है, वह उसी को धर्म मानता है, अन्य किसी वस्तु को नहीं। |
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| श्लोक d6: देवि! अब मोक्ष के सर्वोत्तम द्वार का संक्षिप्त वर्णन सुनो। यह सभी धर्मों में श्रेष्ठ, मंगलमय और अविनाशी है। |
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| श्लोक d7: देवी! मोक्ष से बढ़कर कोई तत्व नहीं है और मोक्ष से बढ़कर कोई गति नहीं है। ज्ञानी पुरुष मोक्ष को कभी न समाप्त होने वाला, परम और परम सुख मानते हैं। |
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| श्लोक d8: देवी! इसमें मृत्यु, शोक या संताप नहीं है। वह सर्वोत्तम अकल्पनीय परम सुख है। |
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| श्लोक d9: विद्वान् पुरुष मोक्ष-ज्ञान को सब ज्ञानों में श्रेष्ठ मानते हैं। ऋषिगण और देव-समुदाय इसे परमपद कहते हैं। |
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| श्लोक d10: वह मोक्षपद अनादि, अविनाशी, अजेय, अजेय, सनातन और शिवस्वरूप है, जो देवताओं और दानवों के लिए भी अभीष्ट है। बुद्धिमान पुरुष वहाँ प्रवेश करते हैं। |
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| श्लोक d11: यह संसार आदि से अन्त तक दुःखों से भरा हुआ कहा गया है। यह शोक, रोग, जरा और मृत्यु आदि दोषों से भरा हुआ है। |
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| श्लोक d12-d14: जैसे आकाश में तारे बार-बार प्रकट और लुप्त होते रहते हैं, वैसे ही ये जीव भी बार-बार संसार में लौटते रहते हैं। हे शुभ! इस मोक्षमार्ग को सुनो। ब्रह्माजी से लेकर स्थावर वृक्षों तक जिस संसार का वर्णन किया गया है, उसमें सभी जीव बार-बार लौटते हैं। |
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| श्लोक d15-d16: वहाँ संसार चक्र के ज्ञान से मोक्ष का दर्शन होता है। अध्यात्म तत्त्व को भली-भाँति समझ लेना ही ज्ञान कहलाता है। हे प्रिये! मैं उस ज्ञान को प्राप्त करने की विधि और ज्ञानी पुरुष के आचरण का यथावत् वर्णन करूँगा। तुम उसे ध्यानपूर्वक सुनो। |
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| श्लोक d17-d20: ब्राह्मण या क्षत्रिय को चाहिए कि पहले घर में रहकर सब प्रकार के ऋणों से ऋणी होकर अन्त में उन घरों को त्याग दे। इस प्रकार गृहस्थाश्रम त्यागकर वन में अवश्य ही आश्रय लेना चाहिए। वन में गुरु की आज्ञा लेकर विधिपूर्वक दीक्षा ले और दीक्षा प्राप्त करने के पश्चात् विधिपूर्वक सदाचार का पालन करे। तत्पश्चात गुरु से मोक्ष का ज्ञान ग्रहण कर निष्कलंक आचरण से जीवन व्यतीत करे। मोक्ष भी दो प्रकार का होता है - एक सांख्य से प्राप्त होने वाला और दूसरा योग से प्राप्त होने वाला। शास्त्र यही कहता है। |
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| श्लोक d21-d22: पच्चीस तत्त्वों के ज्ञान को सांख्य कहते हैं। अणिमा आदि ऐश्वर्य और देवताओं के समान रूप - यह योगशास्त्र का निर्णय है। इन दोनों में से किसी एक ज्ञान को शिष्य भाव से सुनना चाहिए। न तो असमय, न गेरुआ वस्त्र धारण किए बिना, न एक वर्ष तक गुरु की सेवा किए बिना, न सांख्य या योग को अपनाए बिना, न ही भक्ति के बिना, गुरु के उपदेश को प्रेमपूर्वक ग्रहण करना चाहिए। |
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| श्लोक d23-d27: जो सर्दी-गर्मी, सुख-दुःख के द्वंद्वों को सर्वत्र समान भाव से सहन करता है, वह मुनि है। उसे भूख-प्यास से ग्रस्त नहीं होना चाहिए, उचित से उचित सुखों से भी अपने मन को हटा लेना चाहिए, विचारों से उत्पन्न ग्रन्थियों को त्याग देना चाहिए और सदैव ध्यान में तत्पर रहना चाहिए। उसे कटोरा, चमस (कप), छींक, छाता, छड़ी, जूते और वस्त्र आदि वस्तुओं पर स्वामित्व स्थापित नहीं करना चाहिए। उसे गुरु से पहले उठना चाहिए और उनके बाद सोना चाहिए। उसे अपने स्वामी (गुरु) को बताए बिना किसी महत्वपूर्ण कार्य के लिए नहीं जाना चाहिए। उसे दिन में दो बार स्नान करना चाहिए और दोनों संध्याओं के समय वस्त्र धारण करना चाहिए। उसे चौबीस घंटे में एक बार भोजन करने का विधान है। पूर्वकाल के तपस्वियों ने भी यही किया है। |
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| श्लोक d28: सभी जगह से भिक्षा स्वीकार करो, रात्रि में सदैव भगवान का ध्यान करो, तथा क्रोध करने का कारण होने पर भी कभी क्रोध मत करो। |
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| श्लोक d29: ब्रह्मचर्य, वनवास, पवित्रता, आत्मसंयम और सभी प्राणियों पर दया - यही संन्यासी का सनातन धर्म है। |
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| श्लोक d30: उसे सभी पापों से दूर रहना चाहिए, हल्का भोजन करना चाहिए, अपनी इंद्रियों को वश में रखना चाहिए और ईश्वर के चिंतन में लीन रहना चाहिए। इससे उसे श्रेष्ठ बुद्धि प्राप्त होती है जो पापों का नाश करती है। |
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| श्लोक d31-d33: जब मन, वाणी और कर्म से किसी भी जीव के प्रति पाप का भाव नहीं होता, तब वह जीव ब्रह्मस्वरूप हो जाता है। जो निर्दयी, अहंकाररहित, द्वैत से परे और आसक्ति से रहित, शोक, भय और बाधाओं से मुक्त है, वह ब्रह्म की सर्वोच्च अवस्था को प्राप्त करता है। जिसकी दृष्टि में निन्दा और स्तुति समान हैं, जो मौन रहता है, मिट्टी, पत्थर और सोने के ढेले को समान समझता है और जो शत्रु और मित्र के प्रति समान भाव रखता है, वह निर्वाण (मोक्ष) प्राप्त करता है। |
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| श्लोक d34: ऐसे आचरण से युक्त, सतर्क और आध्यात्मिक चिंतनशील व्यक्ति उसी ज्ञान के अभ्यास से परमपद को प्राप्त करता है। |
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| श्लोक d35-d36: इस संसार में जिस प्राणी की बुद्धि चिंता से रहित है, वह शोक, रोग और बुढ़ापे के दुःखों से मुक्त होकर निर्वाण को प्राप्त होता है। अतः मैं तुम्हें उस ज्ञान का उपदेश करूँगा जो संसार से वैराग्य उत्पन्न करता है और मन को स्थिर रखता है; क्योंकि ज्ञान ही अमृत (मोक्ष) का मूल कारण है। |
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| श्लोक d37: दुःख के हज़ारों स्थान हैं और भय के सैकड़ों स्थान। ये मूर्खों को रोज़ाना प्रभावित करते हैं, विद्वानों को नहीं। |
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| श्लोक d38: यदि धन नष्ट हो जाए अथवा स्त्री, पुत्र या पिता की मृत्यु हो जाए, तो 'हाय! मुझ पर बड़ा दुःख आ पड़ा' ऐसा सोचकर मनुष्य शोक का आश्रय लेता है। |
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| श्लोक d39: जब कोई भौतिक वस्तु नष्ट हो जाए, तो उसके गुणों का विचार मत करो। जो व्यक्ति उन गुणों का सम्मान नहीं करता, वह दुःख के बंधन में बंध जाता है। |
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| श्लोक d40: अप्रिय वस्तु के सम्पर्क में आने पर तथा सुखद वस्तु से वियोग होने पर अल्प बुद्धि वाले मनुष्य मानसिक कष्ट से भर जाते हैं। |
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| श्लोक d41-d42: जो व्यक्ति किसी मृत व्यक्ति या खोई हुई वस्तु के लिए शोक करता है, वह दुःख का ही भागी होता है। उसका दुःख कभी समाप्त नहीं होता। मनुष्य योनि में जन्म लेने वाला व्यक्ति गर्भाधान के समय से ही अनेक प्रकार के दुःख-सुख भोगता है। |
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| श्लोक d43: यदि इनमें से कोई भी एक मार्ग मिल जाए तो इस मनुष्य को सुख मिलने पर प्रसन्न नहीं होना चाहिए और दुःख मिलने पर चिंतित नहीं होना चाहिए। |
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| श्लोक d44: जहाँ कहीं आसक्ति हो, वहाँ दोष ढूँढ़ने चाहिए। उस वस्तु को नकारात्मक दृष्टि से देखना चाहिए, ताकि शीघ्र ही उससे विरक्ति हो जाए। |
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| श्लोक d45: जिस प्रकार समुद्र में दो लकड़ियाँ दोनों ओर से आकर मिलती हैं और मिलने के बाद पुनः अलग हो जाती हैं, उसी प्रकार एक ही जाति के भाई आपस में मिल जाते हैं। |
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| श्लोक d46: सभी लोग अदृश्य स्थान से आए थे और अदृश्य स्थान पर वापस चले गए थे। उनसे स्नेह नहीं करना चाहिए क्योंकि उनसे वियोग अवश्यंभावी था। |
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| श्लोक d47-d48: विद्वान पुरुष को परिवार, पुत्र, स्त्री, शरीर, धन, ऐश्वर्य और स्वास्थ्य में आसक्त नहीं होना चाहिए। स्वर्ग में रहने वाले देवताओं के राजा इंद्र को भी केवल सुख ही सुख नहीं मिलता। वहाँ भी दुःख अधिक और सुख बहुत कम है। |
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| श्लोक d49: किसी को भी न तो लगातार दुःख मिलता है और न ही लगातार सुख। सुख के बाद दुःख आता है और सुख के बाद दुःख। |
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| श्लोक d50-d51: समस्त संचय का अंत विनाश है, समस्त उन्नति का अंत पतन है, संयोग का अंत वियोग है और जीवन का अंत मृत्यु है। उत्थान-पतन को स्वयं देखकर यह निश्चय कर लेना चाहिए कि यहाँ सब कुछ क्षणिक और दुःखमय है। |
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| श्लोक d52: धन के अर्जन में दुःख है, अर्जित धन की रक्षा में दुःख है, धन के नाश और व्यय में दुःख है, इस प्रकार जो धन दुःख का भोजन बन गया है, वह शापित है। |
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| श्लोक d53-d54: धनवान व्यक्ति पर सदैव पाँच शत्रु आक्रमण करते हैं - राजा, चोर, उत्तराधिकारी, भाई, अन्य प्राणी और क्षय। प्रिये! इस प्रकार तुम अर्थ को ही विपत्ति का मूल समझते हो। धनहीन मनुष्य के साथ दुर्भाग्य नहीं होता। |
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| श्लोक d55: धन का अर्जन महान दुःख है और दरिद्रता परम सुख है; क्योंकि जब धन का अहित होता है, तो निश्चय ही महान दुःख होता है। |
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| श्लोक d56: धन के लोभ से तृष्णा कभी शांत नहीं होती। यदि तृष्णा या लोभ को आश्रय मिल जाए तो वह धधकती आग की तरह बढ़ने लगती है। |
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| श्लोक d57: चार महासागरों से घिरी पूरी पृथ्वी पर विजय प्राप्त करने के बाद भी मनुष्य संतुष्ट नहीं है। इसमें कोई संदेह नहीं कि वह महासागरों के पार के देशों को जीतने की इच्छा रखता है। |
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| श्लोक d58: यहाँ संग्रह से कोई लाभ नहीं है; क्योंकि संग्रह दोषों से भरा है। देवी! रेशम का कीड़ा संग्रह से ही बंधता है। |
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| श्लोक d59-d60: जो राजा पूरी पृथ्वी पर अकेले शासन करता है, वह भी एक राष्ट्र में रहता है। उस राष्ट्र में भी वह एक नगर में रहता है। उस नगर में भी वह एक घर में रहता है। |
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| श्लोक d61: उस घर में भी उसके लिए सिर्फ़ एक कमरा आरक्षित है। उस कमरे में भी उसके लिए सिर्फ़ एक बिस्तर है, जिस पर वो रात को सोता है। |
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| श्लोक d62-d64: उस पलंग का केवल आधा भाग ही उसकी गोद में पड़ता है। शेष आधा भाग उसकी रानी उपयोग करती है। इस दृष्टि से, वह अपने लिए केवल एक छोटा-सा भाग ही उपयोग कर पाता है। फिर भी, वह मूर्ख सम्पूर्ण जगत को अपना मानता है और सर्वत्र अपनी ही शक्ति देखता है। इस प्रकार, सभी वस्तुओं के उपयोग में उसका थोड़ा-सा ही उपयोग है। सभी जीवों का जीवन प्रतिदिन एक किलो चावल से चलता है। उससे अधिक भोग दुःख और पीड़ा का कारण है। |
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| श्लोक d65: कामना के समान कोई दुःख नहीं है, त्याग के समान कोई सुख नहीं है। समस्त कामनाओं का त्याग करके मनुष्य ब्रह्मभाव को प्राप्त होता है। |
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| श्लोक d66: जो इच्छा वृद्ध होने पर भी वृद्ध नहीं होती तथा जिसे जीवन के लिए घातक रोग कहा गया है, इस इच्छा को त्यागना मिथ्या बुद्धि वाले लोगों के लिए बहुत कठिन है, केवल वही व्यक्ति सुख प्राप्त करता है जो इस इच्छा को त्याग देता है। |
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| श्लोक d67: सुखों की प्यास उन्हें भोगने से कभी शांत नहीं होती, बल्कि घी से प्रज्वलित अग्नि की तरह वह और भी अधिक बढ़ती जाती है। |
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| श्लोक d68-d69: विद्वान् पुरुष सुखों को न पाकर दुःख का त्याग कर देता है। कामरूपी अग्नि, जो प्रेमरूपी वृक्ष पर तेजी से जलती है और मोहरूपी अग्नि से प्रकट होती है, वह विषयों में मोहित होकर मूर्ख मनुष्य को जला डालती है। |
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| श्लोक d70: इस पृथ्वी पर जितने भी चावल, जौ, सोना, गाय-बैल और स्त्रियाँ हैं, वे सब मिलकर भी एक मनुष्य के लिए पर्याप्त नहीं हैं। जो मनुष्य यह देख और समझ लेता है, वह मोह में नहीं पड़ता। |
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| श्लोक d71: इस लोक का यौन सुख और परलोक का महान दिव्य सुख - दोनों मिलकर भी काम-तृष्णा से प्राप्त सुख के सोलहवें भाग के बराबर नहीं हो सकते। |
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| श्लोक d72-d74: धैर्यवान व्यक्ति को चाहिए कि वह अपनी इंद्रियों को विषयों में न लगाए। उन्हें मन से वश में रखे और उन्हें सदैव ईश्वर के ध्यान में लगाए रखे। इंद्रियों को स्वतंत्र छोड़ने से अवश्य ही दोष उत्पन्न होते हैं और उन्हें वश में करने से व्यक्ति सिद्धि प्राप्त करता है। जो विद्वान अपने मन को ईश्वर के चिंतन में लगाकर छहों इंद्रियों पर प्रभुत्व स्थापित करता है, वह पाप और बुराइयों से युक्त नहीं होता। |
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| श्लोक d75: विद्वान पुरुष को सदैव सावधान रहना चाहिए और अपनी इन्द्रियों की रक्षा करनी चाहिए, क्योंकि यदि इनकी रक्षा न की जाए तो मनुष्य शीघ्र ही नरक में गिर जाता है। |
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| श्लोक d76-d81: काम का एक वृक्ष है, जो आसक्ति के बीज से उगा है। वह विचित्र काम वृक्ष हृदय में स्थित है। अज्ञान उसकी प्रबल जड़ है। कर्म करने की इच्छा ही उसे सींचती है। क्रोध और लोभ उसके विशाल तने हैं। पाप उसका सार है। पुरुषार्थ और परिश्रम उसकी शाखाएँ हैं। घोर शोक उसका फूल है, भय उसका अंकुर है। नाना प्रकार के संकल्प उसके पत्ते हैं। वह प्रमाद के कारण उगा है। एक प्रबल तृष्णा या कामना लता बनकर उस काम वृक्ष से लिपटी हुई है। यह काम वृक्ष अज्ञानी मनुष्य में ही उगता और विकसित होता है। सत्य को जानने वाले मनुष्य में यह अंकुरित नहीं होता। यदि होता भी है, तो फिर काट दिया जाता है। यह काम कठिन साधनों से प्राप्त होता है, क्षणिक है, इसके फल निरर्थक हैं, इसका आदि और अंत भी दुःख से भरा है, इससे सम्बन्ध जोड़ने में प्रेम कैसे हो सकता है? |
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| श्लोक d82: शुभ! इन्द्रियाँ निरन्तर क्षीण होती जा रही हैं, जीवन नष्ट होता जा रहा है और मृत्यु सामने खड़ी है - यह सब देखकर इस संसार में क्या सुख मिल सकता है? |
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| श्लोक d83: मनुष्य सदैव शारीरिक और मानसिक रोगों से ग्रस्त रहता है और अपनी अधूरी इच्छाओं के साथ ही मर जाता है। तो फिर यहाँ सुख कैसा? |
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| श्लोक d84-d85: मनुष्य अपनी इच्छाओं की पूर्ति के उपाय सोचता रहता है और अपनी इच्छाओं से असंतुष्ट रहता है। जैसे जंगल में अचानक बाघ आ जाता है और किसी जानवर को पकड़ लेता है, वैसे ही मृत्यु उसे ले जाती है। मनुष्य इस संसार में जन्म, मृत्यु और वृद्धावस्था के कष्टों से त्रस्त है, फिर भी उसे पाप परेशान नहीं करता। |
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| श्लोक d86: उसने पूछा - हे प्रभु! मनुष्य का बुढ़ापा और मृत्यु किस उपाय से रोका जा सकता है? यदि इसका कोई उपाय हो तो कृपा करके मुझे बताइए, विलम्ब न कीजिए। |
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| श्लोक d87: घोर तपस्या, कठोर परिश्रम, शास्त्रों का ज्ञान या रासायनिक प्रयोग - किस उपाय से मनुष्य बुढ़ापे और मृत्यु पर विजय पा सकता है? |
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| श्लोक d88: श्री महेश्वर ने कहा - महाभागे! ऐसी बात नहीं होती। भामिनी! तुम्हें यह जानना चाहिए कि सम्पूर्ण जगत में मोक्ष के अतिरिक्त मृत्यु का कहीं अन्त नहीं है। |
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| श्लोक d89: आत्मा की मुक्ति के बिना मनुष्य न तो मृत्यु से पार हो सकता है, न धन से, न राज्य से, न महान तप से। |
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| श्लोक d90: हजारों अश्वमेध और सैकड़ों वाजपेय यज्ञ भी मोक्ष प्राप्त किए बिना वृद्धावस्था और मृत्यु को पार नहीं कर सकते। |
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| श्लोक d91: ऐश्वर्य, धन, विद्या प्राप्ति, तप और रासायनिक प्रयोग - इनमें से कोई भी मृत्यु से परे नहीं जा सकता। |
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| श्लोक d92-d94: काल देवताओं, दानवों, गंधर्वों, किन्नरों, नागों और राक्षसों को भी नियंत्रित करता है। कोई भी काल की पहुँच से परे नहीं है। जो दिन, महीने और रात बीत गए हैं, वे वापस नहीं आते। यह आत्मा उस अटल और अविनाशी मार्ग को अपनाती है जो निरंतर चलता रहता है। नदियों के उद्गम की तरह, जीवन के जो दिन बीत जाते हैं, वे वापस नहीं आते। काल दिन और रात में फैले मनुष्यों के जीवन को लेकर यहाँ से चला जाता है। |
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| श्लोक d95: अक्षय सूर्य अस्त होकर पुनः उदय होता है, तथा सभी जीवों का जीवन नष्ट कर देता है। |
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| श्लोक d96: जैसे-जैसे हर रात बीतती है, इंसान की उम्र घटती जाती है। जैसे गहरे पानी में रहने वाली मछली सुखी नहीं रहती, वैसे ही सीमित उम्र वाले इंसान को जवानी में क्या खुशी मिल सकती है, जिसकी उम्र घटती जा रही है? |
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| श्लोक d97: शरीर की मृत्यु निश्चित और अपरिहार्य है। हर कोई कुछ समय के लिए यहाँ रहता है और फिर पुनः काल के अधीन हो जाता है। |
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| श्लोक d98: यदि सभी जीव न मरें और न ही वृद्ध हों, तो उन्हें न तो कोई दुर्भाग्य होगा और न ही कोई दुःख। |
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| श्लोक d99-d100: जब सभी प्राणी लापरवाह होते हैं, तब भी काल सदैव सतर्क रहता है। उस सतर्क काल की शरण में आने वाला कोई भी प्राणी बच नहीं सकता। कल का काम आज ही कर लो, जो दोपहर में करना है, उसे सुबह ही कर लो। कौन जानता है कि उस स्थान पर मृत्यु की दृष्टि न पड़ी हो। |
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| श्लोक d101-d104: नासमझ मनुष्य सोचता रहता है कि अगले वर्षा ऋतु में यह काम करूँगा, ग्रीष्म और वसन्त में फलाना काम शुरू करूँगा; परन्तु वह मृत्यु की ओर ध्यान नहीं देता, जो इसमें बाधक बनकर खड़ी है। 'मुझे यह चाहिए, मुझे वह चाहिए', इस प्रकार मनुष्य मन में योजनाएँ बनाता रहता है। उसकी इच्छाएँ अधूरी रह जाती हैं और वह मृत्यु की ओर खिंचता चला जाता है। जो प्राणी काल के बंधन में बँधे हुए हैं, दिन-प्रतिदिन वृद्ध हो रहे हैं, कुमार्ग पर भटक रहे हैं, उनका इस जीवन पर विश्वास कैसे हो सकता है? मनुष्य को युवावस्था से ही सद्गुणी होना चाहिए; क्योंकि जीवन का कोई प्रबल कारण नहीं है। पके फलों की तरह, इसके गिरने का खतरा सदैव बना रहता है। |
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| श्लोक d105: जब मनुष्य एक ही दिन में सबको छोड़कर मृत्यु की ओर चला जाता है, तो उसकी पत्नी, पुत्र और प्रिय सुखों का क्या उपयोग है? |
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| श्लोक d106-d107: यदि मनुष्य इस संसार में जन्म लेते और मरते हुए लोगों को देखकर भी वैराग्य अनुभव नहीं करता, तो वह चेतन नहीं, बल्कि लकड़ी या मिट्टी के टुकड़े के समान जड़ है। जो मनुष्य नाशवान है और जिसका जीवन निश्चित नहीं है, उसके लिए मित्र और संबंधियों को इकट्ठा करने से क्या लाभ? क्योंकि वह क्षण भर में सबको छोड़कर चला जाता है और कभी वापस नहीं आता। |
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| श्लोक d108-d111: इस प्रकार समस्त पदार्थों की अनित्यता का निरन्तर चिन्तन करने से मनुष्य शीघ्र ही एक-दूसरे से विरक्त हो जाता है, जो मोक्ष का कारण है। उस व्याकुलता के कारण उसके मन में पुनः विमर्श उत्पन्न होता है। समस्त पदार्थों से उत्पन्न वैराग्य को ही विमर्श कहते हैं। शुभ! वैराग्य मनुष्य को महान शांति प्रदान करता है। निश्चयपूर्वक कहा गया है कि वैराग्य ही मुक्ति का निकटतम एवं दिव्य साधन है। देवि! यह वैराग्य उत्पन्न करने वाला कथन आपसे कहा गया है। इस प्रकार बार-बार चिन्तन करने से मोक्ष चाहने वाला व्यक्ति मुक्त हो जाता है। |
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