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अध्याय 1: युधिष्ठिरको सान्त्वना देनेके लिये भीष्मजीके द्वारा गौतमी ब्राह्मणी, व्याध, सर्प, मृत्यु और कालके संवादका वर्णन
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| श्लोक 0: नारायण रूपी भगवान श्रीकृष्ण, मनुष्य रूपी अर्जुन, लीलाओं को प्रकट करने वाली भगवती सरस्वती तथा लीलाओं का संकलन करने वाले महर्षि वेदव्यास को नमस्कार करके जय (महाभारत) का पाठ करना चाहिए। |
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| श्लोक 1: युधिष्ठिर बोले - पितामह! आपने अनेक प्रकार से शांति के सूक्ष्म स्वरूप (दुःख से छूटने के विविध उपाय) का वर्णन किया है; परंतु आपसे ऐसा उपदेश सुनकर भी मेरे हृदय में शांति नहीं है॥1॥ |
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| श्लोक 2: दादाजी महाराज! आपने इस विषय में शांति के अनेक उपाय बताए, परंतु इन विविध शांति के उपायों को सुनने पर भी अपने द्वारा किए गए अपराध से मन को शांति कैसे प्राप्त हो सकती है? 2॥ |
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| श्लोक 3: हे वीर! आपके बाणों से भरे हुए शरीर और उसके गहरे घावों को देखकर मैं बार-बार अपने पापों का विचार करता रहता हूँ, इसलिए मुझे शांति नहीं मिलती॥3॥ |
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| श्लोक 4: हे सिंह! पर्वत से गिरते झरने के समान तुम्हारे शरीर से रक्त बह रहा है। तुम्हारे सभी अंग रक्त से लथपथ हैं। तुम्हें इस अवस्था में देखकर मैं वर्षा ऋतु में कमल के समान दुःखी हो रहा हूँ। |
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| श्लोक 5: मेरे ही कारण शत्रुओं ने युद्धभूमि में मेरे दादाजी की यह दशा कर दी। इससे बढ़कर दुःख और क्या हो सकता है?॥5॥ |
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| श्लोक 6: तुम्हारे अतिरिक्त और भी बहुत से राजा मेरे कारण युद्ध में अपने पुत्रों और सम्बन्धियों सहित मारे गए हैं। इससे बढ़कर दुःख की बात और क्या हो सकती है?॥6॥ |
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| श्लोक 7: हे मनुष्यों के स्वामी! हम पाण्डव और धृतराष्ट्र के सभी पुत्र काल और मृत्यु के कोप से व्याकुल होकर यह नहीं जानते कि इस निंदनीय कर्म को करने से हमें कौन-सी दुर्गति प्राप्त होगी!॥7॥ |
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| श्लोक 8: हे मनुष्यों के स्वामी! मैं राजा दुर्योधन के लिए यही उत्तम समझता हूँ कि उसकी मृत्यु ही सर्वोत्तम विकल्प हो, ताकि वह आपको इस अवस्था में पड़ा हुआ न देखे॥8॥ |
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| श्लोक 9: मैं ही तुम्हारे जीवन का अंत करूँगा और मैं ही तुम्हारे अन्य मित्रों का भी वध करूँगा। तुम्हें इस प्रकार दुःखी होकर भूमि पर पड़ा देखकर मुझे शांति नहीं मिलती॥9॥ |
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| श्लोक 10: क्षत्रिय धर्म के अनुसार लड़े गए इस युद्ध में दुष्टबुद्धि और दुष्ट दुर्योधन अपनी सेना और बन्धु-बान्धवों सहित मारा गया ॥10॥ |
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| श्लोक 11: वह दुष्टात्मा आज तुम्हें इस प्रकार भूमि पर पड़ा हुआ नहीं देखता, इसलिए मैं उसकी यहीं मृत्यु को श्रेष्ठ मानता हूँ; परंतु अपने इस जीवन को नहीं॥11॥ |
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| श्लोक 12-13h: हे मर्यादा से नीचे न गिरने वाले वीर! यदि मैं और मेरे भाई युद्ध में ही शत्रुओं द्वारा मारे गए होते, तो मैं आपको इस प्रकार बाणों से पीड़ित और अत्यन्त शोकग्रस्त न देखता॥12 1/2॥ |
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| श्लोक 13-14: हे मनुष्यों के स्वामी! विधाता ने हमें अवश्य ही पापी बनाया है। हे राजन! यदि आप मुझे प्रसन्न करना चाहते हैं, तो मुझे ऐसा उपदेश दीजिए कि मैं परलोक में भी इस पाप से मुक्त हो जाऊँ। ॥13-14॥ |
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| श्लोक 15: भीष्म कहते हैं, "हे महामुने! आप तो सदैव पराधीन (काल, अदृश्य और ईश्वर के वश में) रहते हैं, फिर आप अपने को अच्छे और बुरे कर्मों का कारण क्यों मानते हैं? वास्तव में कर्मों का कारण क्या है, यह विषय तो अत्यंत सूक्ष्म और इन्द्रियों की पहुँच से परे है॥15॥ |
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| श्लोक 16: इस विषय में विद्वान गौतमी ब्राह्मणी, शिकारी, सर्प, मृत्यु और काल के संवाद रूपी इस प्राचीन इतिहास का उदाहरण देती हैं ॥16॥ |
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| श्लोक 17: कुंतीनंदन! प्राचीन काल में गौतमी नाम की एक वृद्धा ब्राह्मणी थी जो सदैव शांति की खोज में लगी रहती थी। एक दिन उसने देखा कि उसके इकलौते पुत्र को साँप ने डस लिया है और वह बेहोश हो गया है। |
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| श्लोक 18: इसी बीच अर्जुनक नामक एक शिकारी ने ईर्ष्यावश रस्सी से साँप को पकड़ लिया और गौतमी के पास ले आया। |
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| श्लोक 19: वह उसे ले आया और बोला, 'महाभाग्य! यह वही नीच सर्प है जिसने तुम्हारे पुत्र को मार डाला है। शीघ्र बताओ, मैं इसे कैसे मारूँ?॥19॥ |
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| श्लोक 20: "क्या मैं इसे आग में फेंक दूँ या टुकड़े-टुकड़े कर दूँ? यह पापी साँप, जिसने एक बच्चे को मार डाला, अब अधिक समय तक जीवित रहने का हकदार नहीं है।" |
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| श्लोक 21: गौतमी बोलीं, "अर्जुनक! इस सर्प को छोड़ दो। तुम अभी अपरिपक्व हो। तुम्हें इस सर्प को नहीं मारना चाहिए। होनहार व्यक्ति को कोई नहीं टाल सकता। यह जानते हुए भी कौन इसकी उपेक्षा करके अपने ऊपर पाप का भारी बोझ लाएगा?" |
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| श्लोक 22: जो लोग इस संसार में धर्म के मार्ग पर चलकर अपने को हल्का रखते हैं (अपने ऊपर भारी पापों का बोझ नहीं डालते) वे जल पर चलने वाली नाव की तरह भवसागर से पार हो जाते हैं; किन्तु जो लोग अपने ऊपर पापों का बोझ लाद लेते हैं, वे जल में फेंके गए शस्त्र की तरह नरक के सागर में डूब जाते हैं। |
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| श्लोक 23: यदि मैं इसे मार दूँ, तो मेरा पुत्र जीवित नहीं हो सकेगा। और यदि यह सर्प जीवित भी रह जाए, तो इससे तुम्हारा क्या अहित होगा? ऐसी स्थिति में इस जीव को मारकर कौन सनातन यमराज के लोक में जाएगा?॥23॥ |
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| श्लोक 24: शिकारी बोला, "हे गुण-दोष जानने वाली देवी! मैं जानता हूँ कि बड़े-बड़े लोग किसी प्राणी को दुःखी देखकर इसी प्रकार दुःखी हो जाते हैं। किन्तु ये उपदेश स्वस्थ मनुष्य के लिए हैं (दुःखी मनुष्य के मन पर इनका कोई प्रभाव नहीं पड़ता)। अतः मैं इस नीच सर्प को अवश्य मार डालूँगा॥ 24॥ |
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| श्लोक 25: जो लोग शांति चाहते हैं, वे काल के क्रम को बताते हैं (अर्थात् कहते हैं कि काल ने उसका नाश कर दिया, इसलिए वे शोक त्यागकर संतोष रखते हैं)। परंतु जो लोग बदला लेना जानते हैं, वे शत्रु को मारकर तुरंत शोक त्याग देते हैं। अन्य लोग मोहवश अपने कल्याण की हानि के लिए सदैव शोक करते रहते हैं; अतः इस शत्रुरूपी सर्प के मारे जाने पर तुम्हें भी अपने पुत्र के लिए शोक तुरंत त्याग देना चाहिए॥25॥ |
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| श्लोक 26: गौतमी बोलीं - "अर्जुनक! हम जैसे लोगों को किसी प्रकार की हानि से कभी दुःख नहीं होता। धर्मात्मा सज्जन सदैव धर्म में लगे रहते हैं। मेरा यह बालक मरने वाला था, इसलिए मैं इस सर्प को मारने में असमर्थ हूँ॥ 26॥ |
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| श्लोक 27: ब्राह्मण क्रोध नहीं करते; फिर क्रोध से दूसरों को कैसे कष्ट दे सकते हैं? इसलिए हे मुनि! आप भी कोमलता का आश्रय लेकर इस सर्प के पाप को क्षमा कर दीजिए और इसे जाने दीजिए॥27॥ |
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| श्लोक 28: शिकारी बोला, "देवी! इस साँप को मारने से जो अनेक लोगों का कल्याण होगा, वही शाश्वत लाभ है। बलवानों से बलपूर्वक लाभ उठाना ही सर्वोत्तम लाभ है। मृत्यु से जो लाभ प्राप्त होता है, वही वास्तविक लाभ है। इस तुच्छ साँप को जीवित रखकर तुम्हें कोई श्रेय नहीं मिल सकता।" 28. |
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| श्लोक 29: गौतमी बोली, "अर्जुनक! शत्रु को पकड़कर मार डालने से क्या लाभ है; तथा शत्रु को अपने वश में करके उसे न छोड़ने से कौन-सा अभीष्ट प्रयोजन सिद्ध होता है? सौम्य! क्या कारण है कि मैं इस सर्प का अपराध क्षमा न करूँ? और इसे मुक्त करने का प्रयत्न क्यों न करूँ?" |
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| श्लोक 30: शिकारी ने कहा - गौतमी! इस एक सर्प से अनेक लोगों के प्राण बचाने चाहिए। (क्योंकि यदि यह सर्प बच गया, तो अनेकों को डस लेगा।) अनेकों के प्राण लेकर एक प्राण बचाना कभी उचित नहीं होता। धर्म को जानने वाला पुरुष अपराधी का त्याग कर देता है; अतः तुम भी इस पापी सर्प को मार डालो। 30। |
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| श्लोक 31: गौतमी बोली, "शिकारी! यह सत्य नहीं है कि इस साँप को मार देने से मेरा पुत्र पुनः जीवित हो जाएगा। मुझे इसे मारने में कोई अन्य लाभ नहीं दिखाई देता। अतः इस साँप को जीवित छोड़ दो।" |
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| श्लोक 32: व्याध ने कहा - देवि! वृत्रासुर को मारकर देवराज इन्द्र ने उत्तम पद का भाग पाया और दक्ष के यज्ञ का विध्वंस करके त्रिशूलधारी रुद्र ने उसमें अपना भाग प्राप्त किया। आप भी देवताओं द्वारा दिखाए गए इस आचरण का अनुसरण करें। इस सर्प को शीघ्र मार डालें। आपको इस कार्य में संदेह नहीं करना चाहिए। 32॥ |
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| श्लोक 33: भीष्म कहते हैं - राजन! शिकारी के बार-बार आग्रह और उकसाने पर भी सौभाग्यवती गौतमी ने सर्प को मारने का विचार नहीं किया। |
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| श्लोक 34: उस समय वह सर्प अपने बंधन से पीड़ित होकर, धीरे-धीरे सांस लेता हुआ, बड़ी कठिनाई से अपने को नियंत्रित करता हुआ, धीमी मानवीय आवाज में बोला। 34. |
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| श्लोक 35: सर्प बोला- हे मूर्ख अर्जुन! इसमें मेरा क्या दोष है? मैं तो दास हूँ। मृत्यु ने मुझे यह कार्य करने के लिए विवश किया है। |
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| श्लोक 36: उसी के कहने पर मैंने इस लड़के को काटा था, न क्रोध से, न कामना से। शिकारी! अगर इसमें कोई दोष है, तो मेरा नहीं, मृत्यु का है। |
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| श्लोक 37: शिकारी बोला, "हे सर्प! यद्यपि तुमने किसी और के प्रभाव में आकर यह पाप किया है, फिर भी तुम भी इसके कारण हो; अतः तुम भी दोषी हो।" |
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| श्लोक 38: सर्प! जिस प्रकार मिट्टी के बर्तन बनाने में दण्ड और चक्र कारण माने जाते हैं, उसी प्रकार तुम भी इस बालक के वध का कारण हो ॥38॥ |
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| श्लोक 39: भुजंगम! जो कोई अपराधी है, वह मेरे द्वारा मारा जाना है; पन्नग! तुम भी अपराधी हो; क्योंकि तुम स्वयं ही उसके वध का कारण बताते हो ॥39॥ |
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| श्लोक 40: सर्प ने कहा - शिकारी! जैसे मिट्टी का घड़ा बनाते समय छड़, चक्र आदि सभी वस्तुएँ समस्त कारणों के अधीन होती हैं, वैसे ही मैं भी मृत्यु के अधीन हूँ। अतः तुमने मुझ पर जो आरोप लगाया है, वह उचित नहीं है ॥40॥ |
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| श्लोक 41: अथवा यदि तुम्हारा ऐसा मत हो कि ये दण्डचक्र आदि एक दूसरे के साधन हैं; अतः ये कारण हैं। परन्तु ऐसा मानने से कारण और कार्य के निर्णय में संदेह होता है, क्योंकि एक दूसरे का प्रेरक है ॥41॥ |
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| श्लोक 42: ऐसी स्थिति में न तो मैं दोषी हूँ, न मैं पीड़ित हूँ, न अपराधी हूँ। यदि आप किसी को दोषी मानते हैं, तो वह समस्त कारणों के समूह पर लागू होता है ॥42॥ |
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| श्लोक 43: शिकारी बोला - हे सर्प! यदि हम यह मान भी लें कि तुम न तो अपराध के कारण हो और न ही कर्ता, तो भी इस बालक की मृत्यु तुम्हारे कारण हुई है, अतः मैं तुम्हें वध के योग्य समझता हूँ। |
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| श्लोक 44: सर्प! तुम्हारे मतानुसार यदि किसी पाप कर्म का कर्ता उस पाप में सम्मिलित नहीं है, तो जो चोर या हत्यारे आदि अपने अपराधों के कारण राजाओं द्वारा मारे जाते हैं, उन्हें भी वास्तव में अपराधी या दोषी नहीं माना जाना चाहिए। (तब तो पाप और उसका दण्ड भी व्यर्थ हो जाएगा) तो फिर तुम इतनी बकवास क्यों कर रहे हो? |
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| श्लोक 45-46: सर्प बोला - शिकारी! चाहे कारण हो या न हो, कारण के बिना कोई भी कार्य नहीं होता। अतः यद्यपि हम (मैं और मृत्यु) समान रूप से यहाँ हेतु हैं, तथापि कारण होने के कारण यह अपराध विशेष रूप से मृत्यु पर लगाया जा सकता है। यदि तुम मुझे ही इस बालक की मृत्यु का वास्तविक कारण मानते हो, तो यह तुम्हारी भूल है। वस्तुतः विचार करने पर दूसरा (मृत्यु) ही कारणवश अपराधी सिद्ध होगा; क्योंकि वही प्राणियों के विनाश का अपराधी है ॥45-46॥ |
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| श्लोक 47: शिकारी बोला, "हे कुटिल बुद्धि वाले दुष्ट सर्प! तू बालहत्यारा और क्रूर कर्म करने वाला है; अतः तू अवश्य ही मेरे हाथों मारा जाने योग्य है। मारे जाने के बाद भी तू अपने को निर्दोष सिद्ध करने के लिए इतनी कहानियाँ क्यों गढ़ रहा है?" |
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| श्लोक 48: सर्प ने कहा- व्याध! जैसे ऋत्विज् लोग यजमान के यहाँ यज्ञ में अग्नि में आहुति देते हैं; परन्तु उसका फल उन्हें नहीं मिलता। उसी प्रकार इस अपराध का फल या दण्ड भोगने में मुझे सम्मिलित न किया जाए (क्योंकि वास्तव में मृत्यु ही अपराधी है)। |
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| श्लोक 49: भीष्मजी कहते हैं - राजन ! जब मृत्यु की प्रेरणा से बालक को डसने वाला वह सर्प बार-बार अपने को निर्दोष और मृत्यु को दोषी बताने लगा, तब मृत्यु के देवता भी वहाँ पहुँच गए और सर्प से इस प्रकार बोले ॥49॥ |
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| श्लोक 50: मृत्यु ने कहा, "हे सर्प! मैंने मृत्यु की प्रेरणा से ही तुम्हें इस बालक को डसने के लिए प्रेरित किया है; अतः इस बालक के विनाश के लिए न तो तुम उत्तरदायी हो और न मैं।" |
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| श्लोक 51: सर्प! जैसे वायु बादलों को इधर-उधर उड़ा ले जाती है, वैसे ही मैं भी काल के वश में हूँ ॥ 51॥ |
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| श्लोक 52: सात्त्विक, राजस और तामस आदि सभी भाव काल-संबंधी हैं और काल की प्रेरणा से ही जीवों को प्राप्त होते हैं ॥ 52॥ |
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| श्लोक 53: सर्प! पृथ्वी और स्वर्ग में जितने भी स्थावर और जंगम पदार्थ हैं, वे सब काल के अधीन हैं। यह सम्पूर्ण जगत् काल का ही रूप है। 53॥ |
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| श्लोक 54: इस संसार में जितनी भी प्रकार की प्रवृत्तियाँ और प्रवृत्तियाँ तथा उनके विकृतियाँ (परिणाम) हैं, वे सब काल के ही रूप हैं ॥54॥ |
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| श्लोक 55-56: सूर्य, चन्द्रमा, जल, वायु, इन्द्र, अग्नि, आकाश, पृथ्वी, मित्र, पर्जन्य, वसु, अदिति, नदी, समुद्र तथा भाव और अभाव - ये सब काल के द्वारा उत्पन्न हैं और काल ही इनका नाश करता है। |
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| श्लोक 57: साँप! इतना सब कुछ जानते हुए भी तुम मुझे दोषी कैसे ठहरा सकते हो? और अगर ऐसी स्थिति में भी मुझे दोषी ठहराया जा सकता है, तो तुम भी दोषी हो। |
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| श्लोक 58: साँप बोला - हे मरे हुए! मैं न तो तुझे निर्दोष ठहरा रहा हूँ, न दोषी। मैं तो केवल इतना कह रहा हूँ कि तूने ही मुझे इस बालक को डसने के लिए प्रेरित किया। |
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| श्लोक 59: इस विषयमें यदि काल भी दोषी है अथवा वह भी निर्दोष है तो ऐसा ही हो, मुझे किसीका दोष जाँचना नहीं है और न मुझे ऐसा करनेका अधिकार है ॥59॥ |
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| श्लोक 60: लेकिन मुझे किसी तरह अपने ऊपर लगे आरोपों का निपटारा करना ही होगा। ऐसा कहने का मेरा मकसद मौत के लिए ज़िम्मेदारी साबित करना नहीं है। 60. |
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| श्लोक 61: भीष्मजी कहते हैं- युधिष्ठिर! तत्पश्चात सर्प ने अर्जुन से कहा- 'तुमने मृत्यु के विषय में तो सुना ही है न? अब मुझ निरपराध मनुष्य को बंदी बनाकर कष्ट देना तुम्हारे लिए उचित नहीं है।' |
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| श्लोक 62: शिकारी बोला - पन्नग! मैंने मृत्यु और तुम्हारी बातचीत दोनों सुनी है; किन्तु भुजंगम! इससे तुम्हारी निर्दोषता सिद्ध नहीं होती। |
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| श्लोक 63: तुम और मृत्यु दोनों ही इस बालक के नाश के कारण हो; इसलिए मैं उन दोनों को ही कारण या अपराधी मानता हूँ और उनमें से किसी को भी दोषी या निर्दोष नहीं मानता ॥ 63॥ |
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| श्लोक 64: इस क्रूर और दुष्टात्मा मृत्यु को धिक्कार है, जो सज्जन पुरुषों को दुःख पहुँचाती है और तू ही इस पाप का कारण है; अतः मैं इस पापात्मा को अवश्य ही मार डालूँगा ॥ 64॥ |
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| श्लोक 65: मृत्यु बोली- शिकारी! हम दोनों ही विवश हैं क्योंकि हम काल के वश में हैं। हम तो केवल उसकी आज्ञा का पालन करते हैं। यदि तुम भली-भाँति विचार करोगे तो हमें दोष नहीं दोगे। |
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| श्लोक 66: व्याध बोला, "हे मृत्यु और सर्प! यदि तुम दोनों ही काल के अधीन हो, तो मैं तटस्थ मनुष्य, दूसरों का उपकार करने वाले के प्रति प्रसन्न क्यों होता हूँ और दूसरों को कष्ट पहुँचाने वाले तुम दोनों के प्रति क्रोधित क्यों होता हूँ?" 66. |
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| श्लोक 67: मृत्यु ने कहा- शिकारी! इस संसार में जो भी कार्य हो रहा है, वह सब काल की प्रेरणा से हो रहा है। यह मैं तुम्हें पहले ही बता चुका हूँ। |
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| श्लोक 68: अतः व्याध! हम दोनों को काल के अधीन और काल की आज्ञा का पालन करने वाला समझकर, तुम हमें कभी दोष न दो ॥68॥ |
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| श्लोक 69: भीष्म कहते हैं - युधिष्ठिर! तत्पश्चात, जब धर्म विषय में संदेह उत्पन्न हुआ, तब काल भी वहाँ आया और सर्प, मृत्यु तथा व्याध अर्जुन से इस प्रकार बोला। |
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| श्लोक 70: काल ने कहा- शिकारी! इस जीव की मृत्यु में न मैं दोषी हूँ, न यह मृत्यु, न यह सर्प। हम किसी की मृत्यु के लिए न तो उकसाने वाले हैं और न ही आयोजक। 70. |
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| श्लोक 71: अर्जुन! इस बालक के कर्म ही इसकी मृत्यु का कारण बने हैं। इसके विनाश का कारण कोई और नहीं है। यह जीवात्मा अपने ही कर्मों के कारण मरता है ॥ 71॥ |
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| श्लोक 72: इस बालक के कर्मों के कारण ही उसकी मृत्यु हुई है। उसके कर्म ही उसके विनाश का कारण हैं। हम सभी अपने-अपने कर्मों के अधीन हैं ॥ 72॥ |
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| श्लोक 73: इस संसार में कर्म ही पुत्र-पौत्रों के समान मनुष्यों का अनुसरण करता है। कर्म ही दुःख-सुख के सम्बन्ध का सूचक है। इस संसार में जिस प्रकार कर्म एक-दूसरे को प्रेरित करते हैं, उसी प्रकार हम भी कर्म से प्रेरित होते हैं॥ 73॥ |
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| श्लोक 74: जैसे कुम्हार मिट्टी के ढेले से जो चाहे बर्तन बना लेता है, वैसे ही मनुष्य अपने कर्मों के अनुसार सब कुछ पा लेता है ॥ 74॥ |
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| श्लोक 75: जिस प्रकार सूर्य का प्रकाश और छाया एक दूसरे के साथ निरन्तर संपर्क में रहते हैं, उसी प्रकार कर्म और कर्ता भी अपने-अपने कर्म के अनुसार एक दूसरे के संपर्क में रहते हैं ॥ 75॥ |
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| श्लोक 76: इस प्रकार विचार करने पर न तो मैं, न मृत्यु, न सर्प, न तुम (शिकारी) और न ही यह वृद्धा ब्राह्मणी इस बालक की मृत्यु का कारण है। यह बालक स्वयं ही अपने कर्मानुसार अपनी मृत्यु का कारण बना है। 76. |
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| श्लोक 77: हे मनुष्यों के स्वामी! जब काल ने ऐसा कहा, तब ब्राह्मणी गौतमी को विश्वास हो गया कि मनुष्य को अपने कर्मों का फल अवश्य मिलता है। तब वह अर्जुन से बोली। |
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| श्लोक 78: गौतमी बोली, "शिकारी! न तो यह काल, न सर्प, न मृत्यु ही इसका कारण हैं। यह बालक अपने ही कर्मों से काल के द्वारा नष्ट होने के लिए प्रेरित हुआ है।" 78 |
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| श्लोक 79: अर्जुन! मैंने भी ऐसे ही कर्म किये हैं जिनके कारण मेरे पुत्र की मृत्यु हुई है। अतः काल और मृत्यु अपने-अपने स्थान पर चले जाएँ और आप इस सर्प को छोड़ दें। |
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| श्लोक 80: भीष्मजी बोले, 'हे राजन! तत्पश्चात काल, मृत्यु और सर्प जैसे आये थे वैसे ही चले गये; तथा अर्जुन और ब्राह्मणी गौतमी का शोक भी जाता रहा। |
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| श्लोक 81: नरेश्वर! इस उपाख्यान को सुनकर शांति प्राप्त करो और शोक में मत पड़ो। सभी मनुष्य अपने-अपने कर्मों के अनुसार प्राप्त लोकों में जाते हैं। |
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| श्लोक 82: न तो तुमने और न ही दुर्योधन ने कुछ किया है। यह सब काल (मृत्यु) का ही काम समझो, जिसके कारण सब राजा मारे गए हैं। 82. |
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| श्लोक 83: वैशम्पायनजी कहते हैं - हे जनमेजय! भीष्म के ये वचन सुनकर महाबली धर्मज्ञ राजा युधिष्ठिर की चिंता दूर हो गई और उन्होंने पुनः इस प्रकार प्रश्न किया। |
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