अध्याय 88: प्रजासे कर लेने तथा कोश-संग्रह करनेका प्रकार
श्लोक 1: युधिष्ठिर ने पूछा, "हे परम बुद्धिमान पितामह! जब राजा पूर्ण रूप से समर्थ हो तथा उसे किसी प्रकार की कोई समस्या न हो, फिर भी यदि वह अपनी सम्पत्ति बढ़ाना चाहे, तो उसे किस प्रकार का उपाय अपनाना चाहिए? कृपया मुझे बताइए।"
श्लोक 2: भीष्म बोले, 'हे राजन! धर्म की इच्छा रखने वाले राजा को चाहिए कि वह देश-काल की परिस्थितियों को ध्यान में रखते हुए अपनी बुद्धि और बल के अनुसार प्रजा के कल्याण में संलग्न रहे तथा उन्हें अपने अनुशासन में रखे।
श्लोक 3: राजा को चाहिए कि वह अपने राष्ट्र में ऐसे सब कर्मों का इस प्रकार प्रचार करे कि उन्हें करने से प्रजा का तथा अपना भी कल्याण समझ में आए ॥3॥
श्लोक 4: जैसे भौंरा फूल और वृक्ष का रस धीरे-धीरे चूसता है, वृक्ष को नहीं काटता। जैसे मनुष्य गाय को बिना कष्ट पहुँचाए धीरे-धीरे दूध देता है, उसके थनों को नहीं कुचलता, वैसे ही राजा को चाहिए कि वह राष्ट्र की गाय को धीरे-धीरे दूध दे, उसे कुचले नहीं। ॥4॥
श्लोक 5: जैसे जोंक मनुष्य का रक्त धीरे-धीरे चूसती है, उसी प्रकार राजा को चाहिए कि वह प्रजा से कोमलता से कर वसूल करे। जैसे बाघिन अपने बच्चे को दांतों में दबाकर इधर-उधर घसीटती है; परंतु न तो उसे काटती है और न ही उसके शरीर को कष्ट देती है, उसी प्रकार राजा को चाहिए कि वह प्रजा का शोषण कोमलता से करे। ॥5॥
श्लोक 6: जिस प्रकार तीखे दांतों वाला चूहा सोते हुए आदमी के पैर के मांस को इतनी कोमलता से काटता है कि आदमी को केवल अपने पैर में कंपन होता है और उसे दर्द का एहसास नहीं होता, उसी प्रकार राजा को भी अपनी प्रजा के साथ कोमलता से व्यवहार करना चाहिए ताकि उसकी प्रजा दुखी न हो।
श्लोक 7: उसे पहले थोड़ा-सा कर लेना चाहिए, फिर धीरे-धीरे उसे बढ़ाकर बढ़ा हुआ कर वसूल करना चाहिए। तत्पश्चात समयानुसार उसे धीरे-धीरे बढ़ाते रहना चाहिए (ताकि वह किसी को भार न लगे)।॥7॥
श्लोक 8: जैसे मनुष्य बड़े परिश्रम से बछड़ों को बोझा ढोने के लिए प्रशिक्षित करता है और धीरे-धीरे उन पर अधिकाधिक बोझ डालता है, वैसे ही प्रजा पर कर का बोझ पहले कम रखना चाहिए और फिर धीरे-धीरे उसे बढ़ाना चाहिए ॥8॥
श्लोक 9: यदि तुम उन्हें एक साथ जोतकर उन पर भारी बोझ लादने का प्रयत्न करोगे, तो उन्हें नियंत्रित करना कठिन हो जाएगा; इसलिए उचित प्रयत्न के साथ उन्हें एक-एक करके जोतकर बोझ ढोने के लिए उपयोग करना चाहिए। ऐसा करने से वे सम्पूर्ण बोझ उठाने में समर्थ हो जाएँगे।॥9॥
श्लोक 10: अतः राजा के लिए सभी प्रजाजनों को एक साथ वश में करना कठिन है। अतः उसे चाहिए कि जो प्रमुख लोग हैं, उन्हें मधुर वाणी से सांत्वना देकर वश में करे और फिर अन्य सामान्य लोगों का यथासम्भव उपयोग करे।
श्लोक 11: तत्पश्चात् राजा को चाहिए कि वह परस्पर झगड़ते हुए लोगों में फूट डालकर उन्हें शांत करे और बिना किसी प्रयास के ही सबके सुख का उपभोग करे ॥11॥
श्लोक 12: राजा को चाहिए कि वह अपनी प्रजा पर परिस्थिति और समय के विपरीत करों का बोझ न डाले। समय के अनुसार प्रजा को समझाकर उचित रीति से कर वसूल करे। 12॥
श्लोक 13: हे राजन! मैं तुम्हें यह उत्तम उपाय बता रहा हूँ। यहाँ छल या कूटनीति की बात कहने का मेरा कोई उद्देश्य नहीं है। जो लोग उचित उपाय का आश्रय नहीं लेते और मनमाने ढंग से घोड़ों का दमन करना चाहते हैं, वे उन्हें क्रोध दिलाते हैं (जैसे जो लोग गलत उपायों से प्रजा का दमन करते हैं, वे उनके मन में क्रोध उत्पन्न करते हैं)।॥13॥
श्लोक 14-15: शराब की दुकानें खोलने वाले, वेश्यावृत्ति करने वाले, वेश्याओं के दलाल, जुआरी तथा ऐसे बुरे व्यवसायों में लगे हुए सभी लोग सम्पूर्ण राष्ट्र के लिए हानिकारक हैं; अतः उन सबको दण्डित करके वश में रखना चाहिए। यदि वे राज्य में रहें, तो कल्याण के मार्ग पर चलने वाले लोगों के लिए बड़ी बाधाएँ उत्पन्न करते हैं॥14-15॥
श्लोक 16: मनुजी ने बहुत पहले ही सब प्राणियों के लिए यह नियम बना दिया था कि आपत्तिकाल को छोड़कर किसी से कुछ भी नहीं मांगना चाहिए ॥16॥
श्लोक 17: यदि ऐसी व्यवस्था न होती, तो सभी लोग भीख मांगकर जीवन निर्वाह करते और यहाँ कोई भी काम न करता। ऐसी स्थिति में तो सम्पूर्ण जगत के लोग निःसंदेह नष्ट हो जाते॥17॥
श्लोक 18: जो राजा उन्हें वश में रखने में समर्थ होते हुए भी उन पर नियंत्रण नहीं रखता, वह स्वयं उनके द्वारा किये गये पापों का एक चौथाई भाग भोगता है, ऐसा श्रुतिका कहती है ॥18॥
श्लोक 19: नरेशवर! जैसे राजा अपनी प्रजा के पापों का एक-चौथाई भाग भोगता है, वैसे ही उनके पुण्यों का एक-चौथाई भाग भी उसे प्राप्त होता है; इसलिए राजा को चाहिए कि वह पापियों को दण्ड देकर उनका सदैव दमन करे॥19॥
श्लोक 20: जो राजा इन पापियों को नहीं वश में करता, वह स्वयं पापी माना जाता है और जो पापियों का दमन करता है, वह अपनी प्रजा के पुण्य का एक-चौथाई भाग प्राप्त करता है ॥20॥
श्लोक 21: उपर्युक्त मदिरालय, वेश्यालय आदि स्थानों का निषेध कर देना चाहिए, क्योंकि इनसे विषयासक्ति बढ़ती है, जिससे धन, ऐश्वर्य और कल्याण का नाश होता है। विषयासक्त मनुष्य को कौन-सा कार्य नहीं त्यागना चाहिए?॥21॥
श्लोक 22: मोह के वश होकर मनुष्य मांस खाता है, मदिरा पीता है, दूसरों का धन और स्त्री हरण करता है। वह दूसरों को भी ऐसा ही करने का उपदेश देता है ॥22॥
श्लोक 23: जिनके पास कुछ नहीं है, वे यदि विपत्ति के समय उनसे कुछ मांगें, तो उन्हें दया और कर्तव्य समझकर ही देना चाहिए, न कि भय या दबाव से ॥23॥
श्लोक 24: आपके राज्य में भिखारी और डाकू न हों, क्योंकि ये लोग केवल प्रजा का धन छीनते हैं, उनकी समृद्धि नहीं बढ़ाते ॥24॥
श्लोक 25: जो लोग सभी जीवों पर दया करते हैं और लोगों की उन्नति में योगदान देते हैं, उन्हें आपके राष्ट्र में निवास करना चाहिए। जो लोग जीवों का विनाश करते हैं, उन्हें वहां नहीं रहना चाहिए।
श्लोक 26: महाराज! जो राजकर्मचारी उचित मात्रा से अधिक कर वसूलते हैं या वसूल करवाते हैं, वे आपके दंड के पात्र हैं। अन्य अधिकारी आकर उन्हें उचित दान या कर वसूलने का प्रशिक्षण दें॥ 26॥
श्लोक 27: कृषि, गोरक्षा, वाणिज्य और इसी प्रकार के अन्य व्यवसाय, कार्य विशेष करने वाले व्यक्ति की कुशलता के अनुसार, अधिक लोगों द्वारा किए जाने चाहिए ॥27॥
श्लोक 28: यदि कोई मनुष्य कृषि, गोरक्षा और वाणिज्य का कार्य आरम्भ करे और चारों ओर लुटेरों के आक्रमण से उसके प्राण संकट में पड़ जाएँ, तो यह राजा का बड़ा अपमान है ॥28॥
श्लोक 29: राजा को चाहिए कि वह देश के धनवान लोगों को सदैव अन्न, वस्त्र, भोजन आदि देकर उनका आदर करे तथा उनसे विनम्रतापूर्वक कहे कि, 'मुझ पर तथा मेरी प्रजा पर दया कीजिए।'
श्लोक 30: भारतनन्दन! धनवान लोग ही राष्ट्र के प्रधान अंग हैं। इसमें कोई संदेह नहीं कि धनवान मनुष्य समस्त प्राणियों में श्रेष्ठ है। 30॥
श्लोक 31: केवल विद्वान, वीर, धनवान, धार्मिक, प्रभुतावान, तपस्वी, सत्यवादी और बुद्धिमान लोग ही लोगों की रक्षा करते हैं।
श्लोक 32: अतः भूपाल! तुम्हें सभी प्राणियों से प्रेम करना चाहिए तथा सत्य, सरलता, अक्रोध और दया आदि उत्तम सिद्धांतों का पालन करना चाहिए॥32॥
श्लोक 33: नरेश्वर! ऐसा करने से तुम्हें तलवार, धन, मित्र और राज्य धारण करने की शक्ति प्राप्त होगी। सत्य और सरलता में तत्पर रहने से तुम मित्र, धन और बल से संपन्न हो जाओगे। 33॥
समीक्षित और संदर्भानुकूल अनुवाद (Contextual Translation)
हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे। हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे॥