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अध्याय 329: शुकदेवजीको नारदजीका वैराग्य और ज्ञानका उपदेश
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| श्लोक 1: भीष्मजी कहते हैं - युधिष्ठिर! व्यासजी के चले जाने पर देवर्षि नारदजी उस निर्जन आश्रम में स्वाध्याय में तत्पर शुकदेवजी को उनकी इच्छानुसार वेदों का अर्थ सुनाने आये।॥1॥ |
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| श्लोक 2: नारद मुनि को उपस्थित देखकर शुकदेव ने वैदिक रीति से हवन आदि करके उनकी पूजा की। |
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| श्लोक 3: उस समय नारद जी प्रसन्न होकर बोले, ‘पुत्र! तुम पुण्यात्माओं में श्रेष्ठ हो। बताओ, मैं तुम्हें कौन-सी महान् वस्तु दिलवाऊँ?’ उन्होंने बड़े हर्ष के साथ ऐसा कहा। |
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| श्लोक 4: हे भरतनन्दन! नारदजी के ये वचन सुनकर शुकदेवजी बोले - 'कृपा करके मुझे इस लोक में परम कल्याण का साधन बताइए।'॥4॥ |
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| श्लोक 5: नारदजी बोले - वत्स! प्राचीन काल में शुद्ध अन्तःकरण वाले ऋषियों ने तत्वज्ञान की इच्छा से यह प्रश्न किया था। उसके उत्तर में भगवान सनत्कुमार ने यह उपदेश दिया था। |
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| श्लोक 6: ज्ञान के समान कोई नेत्र नहीं है। सत्य के समान कोई तप नहीं है। आसक्ति के समान कोई दुःख नहीं है और त्याग के समान कोई सुख नहीं है। |
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| श्लोक 7: पापकर्मों से दूर रहना, सदैव पुण्यकर्म करना, सज्जनों जैसा आचरण करना और सदाचार का पालन करना - यही उत्तम कल्याण की प्राप्ति का साधन है ॥7॥ |
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| श्लोक 8: इस मानव शरीर में जहाँ सुख नहीं है, जो सांसारिक वस्तुओं में आसक्त हो जाता है, वह मोहित हो जाता है। सांसारिक वस्तुओं का संग स्वयं दुःखरूप है, अतः वह दुःखों से मुक्ति नहीं दिला सकता ॥8॥ |
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| श्लोक 9: सांसारिक सुखों में आसक्त मनुष्य की बुद्धि चंचल होती है। वह आसक्ति के जाल को बढ़ाती है। आसक्ति के जाल में बंधा हुआ मनुष्य इस लोक और परलोक में केवल दुःख ही भोगता है।॥9॥ |
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| श्लोक 10: जो मनुष्य कल्याण चाहता है, उसे काम और क्रोध को हर प्रकार से दबाना चाहिए; क्योंकि ये दोनों दोष कल्याण का नाश करने के लिए सदैव तत्पर रहते हैं ॥10॥ |
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| श्लोक 11: मनुष्य को क्रोध से तप की, भय से लक्ष्मी की, तिरस्कार से ज्ञान की और प्रमाद से स्वयं की सदैव रक्षा करनी चाहिए ॥11॥ |
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| श्लोक 12: क्रूर स्वभाव का त्याग करना ही सबसे बड़ा धर्म है। क्षमा ही सबसे बड़ा बल है। आत्मा का ज्ञान ही सर्वश्रेष्ठ ज्ञान है और सत्य से बढ़कर कुछ भी नहीं है।॥12॥ |
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| श्लोक 13: सत्य बोलना सर्वोत्तम है; परन्तु हितकर वचन बोलना सत्य से भी श्रेष्ठ है। मेरी दृष्टि में जो प्राणियों के लिए परम हितकारी है, वही सत्य है॥13॥ |
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| श्लोक 14: जिसने कार्यारम्भ करने का सम्पूर्ण विचार त्याग दिया है, जिसके मन में कोई कामना नहीं है, जो किसी वस्तु का संग्रह नहीं करता और जिसने सब कुछ त्याग दिया है, वही विद्वान् और विद्वान् है ॥14॥ |
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| श्लोक 15-16: जो पुरुष अपने वश में की हुई इन्द्रियों के द्वारा यहाँ विषयों का अनासक्तिपूर्वक अनुभव करता है, जिसका मन शान्त, विकारों से रहित और एकाग्र है, तथा जो आत्मारूप प्रतीत होने वाले शरीर और इन्द्रियों के साथ रहता है, फिर भी उनसे विरक्त रहता है, वह मुक्त हो जाता है और शीघ्र ही परम कल्याण को प्राप्त कर लेता है ॥15-16॥ |
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| श्लोक 17: हे मुनि! जो किसी प्राणी को नहीं देखता, किसी को स्पर्श नहीं करता और किसी से बात नहीं करता, वह परम कल्याण को प्राप्त होता है॥17॥ |
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| श्लोक 18: किसी भी प्राणी को कष्ट न पहुँचाओ। सबके प्रति मैत्रीभाव रखो और मनुष्य जन्म पाकर किसी से भी बैर न रखो।॥18॥ |
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| श्लोक 19: जो पुरुष आत्मा को जानता है और अपने मन को वश में करता है, उसके लिए परम कल्याण का साधन यही है कि वह किसी भी वस्तु का संग्रह न करे, संतुष्ट रहे और इच्छा तथा चंचलता का त्याग कर दे ॥19॥ |
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| श्लोक 20: तात शुकदेव! आप संचय का त्याग करके जितेन्द्रिय हो जाएँ और उस पद को प्राप्त करें, जो इस लोक और परलोक में निर्भय और सर्वथा शोकरहित है। 20॥ |
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| श्लोक 21: सांसारिक सुखों का त्याग करने वाले कभी दुःखी नहीं होते। इसलिए प्रत्येक मनुष्य को सांसारिक सुखों की आसक्ति त्याग देनी चाहिए। हे सौम्य! सांसारिक सुखों का त्याग करने से तुम दुःख और संताप से मुक्त हो जाओगे।॥21॥ |
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| श्लोक 22: जो अजित (परमात्मा) को जीतना चाहता है, उसे तपस्वी, संवेदनशील, मननशील, संतुलित और विषयों से अनासक्त होना चाहिए ॥22॥ |
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| श्लोक 23: जो ब्राह्मण तीनों पदार्थों में आसक्त नहीं होता और सदैव एकान्त में निवास करता है, वह शीघ्र ही उत्तम सुखरूप मोक्ष को प्राप्त हो जाता है ॥23॥ |
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| श्लोक 24: जो मुनि मैथुन में सुख पाने वाले प्राणियों के बीच रहकर भी एकांत में सुख पाता है, उसे विज्ञान से संतुष्ट समझना चाहिए। जो ज्ञान से संतुष्ट है, वह कभी शोक नहीं करता। 24॥ |
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| श्लोक 25: जीव सदैव कर्म के अधीन रहता है। शुभ कर्म करने से वह देवता बनता है, दोनों के संयोग से मनुष्य योनि में जन्म लेता है और अशुभ कर्म करने से ही पशु, पक्षी आदि निम्न योनियों में जन्म लेता है ॥25॥ |
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| श्लोक 26: इन प्रत्येक योनियों में जीवों को वृद्धावस्था, मृत्यु और नाना प्रकार के दुःख भोगने पड़ते हैं। इस प्रकार इस संसार में जन्म लेने वाला प्रत्येक जीव दुःख की अग्नि में पकता है - इस बात पर तुम ध्यान क्यों नहीं देते?॥26॥ |
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| श्लोक 27: तूने हानि को भी भलाई मान लिया है, नाशवान वस्तुओं को ध्रुव (अमर) नाम दे दिया है और तू दुर्भाग्य में ही अर्थ समझ रहा है। यह बात तू क्यों नहीं समझता?॥27॥ |
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| श्लोक 28: जैसे रेशम का कीड़ा अपने ही शरीर से उत्पन्न रेशों से अपने को ढँकता है, वैसे ही तुम भी आसक्तिवश अपने ही द्वारा उत्पन्न सम्बन्धों के बन्धनों से अपने को बाँधते रहते हो। परन्तु फिर भी तुम यह बात नहीं समझ पाते॥28॥ |
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| श्लोक 29: यहाँ नाना प्रकार की वस्तुओं का संग्रह करने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि संग्रह करने से महान् दोष उत्पन्न होता है। रेशम का कीड़ा अपने संग्रह दोष के कारण ही फँसता है ॥29॥ |
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| श्लोक 30: जो लोग अपनी स्त्री, बच्चों और परिवार में आसक्त रहते हैं, वे उसी प्रकार दुःख भोगते हैं, जैसे जंगल में बूढ़े हाथी तालाब की कीचड़ में फँसकर दुःख भोगते हैं ॥30॥ |
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| श्लोक 31: जैसे मछलियाँ बड़े जाल में फँसकर जल से बाहर खींची जाने पर संघर्ष करती हैं, वैसे ही इन जीवों को देखो, जो प्रेम के जाल से आकर्षित होकर बहुत कष्ट उठा रहे हैं ॥31॥ |
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| श्लोक 32: इस संसार में कुटुम्ब, स्त्री, पुत्र, शरीर और सम्पत्ति - सब कुछ दूसरे का है। सब कुछ नाशवान है। इसमें अपना क्या है, केवल पाप और पुण्य ही हैं॥ 32॥ |
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| श्लोक 33: जब तुम सब कुछ छोड़कर इस संसार से जाने को विवश हो, तो फिर इस दुःखमय संसार में आसक्त क्यों हो? अपने वास्तविक लक्ष्य - मोक्ष - के लिए प्रयत्न क्यों नहीं करते?॥ 33॥ |
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| श्लोक 34: आप उस मार्ग पर अकेले कैसे चल सकेंगे जो अंधकार से भरा है और दुर्गम है, जहां न रहने की जगह है, न कोई मदद करने वाला, न यात्रा का खर्च और न ही अपने देश के लिए कोई साथी या मार्गदर्शक? |
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| श्लोक 35: जब तुम परलोक का मार्ग अपनाओगे, तब कोई भी तुम्हारा पीछा नहीं करेगा। वहाँ जाते समय केवल तुम्हारे अच्छे या बुरे कर्म ही तुम्हारा पीछा करेंगे ॥35॥ |
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| श्लोक 36: विद्या, कर्म, पवित्रता और अत्यंत विस्तृत ज्ञान का उपयोग धन (परमात्मा) प्राप्ति के लिए किया जाता है। जब कार्य सिद्ध हो जाता है (परमात्मा की प्राप्ति हो जाती है), तब मनुष्य मुक्त हो जाता है ॥ 36॥ |
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| श्लोक 37: ग्रामवासी की सांसारिक भोगों में आसक्ति रस्सी के समान है, जो उसे बाँधती है। पुण्यात्मा पुरुष उसे काटकर दान के मार्ग पर आगे बढ़ते हैं; किन्तु पापी पुरुष उसे काट नहीं पाते ॥37॥ |
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| श्लोक 38-39: यह संसार नदी के समान है, जिसका उद्गम सत्य है, रूप उसका किनारा है, मन उसका उद्गम है, स्पर्श उसका द्वीप है और रस उसका प्रवाह है, गंध उस नदी की कीचड़ है, शब्द उसका जल है और दुर्गम घाट ही स्वर्ग है। शरीर रूपी नाव के सहारे इसे पार किया जा सकता है। क्षमा वह खेने वाली रस्सी है और धर्म वह लंगर है जो इसे स्थिर रखता है। यदि त्याग रूपी अनुकूल वायु का अवलम्बन मिल जाए, तो इस वेगवान नदी को पार किया जा सकता है। इसे पार करने का प्रयास अवश्य करना चाहिए। ॥38-39॥ |
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| श्लोक 40: धर्म और अधर्म का त्याग करो। सत्य और असत्य का भी त्याग करो। और दोनों का त्याग करके, जो त्यागते हो, उसका भी त्याग करो। ॥40॥ |
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| श्लोक 41: विचारों के त्याग से धर्म का और कामनाओं के अभाव से अधर्म का त्याग कर दो। फिर बुद्धि से सत्य और असत्य का त्याग करके, परमतत्त्व में दृढ़ विश्वास रखकर बुद्धि का भी त्याग कर दो॥41॥ |
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| श्लोक 42-43: यह शरीर पंचभूतों का निवास है। इसमें अस्थियाँ हैं। यह नाड़ियों और रक्त से बंधा है, मांस और रक्त से ढका है और त्वचा से ढका है। यह मल-मूत्र से भरा है, जिससे दुर्गन्ध आती है। यह बुढ़ापे और शोक से भरा है, रोगों का निवास है, दुःख का रूप है, रजोगुण की धूल से ढका है और क्षणिक है; इसलिए तुम्हें इसमें आसक्ति त्याग देनी चाहिए। |
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| श्लोक 44-45: यह सम्पूर्ण चराचर जगत पाँच महाभूतों से उत्पन्न हुआ है। इसीलिए यह महाभूतस्वरूप है। शरीर से परे जो है, वह महातत्त्व अर्थात् बुद्धि, पाँच इन्द्रियाँ, पाँच सूक्ष्म महाभूत अर्थात् तन्मात्राएँ, पाँच प्राण और सत्व आदि गुण - इन सत्रह तत्त्वों के समुदाय का नाम अव्यक्त है। |
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| श्लोक 46: इनके साथ ही इन्द्रियों के पाँच विषय, अर्थात् स्पर्श, शब्द, रूप, रस और गंध, तथा मन और अहंकार - इन सम्पूर्ण व्यक्यात्मकता को मिलाकर चौबीस तत्त्वों का एक समूह बनता है, जिसे व्यक्यात्मकतामय समुदाय कहते हैं। |
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| श्लोक 47-48h: जो इन सभी तत्वों से युक्त है, उसे मनुष्य कहते हैं। जो मनुष्य धर्म, अर्थ, काम, सुख-दुःख और जीवन-मृत्यु के सिद्धांतों को ठीक से समझ लेता है, वही सृष्टि और संहार के सिद्धांतों को भी सही रूप में जान लेता है। |
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| श्लोक 48-49: ज्ञान सम्बन्धी सभी बातें परम्परा से जाननी चाहिए। जो बातें इन्द्रियों द्वारा देखी जाती हैं, उन्हें व्यक्त कहते हैं और जो इन्द्रियों से अदृश्य होने के कारण अनुमान से जानी जाती हैं, उन्हें अव्यक्त कहते हैं ॥48-49॥ |
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| श्लोक 50: जिन प्राणियों की इन्द्रियाँ वश में हैं, वे उसी प्रकार तृप्त होते हैं जैसे प्यासा व्यक्ति वर्षा के जल से तृप्त होता है। बुद्धिमान पुरुष अपने को सब प्राणियों में व्याप्त देखता है और सब प्राणियों को अपने में व्याप्त देखता है ॥50॥ |
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| श्लोक 51-52h: उस पारदर्शी ज्ञानी पुरुष की ज्ञानशक्ति कभी नष्ट नहीं होती। जो सम्पूर्ण प्राणियों को उनकी समस्त अवस्थाओं में सदैव देखता है, वह सम्पूर्ण प्राणियों के संग में रहते हुए भी कभी अशुभ कर्मों में लिप्त नहीं होता, अर्थात् अशुभ कर्म नहीं करता। 51 1/2॥ |
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| श्लोक 52-53h: जो व्यक्ति ज्ञान के बल से मोहजनित अनेक प्रकार के क्लेशों से पार हो गया है, उसके लिए बुद्धि के प्रकाश से सांसारिक आचरण का कोई भी मार्ग अवरुद्ध नहीं होता। |
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| श्लोक 53-54h: मोक्ष का उपाय जानने वाले भगवान नारायण कहते हैं कि आत्मा, आदि और अन्त से रहित, अविनाशी, अकर्ता और निराकार, इस शरीर में विद्यमान है । 53 1/2॥ |
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| श्लोक 54-55h: जो जीव अपने विभिन्न कर्मों के कारण सदैव दुखी रहता है, वह उस दुख से छुटकारा पाने के लिए विभिन्न प्रकार के जीवों की हत्या करता है। |
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| श्लोक 55-56h: तत्पश्चात् वह अनेक नये कर्म करता है और जैसे रोगी मनुष्य अस्वास्थ्यकर भोजन करके दुःख भोगता है, वैसे ही वह उन कर्मों से और अधिक दुःख भोगता है ॥55 1/2॥ |
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| श्लोक 56-57h: जो पुरुष आसक्ति के कारण अंधा हो गया है (विवेकहीन) वह सदैव दुःखदायी भोगों में ही सुख पाता है और कर्मों से मथानी की तरह बंधा और मथा जाता है ॥56 1/2॥ |
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| श्लोक 57-58h: फिर जब कर्मों का प्रारब्ध उत्पन्न होता है, तब बद्धजीव अपने कर्मों के अनुसार जन्म लेकर नाना प्रकार के दुःखों को भोगता हुआ चक्र के समान संसार में घूमता रहता है ॥57 1/2॥ |
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| श्लोक 58-59h: इसलिए तू कर्मों से मुक्त, सब प्रकार के बंधनों से मुक्त, सर्वज्ञ, सर्वशक्तिमान, परिपूर्ण और सांसारिक भावनाओं से रहित हो जा । 58 1/2॥ |
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| श्लोक 59: बहुत से बुद्धिमान पुरुषों ने संयम और तप के बल से नए बंधनों को तोड़कर शाश्वत सुख देने वाली अबाधित सिद्धि (शक्ति) प्राप्त कर ली है ॥59॥ |
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