अध्याय 318: याज्ञवल्क्यद्वारा अपनेको सूर्यसे वेदज्ञानकी प्राप्तिका प्रसंग सुनाना, विश्वावसुको जीवात्मा और परमात्माकी एकताके ज्ञानका उपदेश देकर उसका फलमुक्ति बताना तथा जनकको उपदेश देकर विदा होना
श्लोक 1: याज्ञवल्क्य कहते हैं- हे प्रभु नरेश्वर! आपने मुझसे अव्यक्त में स्थित परब्रह्म के विषय में जो प्रश्न पूछा है, वह अत्यन्त गहन है। उसे ध्यानपूर्वक सुनिए।
श्लोक 2: मिथिलापते! पूर्वकाल में शास्त्रविधि से व्रत करते हुए मैंने भगवान सूर्य को प्रणाम करके उनसे शुक्लयजुर्वेद के मन्त्र प्राप्त किए थे, उस सम्पूर्ण वृत्तान्त को सुनो॥2॥
श्लोक 3: हे निष्पाप राजन! बहुत समय पहले की बात है, मैंने घोर तपस्या की थी और सूर्यदेव की आराधना की थी। उससे प्रसन्न होकर सूर्यदेव ने मुझसे कहा-
श्लोक 4: ब्रह्मर्षि! आप अपनी इच्छानुसार कोई भी वर मांग लीजिए। यद्यपि वह अत्यंत दुर्लभ है, फिर भी मैं आपको वह वर प्रदान करूंगा, क्योंकि मेरा मन आपकी तपस्या से अत्यंत संतुष्ट है। मेरे आशीर्वाद दुर्लभ हैं।॥4॥
श्लोक 5: फिर मैंने सिर झुकाकर तपस्वियों में श्रेष्ठ सूर्यदेव को प्रणाम किया और उनसे कहा - 'हे प्रभु! मैं शीघ्र ही ऐसे यजुर्-मन्त्रों का ज्ञान प्राप्त करना चाहता हूँ, जिनका प्रयोग आज से पहले किसी ने नहीं किया है।' ॥5॥
श्लोक 6-7: तब भगवान सूर्य ने मुझसे कहा, "ब्रह्मन्! मैं तुम्हें यजुर्वेद देता हूँ। अपना मुख खोलो। पुण्यात्मा देवी सरस्वती तुम्हारे शरीर में प्रवेश करेंगी।" यह सुनकर मैंने अपना मुख खोला और देवी सरस्वती उसमें प्रवेश कर गईं।
श्लोक 8: हे भोले राजन! सरस्वती के प्रवेश करते ही मैं ताप से जलने लगा और जल में प्रवेश कर गया। उस समय मुझे बहुत कष्ट सहना पड़ा, क्योंकि मैं महात्मा भास्कर का माहात्म्य नहीं जानता था और मुझमें धैर्य भी नहीं था।
श्लोक 9: तत्पश्चात् मुझे ताप से जलता हुआ देखकर भगवान सूर्य बोले - 'तात! तुम दो घड़ी तक इस ताप को सहन करो। फिर यह अपने आप शीतल और शांत हो जाएगा।'
श्लोक 10: जब मैं पूर्णतः शांत हो गया, तब भगवान भास्कर ने मेरी ओर देखकर कहा - 'हे ब्राह्मण! खील और उपनिषदों सहित समस्त वेद तुम्हारे भीतर स्थापित हो जायेंगे।॥ 10॥
श्लोक 11: द्विजश्रेष्ठ! तुम सम्पूर्ण शतपथ का भी संपादन करोगे। इसके बाद तुम्हारी बुद्धि मोक्ष में स्थिर हो जाएगी।' 11॥
श्लोक 12: "तुम उस मनोवांछित पद को प्राप्त करोगे जिसे सांख्य के विद्वान् और योगीजन भी प्राप्त करना चाहते हैं।" ऐसा कहकर भगवान सूर्य वहीं अन्तर्धान हो गए ॥12॥
श्लोक 13: मैंने सूर्यदेव के वचन सुने, फिर उनके चले जाने पर घर आकर आनन्दपूर्वक सरस्वती का चिंतन किया॥13॥
श्लोक 14: उनका स्मरण करते ही स्वर और व्यंजनों से सुशोभित मंगलमयी देवी सरस्वती ॐकार को अपने सामने धारण किए हुए मेरे सामने प्रकट हो गईं ॥14॥
श्लोक 15: फिर मैंने तपस्वियों में श्रेष्ठ देवी सरस्वती और भगवान भास्कर की स्तुति की और उनका ध्यान करते हुए बैठ गया ॥15॥
श्लोक 16: उस समय मैंने बड़े हर्ष के साथ रहस्य, संग्रह और परिशिष्ट भागों सहित सम्पूर्ण शतपथ का संकलन किया॥16॥
श्लोक 17-18: महाराज! तत्पश्चात् मैंने अपने सौ श्रेष्ठ शिष्यों को शतपथ का अध्ययन कराया। तत्पश्चात् मैंने अपने महामनस्वी मामा (जिन्होंने पहले मेरा तिरस्कार किया था) को अप्रसन्न करने के लिए उनके शिष्यों सहित आपके पिता महात्मा राजा जनक का यज्ञ सम्पन्न किया, जो अपनी किरणों से चमकते सूर्य के समान शिष्यों से सुशोभित थे। 17-18॥
श्लोक 19: उस समय मेरे मामाजी के वेदों की दक्षिणा के लिए विशेष आग्रह करने पर मैंने महर्षि देवल के समक्ष आधी दक्षिणा उन्हें दे दी और आधी स्वयं ले ली॥19॥
श्लोक 20: तत्पश्चात् सुमन्तु, पैल, जैमिनी, तुम्हारे पिता तथा अन्य ऋषियों ने मेरा बड़ा आदर-सत्कार किया॥20॥
श्लोक 21: हे पापरहित राजा! इस प्रकार मैंने सूर्यदेव से शुक्लयजुर्वेद की पंद्रह शाखाएँ प्राप्त कीं। इसी प्रकार रोमहर्षण सूत से मैंने पुराणों का अध्ययन किया। 21॥
श्लोक 22-23: नरेश्वर! तत्पश्चात् भगवान सूर्य की कृपा से मैंने बीजरूप प्रणव और देवी सरस्वती को प्रस्तुत करके शतपथ की रचना आरम्भ की और इस अद्वितीय ग्रन्थ को पूर्ण किया तथा उसका भलीभाँति संपादन भी किया, जो मेरे अभीष्ट मोक्षमार्ग का ही था। 22-23॥
श्लोक 24: फिर मैंने शिष्यों को रहस्य और संग्रहसहित सम्पूर्ण ग्रन्थ पढ़ाया और उन्हें घर जाने की अनुमति दी। फिर वे सब शिष्य शुद्ध आचरण और विचारों से युक्त होकर अत्यन्त प्रसन्न होकर अपने-अपने घर चले गए॥ 24॥
श्लोक 25: इस प्रकार सूर्यदेव द्वारा उपदेशित शुक्ल यजुर्वेद की पंद्रह शाखाओं का ज्ञान प्राप्त करके मैंने अपनी इच्छानुसार वेद के सिद्धांतों का चिंतन किया है॥ 25॥
श्लोक 26-27h: राजन! एक बार वेदान्त के ज्ञान में निपुण विश्वावसु नामक एक गन्धर्व मेरे पास आकर विचार कर रहे थे कि यहाँ ब्राह्मण जाति के लिए क्या हितकर है? सत्य और जानने योग्य उत्तम वस्तु क्या है? मुझसे पूछने लगे॥26 1/2॥
श्लोक 27-28: पृथ्वीनाथ! इसके बाद उन्होंने वेद-संबंधी चौबीस प्रश्न पूछे। फिर उन्होंने आन्विकी विद्या से संबंधित पच्चीसवाँ प्रश्न प्रस्तुत किया। वे चौबीस प्रश्न इस प्रकार हैं- 1. विश्व क्या है? 2. अविश्व क्या है? 3. अश्व क्या है? 4. अश्व क्या है? 5. मित्र क्या है? 6. वरुण क्या है?॥27-28॥
श्लोक 29: 7. ज्ञान क्या है ? 8. ज्ञेय क्या है ? 9. ज्ञाता क्या है ? 10. अज्ञानी क्या है ? 11. के कौन है ? 12. तपस्वी कौन है ? 13. और तपस्वी कौन है ? 14. सूर्य कौन है ? 15. और अतिसूर्य कौन है ? 16. और ज्ञान क्या है ? 17. और अज्ञान क्या है ?॥29॥
श्लोक 30: 18. हे राजन! वेद क्या है? 19. अवेद क्या है? 20. जंगम क्या है? 21. स्थावर क्या है? 22. अद्वितीय क्या है? 23. अविनाशी क्या है? 24. और नाशवान क्या है? ये उनके उत्तम प्रश्न हैं। 30.
श्लोक 31-32: महाराज! ये प्रश्न सुनकर मैंने गंधर्व शिरोमणि राजा विश्वावसु से कहा - 'हे राजन! आपने एक के बाद एक बहुत अच्छे प्रश्न पूछे हैं। आप अर्थ के विशेषज्ञ हैं। कृपया थोड़ी देर प्रतीक्षा करें, तब तक मैं आपके इन प्रश्नों पर विचार करूँगा।' तब 'बहुत अच्छा' कहकर गंधर्व राजा चुपचाप बैठ गए।
श्लोक 33: इसके बाद मैंने पुनः मन ही मन सरस्वती का स्मरण किया। फिर जैसे दही से घी निकलता है, वैसे ही उन प्रश्नों के उत्तर भी निकल आए।
श्लोक 34: हे राजन! पिताश्री! उस समय मैंने उपनिषदों, उनके परिशिष्टों तथा उत्तम आन्विकी विद्या को देखा और मन से उन सबका मनन करने लगा।
श्लोक 35: श्रेष्ठ! यह आन्वीक्षिकी विद्या (त्रयी, वार्ता और दण्डनीति इन तीन विद्याओं की अपेक्षा) चौथी कही गई है। यह मोक्ष में सहायक है। मैंने तुम्हें पच्चीसवें मूल पुरुष रूपी ज्ञान का उपदेश दिया था (यही विश्वावसु से भी कहा गया था)।
श्लोक 36: राजन! उस समय मैंने राजा विश्वावसु से कहा - 'गन्धर्वराज! आपने मुझसे जो प्रश्न पूछे हैं, उनका उत्तर सुनिए।
श्लोक 37: गंधर्वपति! आपने विश्वा और अविश्व आदि कहकर यह प्रश्नावली प्रस्तुत की है। विश्वा अव्यक्त प्रकृति का नाम है। चूँकि यह इस संसार में बाँधने वाली है, इसलिए यह भूत, वर्तमान और भविष्य तीनों कालों में भयंकर है - इस बात को आपको अच्छी तरह समझ लेना चाहिए।
श्लोक 38: इस प्रकार विश्वा नाम से विख्यात अव्यक्त प्रकृति त्रिगुणात्मक है; क्योंकि वही त्रिगुणात्मक जगत् को जन्म देती है। उसके अतिरिक्त जो आत्मा शुद्ध (कलाओं से रहित) है, उसे अविश्व कहते हैं। इसी प्रकार अश्व और अश्व का जोड़ा भी देखा जाता है (अर्थात् अश्व अव्यक्त प्रकृति है और अश्व मनुष्य है)।
श्लोक 39: अव्यक्त प्रकृति को सगुण और पुरुष को निर्गुण कहा गया है। इसी प्रकार वरुण को प्रकृति और मित्र को पुरुष समझना चाहिए। 39॥
श्लोक 40: शब्द (भौतिक) ज्ञान से प्रकृति का वर्णन किया गया है और शुद्धात्मा को जानने योग्य बताया गया है। इसी प्रकार अज्ञानमयी प्रकृति है और उससे भिन्न शुद्ध पुरुष को 'ज्ञाता' कहा गया है।॥40॥
श्लोक 41: क, तप और आतप के विषय में जो प्रश्न उठाया गया है, उसका स्पष्टीकरण किया गया है। पुरुष को क कहा गया है। प्रकृति को ही तप कहा गया है और शुद्ध पुरुष को आतप कहा गया है ॥41॥
श्लोक d1: अव्यक्त प्रकृति को ही सूर्य और शुद्ध पुरुष को अतिसूर्य कहा गया है। प्रकृति को अज्ञान और पुरुष को ज्ञान जानना चाहिए।
श्लोक 42: इसी प्रकार अव्यक्त प्रकृति का वर्णन अवेद्य नाम से और मनुष्य का वर्णन वेद्य नाम से किया गया है। तुमने जो जंगम और स्थावर के विषय में प्रश्न किया है, उसका उत्तर सुनो। ॥42॥
श्लोक 43: जो प्रकृति सृष्टि और संहार का कारण है, उसे चल कहते हैं और जो सृष्टि और संहार का रचयिता है, उसे स्थावर पुरुष माना गया है ॥ 43॥
श्लोक 44-45: इसी प्रकार अव्यक्त प्रकृति ज्ञात है और पुरुष अवेध्य (अज्ञात) है। तत्त्व को निश्चित रूप से जानने वाले विद्वान कहते हैं कि प्रकृति और पुरुष दोनों अज्ञानी हैं, दोनों अचल हैं और दोनों अविनाशी, अजन्मा और नित्य हैं ॥ 44-45॥
श्लोक 46: बुद्धिमान् पुरुष कहते हैं कि जन्म लेने पर भी क्षयरहित रहने के कारण यहाँ पुरुष को अजन्मा, अविनाशी और सनातन कहा गया है; क्योंकि उसका कभी क्षय नहीं होता ॥ 46॥
श्लोक 47: गुणों का क्षय होने के कारण प्रकृति नाशवान मानी जाती है और उसी का प्रेरक होने के कारण पुरुष को विद्वान लोग अविनाशी कहते हैं। हे गन्धर्वराज! मैंने तुम्हें मोक्ष प्राप्ति में सहायक यह चौथी आन्विकी विद्या बताई है॥47॥
श्लोक 48: विश्ववसो! मनुष्य को अनुसंधान सहित वेदों के ज्ञान रूपी धन को अर्जित करने का प्रयत्न करना चाहिए तथा नित्य कर्म में संलग्न रहना चाहिए। सभी वेद एकान्त स्वाध्याय और मनन के योग्य माने गए हैं। 48॥
श्लोक 49: हे गन्धर्वराज! जो लोग वेदों में कहे गए उस जानने योग्य परब्रह्म को नहीं जानते, जिसमें सब प्राणी निवास करते हैं, जिससे उत्पन्न होते हैं और जिसमें लीन हो जाते हैं, वे परम सत्य से विमुख होकर जन्मते और मरते रहते हैं॥49॥
श्लोक 50: जो मूर्ख वेदों को विस्तारपूर्वक पढ़कर भी उनके द्वारा जानने योग्य उस परम पुरुष को नहीं जानता, वह केवल वेदों का बोझ ढो रहा है ॥50॥
श्लोक 51: हे गंधर्व शिरोमणे! जो मनुष्य घी की इच्छा से गधे का दूध मथता है, उसे वहाँ केवल मल ही मिलता है। उसे वहाँ न तो मक्खन मिलता है और न ही घी ॥51॥
श्लोक 52: इसी प्रकार जो मनुष्य वेदों का अध्ययन करके भी वेद और अवेद्य का सार नहीं जानता, वह केवल ज्ञान का बोझ ढोने वाला मूर्ख माना जाता है ॥52॥
श्लोक 53: मनुष्य को सदैव सतर्क रहना चाहिए और अपनी अंतरात्मा के द्वारा प्रकृति और पुरुष दोनों का ज्ञान प्राप्त करना चाहिए। जिससे उसे बार-बार जन्म-मरण के चक्र में न पड़ना पड़े ॥53॥
श्लोक 54: इस संसार में जन्म-मरण का चक्र निरन्तर चलता रहता है, ऐसा समझकर मनुष्य को वैदिक कर्मों में वर्णित समस्त कर्मों और उनके फलों को नाशवान जानकर उनका त्याग कर देना चाहिए और यहाँ अविनाशी धर्म का आश्रय लेना चाहिए ॥ 54॥
श्लोक 55: हे कश्यपपुत्र! जब कोई भक्त प्रतिदिन भगवान के स्वरूप का चिन्तन और ध्यान करने लगता है, तब वह प्रकृति के संसर्ग से मुक्त होकर छब्बीसवें तत्त्वस्वरूप परब्रह्म को प्राप्त हो जाता है ॥ 55॥
श्लोक 56: उस आत्मा के विषय में द्वैतवादी धारणा रखने वाले मूर्ख लोग कहते हैं - 'सनातन अव्यक्त परमात्मा दूसरा है और पच्चीसवाँ तत्वात्मा दूसरा है, किन्तु ऋषिगण उन दोनों को एक ही मानते हैं।'
श्लोक 57: जो सांख्य के विद्वान् और योगीजन जन्म-मृत्यु के भय से रहित होकर परमपद को प्राप्त करने की इच्छा रखते हैं, वे आत्मा और परमात्मा को एक-दूसरे से भिन्न नहीं मानते। वे भी उपर्युक्त दर्शन या संतों के मत की प्रशंसा करते हैं, जो आत्मा और परमेश्वर में अभेद दर्शाता है॥ 57॥
श्लोक 58: विश्वावसु बोले - ब्राह्मण शिरोमणे ! जब आपने आत्मा के पच्चीसवें तत्व रूप को परमात्मा से अभिन्न बताया है, तब यह संदेह उत्पन्न होता है कि क्या वास्तव में आत्मा परमात्मा से अभिन्न है भी या नहीं ? अतः कृपया इसका स्पष्ट वर्णन कीजिए ॥58॥
श्लोक 59-62h: इस विषय का प्रतिपादन मैं पहले मुनिवर जैगीषव्य, असित, देवल, ब्रह्मर्षि पराशर, बुद्धिमान वार्षगण्य, भृगु, पंचशिख, कपिल, शुक, गौतम, अर्ष्टिषेण, महात्मा गर्ग, नारद, आसुरि, बुद्धिमान पुलस्त्य, सनत्कुमार, महात्मा शुक्र और अपने पिता कश्यपजी के मुख से सुन चुका था। 59—61 1/2॥
श्लोक 62-63: तत्पश्चात् रुद्र, ज्ञानी विश्वरूप, अन्य देवता, पितर और दानवों ने भी विभिन्न स्थानों से इस सम्पूर्ण ज्ञान को प्राप्त किया। वे सभी जानने योग्य सत्य को पूर्ण और शाश्वत बताते हैं। 62-63.
श्लोक 64: ब्राह्मणदेव! अब मैं इस विषय में आपकी बुद्धि द्वारा किया गया निर्णय सुनना चाहता हूँ; क्योंकि आप विद्वानों में श्रेष्ठ, शास्त्रों के मर्मज्ञ और परम बुद्धिमान हैं॥64॥
श्लोक 65: ऐसा कोई विषय नहीं है जो आप न जानते हों। आप वैदिक ज्ञान के भंडार माने जाते हैं। हे ब्रह्मन्! आप स्वर्ग और पितरों के लोकों में भी प्रसिद्ध हैं।
श्लोक 66: ब्रह्मलोक में गए हुए बड़े-बड़े ऋषिगण भी आपकी महानता का वर्णन करते हैं। तपते हुए तेजोमय ग्रहों के पति, सनातन सूर्य ने आपको वेदों का उपदेश दिया है।
श्लोक 67: ब्रह्मन्! याज्ञवल्क्य! आपने सम्पूर्ण सांख्य और योगशास्त्र का भी विशेष ज्ञान प्राप्त कर लिया है ॥67॥
श्लोक 68: इसमें तनिक भी संदेह नहीं है कि आप सर्वज्ञ हैं और सम्पूर्ण चराचर जगत् को जानते हैं; अतः मैं आपके मुख से उस तत्त्वज्ञान को सुनना चाहता हूँ जो घी के समान स्वादिष्ट और सारगर्भित है॥ 68॥
श्लोक 69: याज्ञवल्क्य बोले, अर्थात् मैंने उत्तर दिया, "हे गन्धर्वशिरोमणे! मैं आपको बुद्धिबल से सम्पन्न, सब ज्ञान से युक्त मानता हूँ। राजन्! आप सब कुछ जानते हुए भी मुझसे प्रश्न करते हैं और मेरा मत जानना चाहते हैं; अतः जो मैंने सुना है, वह मैं आपको बता रहा हूँ। कृपया सुनिए।" 69.
श्लोक 70: गन्धर्व! प्रकृति जड़ है, अतः पच्चीसवाँ तत्त्व - आत्मा - उसे जानता है; परन्तु प्रकृति आत्मा को नहीं जानती॥70॥
श्लोक 71: सांख्य और योग के दार्शनिक विद्वानों के अनुसार श्रुति में दिए गए वर्णन के अनुसार, जैसे जल में चन्द्रमा प्रतिबिम्बित होता है, वैसे ही प्रकृति में आत्मा के ज्ञान का प्रतिबिम्बन होने के कारण उस प्रकृति को प्रधान कहते हैं ॥71॥
श्लोक 72: हे पापरहित गंधर्व! जाग्रत अवस्था में आत्मा सब कुछ देखती है। सुषुप्ति और समाधि की अवस्था में कुछ भी नहीं दिखता और भगवान् सदैव छब्बीसवें तत्त्व के रूप में स्वयं को, पच्चीसवें तत्त्व के रूप में जीवात्मा को और चौबीसवें तत्त्व के रूप में प्रकृति को देखते हैं।
श्लोक 73: परन्तु यदि जीवात्मा को यह अभिमान हो कि उससे बड़ा कोई नहीं है, तो वह उस परमात्मा को नहीं समझ पाता जो उसे निरन्तर देख रहा है, यद्यपि वह उसे समझता है। 73.
श्लोक 74: तत्त्वज्ञ पुरुषों को चाहिए कि वे प्रकृति को आत्म-चेतना से स्वीकार न करें। जैसे मछली जल का अनुसरण करती है, परन्तु अपने को उससे पृथक् समझती है, वैसे ही मनुष्य को भी अपनी प्रवृत्ति के अनुसार चलना चाहिए; परन्तु प्रकृति को अपना स्वरूप न समझें। 74॥
श्लोक 75-76: जैसे मछली जल में रहते हुए भी उस जल को अपने से भिन्न समझती है, वैसे ही यह जीवात्मा भी प्राकृतिक शरीर में रहते हुए भी अपने को प्रकृति से भिन्न समझता है। तथापि, जब यह शरीर के प्रति ममता, साहचर्य और अभिमान के कारण परमात्मा के साथ अपनी एकता का अनुभव नहीं करता, तब कालसागर में डूब जाता है। किन्तु जब यह समतायुक्त होकर अपने और परमात्मा की एकता को समझ लेता है, तब कालसागर से बच जाता है। ॥75-76॥
श्लोक 77: जब द्विज यह समझ लेता है कि मैं कोई और हूं तथा यह प्राकृतिक शरीर या जड़ जगत मुझसे सर्वथा भिन्न है, तब वह प्रकृति के संपर्क से मुक्त हो जाता है और छब्बीसवें तत्व, ईश्वर का साक्षात्कार कर लेता है।
श्लोक 78: राजन! ईश्वर अलग है और आत्मा अलग है; क्योंकि ईश्वर आत्मा का आश्रय है; किन्तु ज्ञानी संत-महात्मा दोनों को एक ही देखते और समझते हैं।
श्लोक 79: काश्यपनंदन! जन्म-मृत्यु के भय से भयभीत होकर योग और सांख्य के साधकों को भगवान् में ही समर्पित हो जाना चाहिए और शुद्ध भाव से छब्बीसवें तत्व भगवान् का दर्शन करते हुए जीवात्मा और परमात्मा को एक ही जानना चाहिए तथा इस अव्यक्त दर्शन की सदैव स्तुति करनी चाहिए॥79॥
श्लोक 80: जब जीवात्मा प्रकृति के संसर्ग से मुक्त होकर ईश्वर को प्राप्त कर लेता है, तब वह सर्वज्ञ विद्वान् हो जाता है और इस संसार में पुनर्जन्म नहीं लेता ॥80॥
श्लोक 81: हे पापरहित गन्धर्वराज! इस प्रकार मैंने श्रुति के अनुसार जड़ प्रकृति, चेतन आत्मा और बुद्धिरूप परमात्मा का तुमसे वर्णन किया है ॥81॥
श्लोक 82: कश्यपनन्दन! जो मनुष्य आत्मा और प्रकृति आदि जड़ तत्त्वों को पृथक् नहीं जानता, शुभ तत्त्व पर दृष्टि नहीं रखता, एकमात्र (प्रकृति के सम्पर्क से रहित), एकमात्र (प्रकृति के सम्पर्क से युक्त), सबके आदि कारण आत्मा और परमेश्वर को वास्तव में नहीं जानता (वह आवागमन के चक्र में ही रहता है)॥82॥
श्लोक 83: विश्वावसु बोले - प्रभु! आपने समस्त देवताओं के मूल कारण ब्रह्म के विषय में जो वर्णन किया है, वह सत्य, शुभ, सुन्दर और अत्यंत मंगलकारी है। आपका मन सदैव इसी ज्ञान में लगा रहे और आपको शाश्वत कल्याण की प्राप्ति हो (ठीक है, अब मैं जाता हूँ)।
श्लोक 84: याज्ञवल्क्यजी कहते हैं - राजन ! ऐसा कहकर महान् गन्धर्वराज विश्वावसु अपनी तेजस्वी दृष्टि से प्रकाशित होकर मेरी परिक्रमा करके मुझे नमस्कार करके स्वर्गलोक को चले गए। उस समय मैं भी उन्हें बड़े संतोष से देख रहा था ॥84॥
श्लोक 85: राजा जनक! ब्रह्मा आदि देवता जो आकाश में विचरण करते हैं, पृथ्वी पर निवास करने वाले मनुष्य तथा पृथ्वी के नीचे के लोकों में रहने वाले जो लोग कल्याणकारी मोक्षमार्ग का आश्रय ले रहे थे, उन-उन स्थानों पर जाकर विश्वावसु ने उन सबको मेरे द्वारा कहे हुए इस सम्यक् दर्शन का उपदेश किया ॥85॥
श्लोक 86: यह उपदेश उन सब को, जो सांख्य में पूर्णतया पारंगत हैं, सांख्यधर्म में तत्पर हैं, योगधर्म में तत्पर योगी हैं तथा मोक्ष की कामना रखने वाले अन्य सब लोगों को ज्ञान का प्रत्यक्ष फल देने वाला है ॥ 86॥
श्लोक 87: हे राजाओं में सिंह के समान पराक्रमी राजन! मोक्ष केवल ज्ञान से ही प्राप्त होता है, अज्ञान से नहीं - ऐसा विद्वान पुरुष कहते हैं। अतः मनुष्य को सच्चे ज्ञान का अनुसंधान करना चाहिए ताकि वह जन्म-मरण के बंधन से मुक्त हो सके। 87.
श्लोक 88: चाहे ज्ञान ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र अथवा निम्न कुल में उत्पन्न किसी मनुष्य से भी प्राप्त हो, तो भी धर्मात्मा पुरुष को उसे प्राप्त करके सदैव उस पर श्रद्धा रखनी चाहिए। जिसके भीतर श्रद्धा है, उसमें जन्म-मरण प्रवेश नहीं कर सकता। 88॥
श्लोक 89: सभी जातियाँ ब्रह्म से उत्पन्न होने के कारण ब्राह्मण हैं। सभी सदैव ब्रह्म का नाम जपते हैं। मैं ब्रह्मज्ञान से शास्त्रों के सत्य सिद्धांत कह रहा हूँ। यह सम्पूर्ण जगत्, यह सम्पूर्ण दृश्यमान जगत् ब्रह्म ही है। 89.
श्लोक 90: ब्राह्मण ब्रह्मा के मुख से उत्पन्न हुए, क्षत्रिय ब्रह्मा की भुजाओं से उत्पन्न हुए, वैश्य ब्रह्मा की नाभि से उत्पन्न हुए और शूद्र ब्रह्मा के चरणों से उत्पन्न हुए, अतः सभी जातियों के लोग ब्रह्मा के स्वरूप हैं। किसी भी जाति को ब्रह्मा से भिन्न नहीं समझना चाहिए ॥90॥
श्लोक 91: हे राजन! अज्ञान के कारण ही मनुष्य अपने कर्मों के अनुसार नाना योनियों में जन्म लेते और मरते हैं। केवल ज्ञानहीन मनुष्य ही अपने भयंकर अज्ञान के कारण नाना प्रकार की प्राकृतिक योनियों में गिरते हैं। ॥91॥
श्लोक 92: नरेन्द्र! अतः सब ओर से ज्ञान प्राप्त करने का प्रयत्न करना चाहिए। मैं तुमसे पहले ही कह चुका हूँ कि सभी जातियों के लोग अपने-अपने आश्रमों में रहते हुए ही ज्ञान प्राप्त कर सकते हैं; अतः ज्ञान में स्थित ब्राह्मण अथवा ज्ञान में तत्पर अन्य किसी भी जाति का व्यक्ति, सनातन मोक्ष प्राप्त करने वाला बताया गया है।
श्लोक 93: राजन! तुम्हारे प्रश्न के उत्तर में मैंने तुम्हें सत्य ज्ञान का उपदेश दिया है; अतः अब तुम शोक से मुक्त होकर इस सत्य ज्ञान में निपुण हो जाओ। मैंने तुम्हें बहुत अच्छी तरह से ज्ञान का उपदेश दिया है। जाओ, तुम्हारा सदैव कल्याण हो॥ 93॥
श्लोक 94: भीष्म कहते हैं - युधिष्ठिर! जब बुद्धिमान याज्ञवल्क्य ने उन्हें ऐसा उपदेश दिया, तो उस समय मिथिला के राजा जनक बहुत प्रसन्न हुए।
श्लोक 95-96: उन्होंने आदरपूर्वक ऋषि की परिक्रमा की और उन्हें विदा किया। ऋषि याज्ञवल्क्य के चले जाने पर मोक्ष को जानने वाले देवरात के पुत्र राजा जनक ने वहीं बैठकर एक करोड़ गौओं का स्पर्श करके उन्हें ब्राह्मणों को दान कर दिया और प्रत्येक ब्राह्मण को मुट्ठी भर रत्न और स्वर्ण दिया।
श्लोक 97: इसके बाद मिथिला के राजा ने विदेह का राज्य अपने पुत्र को सौंप दिया और स्वयं भी तपस्वी धर्म का पालन करते हुए वहाँ रहने लगे ॥97॥
श्लोक 98-100: राजेन्द्र! नरेश्वर! सम्पूर्ण सांख्य, ज्ञान और योगशास्त्र का स्वाध्याय करके उन्होंने स्वाभाविक धर्म और अधर्म का त्याग कर दिया और यह निश्चय किया कि ‘मैं नित्य हूँ।’ ऐसा निश्चय करके उन्होंने धर्म-अधर्म, पुण्य-पाप, सत्य-असत्य, जन्म-मरण को व्यक्त (बुद्धि आदि) और अव्यक्त (प्रकृति) का कार्य मानकर, सब कुछ प्राकृत (स्वाभाविक और असत्य) मानकर, प्रकृति के संसर्ग से रहित होकर केवल अपने शुद्ध और नित्य स्वरूप का ही चिंतन प्रारंभ किया।। 98-100॥
श्लोक 101: युधिष्ठिर! सांख्य और योग के विद्वान् लोग अपने शास्त्रों में वर्णित लक्षणों के अनुसार देखते और समझते हैं कि ब्रह्म कामनाओं और वासनाओं से रहित है, स्थिर है और वही परब्रह्म है ॥101॥
श्लोक 102-103: विद्वान पुरुष कहते हैं कि ब्रह्म सनातन और शुद्ध है; अतः तुम भी उसे जानकर शुद्ध हो जाओ। हे पुरुषश्रेष्ठ! जो कुछ दिया जाता है, जो कुछ किसी को प्राप्त होता है, दान का अनुमोदन करनेवाला, देनेवाला और दान को ग्रहण करनेवाला, वह सब अव्यक्त परमात्मा ही है। परमात्मा ही यह सब देता और लेता है॥102-103॥
श्लोक 104: युधिष्ठिर! केवल भगवान् ही हमारे हैं। उनसे अधिक हमारे निकट और कौन हो सकता है? ऐसा तुम्हें सदैव मानना चाहिए और इसके विपरीत कभी कुछ भी नहीं सोचना चाहिए॥104॥
श्लोक 105: जिसने अव्यक्त प्रकृति का ज्ञान प्राप्त नहीं किया है और सगुण तथा निर्गुण ईश्वर को नहीं पहचाना है, उस विद्वान को तीर्थस्थानों में जाकर यज्ञ करना चाहिए ॥105॥
श्लोक 106: कुरुनन्दन! मोक्ष या भगवान् का पद स्वाध्याय, तप या यज्ञों से नहीं मिलता (ये उनके तत्त्व को जानने में सहायक हैं)। इनके द्वारा भगवान् का स्पष्ट (अप्रत्यक्ष) ज्ञान प्राप्त करके ही मनुष्य महिमावान होता है ॥106॥
श्लोक 107: जो महत्तत्त्व की उपासना करते हैं, वे महत्तत्त्व को प्राप्त करते हैं और जो अहंकार की उपासना करते हैं, वे अहंकार को प्राप्त करते हैं; परंतु महत्तत्त्व और अहंकार से श्रेष्ठ जो स्थान हैं, उन्हें प्राप्त करना चाहिए ॥107॥
श्लोक 108: जो लोग शास्त्रों का स्वाध्याय करने में तत्पर हैं, वे ही उस परमात्मा का ज्ञान प्राप्त करते हैं जो प्रकृति से परे, नित्य, जन्म-मरण से रहित, मुक्त और परमात्मस्वरूप है ॥108॥
श्लोक 109: युधिष्ठिर! यह ज्ञान मुझे पूर्वकाल में राजा जनक से प्राप्त हुआ था और जनक को याज्ञवल्क्य से प्राप्त हुआ था। ज्ञान ही सर्वोत्तम साधन है। कोई भी यज्ञ इसकी बराबरी नहीं कर सकता। केवल ज्ञान से ही मनुष्य इस दुर्गम संसार सागर को पार कर सकता है, यज्ञ से नहीं॥109॥
श्लोक 110: राजन! ज्ञानी पुरुष कहते हैं कि देह-जन्म-मृत्यु को पार करना अत्यन्त कठिन है। यज्ञ आदि करके भी मनुष्य उस कठिन संकट को पार नहीं कर सकता। यज्ञ, तप, नियम और व्रत करने से मनुष्य स्वर्ग को जाते हैं और जब उनके पुण्य क्षीण हो जाते हैं, तब वे पुनः इस पृथ्वी पर गिरते हैं॥110॥
श्लोक 111: अतः तुम प्रकृति से परे, महत्, पवित्र, शुभ, शुद्ध, निर्मल और मोक्षस्वरूप ब्रह्म की आराधना करो। पृथ्वीनाथ! क्षेत्र को जानकर और ज्ञानयज्ञ का आश्रय लेकर तुम निश्चय ही ज्ञानी मुनि बनोगे। 111॥
श्लोक 112: पूर्वकाल में महर्षि याज्ञवल्क्य ने राजा जनक को जो उपनिषद (ज्ञान) सिखाया था, उसका ध्यान करके मनुष्य पूर्वोक्त सनातन, अविनाशी, शुभ, अमर और शोकरहित परब्रह्म परमात्मा को प्राप्त हो जाता है ॥112॥
समीक्षित और संदर्भानुकूल अनुवाद (Contextual Translation)
हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे। हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे॥