श्री महाभारत  »  पर्व 12: शान्ति पर्व  »  अध्याय 308: क्षर-अक्षर और परमात्म-तत्त्वका वर्णन, जीवके नानात्व और एकत्वका दृष्टान्त, उपदेशके अधिकारी और अनधिकारी तथा इस ज्ञानकी परम्पराको बताते हुए वसिष्ठ-करालजनक-संवादका उपसंहार  » 
 
 
 
श्लोक 1:  वशिष्ठजी कहते हैं - राजन! अब बुद्ध (परमेश्वर), अबुद्ध (आत्मा) और इस पुण्य सृष्टि (प्रकृत प्रपंच) का वर्णन सुनो। जीवात्मा अनेक रूपों में प्रकट होता है और उन रूपों को सत्य रूप में देखता रहता है। 1॥
 
श्लोक 2:  वास्तव में प्रकृति के संसर्ग से भ्रष्ट हुआ यह जीवात्मा ज्ञान से युक्त होने पर भी परमात्मा को नहीं जान पाता, गुणों को धारण करता है, इसलिए अपने कर्मों पर अभिमान करके सृष्टि और संहार करता है॥ 2॥
 
श्लोक 3:  जनेश्वर! जीवात्मा इस संसार में सदा क्रीड़ा करने के लिए ही विकारों को प्राप्त होता है। वह अव्यक्त प्रकृति को जानता है, इसीलिए ऋषिगण उसे 'बुद्धिमान' कहते हैं॥3॥
 
श्लोक 4:  तत्! प्रकृति कभी नहीं जानती कि परमेश्वर सगुण है या निर्गुण (क्योंकि वह जड़ है), इसलिए सांख्य विद्वान् इस प्रकृति को अप्रतिबुद्ध (ज्ञान रहित) कहते हैं॥4॥
 
श्लोक 5:  यदि यह मान लिया जाए कि प्रकृति भी जानती है, तो वह केवल पच्चीसवें तत्त्व - पुरुष को ही उसके साथ एकीभाव करके जान सकती है। प्रकृति के साथ एकीभाव के कारण ही जीवात्मा संग से एक हो जाता है; ऐसा श्रुतिका का कथन है। इसी संगदोष के कारण ही लोग अव्यक्त और अपरिवर्तनशील जीवात्मा को 'मूर्ख' कहते हैं॥5॥
 
श्लोक 6-7:  पच्चीसवाँ तत्त्वरूपी महान् आत्मा अव्यक्त प्रकृति को जानता है, इसलिए उसे 'बुद्धिमान' कहा जाता है; परंतु वह छब्बीसवाँ तत्त्वरूप, शुद्ध सनातन शुद्ध बुद्ध, अथाह सनातन परमेश्वर को भी नहीं जानता; परंतु वह सनातन परमेश्वर पच्चीसवाँ तत्त्वरूप आत्मा और चौबीसवीं प्रकृति को भी भलीभाँति जानता है॥6-7॥
 
श्लोक 8:  पितामह! हे पराक्रमी राजन! वह अव्यक्त और अद्वितीय ब्रह्म समस्त दृश्य और अदृश्य वस्तुओं में स्वभावतः विद्यमान है; अतः वह सब कुछ जानता है॥8॥
 
श्लोक 9-10h:  चौबीसवीं अव्यक्त प्रकृति न तो अद्वितीय ब्रह्म को देख सकती है और न ही पच्चीसवें मूलभूत स्वरूप आत्मा को। जब जीवात्मा अव्यक्त ब्रह्म की ओर देखता है और अपने को प्रकृति से भिन्न मानता है, तब वह प्रकृति का स्वामी हो जाता है। 9 1/2॥
 
श्लोक 10-11:  श्रेष्ठ! जब जीवात्मा शुद्ध ब्रह्मविषयिनी, शुद्ध एवं परम बुद्धि को प्राप्त हो जाता है, तब वह छब्बीसवें तत्वरूप परब्रह्म का दर्शन करके वैसा ही हो जाता है। उस स्थिति में वह सदैव शुद्ध बुद्ध ब्रह्मभाव में स्थित रहता है। तब वह सृष्टि-संहार धर्म के अव्यक्त स्वरूप से सर्वथा विलीन हो जाता है। 10-11॥
 
श्लोक 12:  वह गुणों से परे होकर त्रिगुणात्मक प्रकृति को उसके जड़ रूप में जान लेता है, इस प्रकार प्रकृति को अपने से सर्वथा पृथक् देखकर कैवल्य को प्राप्त कर लेता है ॥12॥
 
श्लोक 13:  (अद्वितीय) ब्रह्म के साक्षात्कार से ही मनुष्य सभी प्रकार के बंधनों से मुक्त होकर अपने परम स्वरूप भगवान को प्राप्त करता है। इसे परमतत्त्व कहते हैं। यह सभी तत्त्वों और मृत्यु से मुक्त है। 13॥
 
श्लोक 14:  हे सबका आदर करने वाले राजा! तत्वों का आश्रय लेकर ही जीवात्मा तत्व-रूप प्रतीत होता है। वस्तुतः, तत्वों का द्रष्टा मात्र होने के कारण वह तत्व नहीं है - वह तत्वों से सर्वथा भिन्न है। इस प्रकार ज्ञानी पुरुष आत्मा को (प्रकृति के चौबीस तत्वों सहित) एक तत्व मानकर कुल पच्चीस तत्वों का प्रतिपादन करते हैं।
 
श्लोक 15:  तत्! यह आत्मा वास्तव में तत्त्वों से अतीत है, इसलिए इसका कोई तद्रूप स्वरूप नहीं है; परंतु ज्ञानी होने के कारण ब्रह्म का ज्ञान होने पर वह शीघ्र ही स्वाभाविक तत्त्वों का त्याग कर देता है और उसमें शुद्ध बुद्ध ब्रह्म के लक्षण सदैव दृष्टिगोचर होते रहते हैं॥15॥
 
श्लोक 16:  मैं पच्चीस तत्वों से भिन्न छब्बीसवाँ परमेश्वर हूँ। इस प्रकार विचार करके जीवात्मा विवेक-बल से ही ब्रह्मभाव को प्राप्त होता है, इसमें संशय नहीं है। 16॥
 
श्लोक 17:  जीव छब्बीसवें तत्व ज्ञानरूपी भगवान के प्रकाश से ही इस भौतिक जगत को जानता है; किन्तु उसे जानकर भी, भगवान को न जानने के कारण वह अज्ञानी ही रहता है। यह अज्ञान ही जीव के नाना योनियों में बंधन का कारण कहा गया है। जैसा कि सांख्यशास्त्र और श्रुतियों में निर्देशित है। 17॥
 
श्लोक 18:  जब जीवात्मा बुद्धि के द्वारा इस भौतिक जगत् को अपना नहीं मानता अर्थात् इससे सम्बन्ध नहीं जोड़ता, तब वह आत्मा जो प्रतिदिन चेतन परमेश्वर के साथ एकाकार होता है, परमेश्वर के साथ एक हो जाता है ॥18॥
 
श्लोक 19:  मिथिलानरेश! जब तक जीवात्मा भौतिक वर्ग को अपना मानता है, तब तक वह उसी भौतिक वर्ग के साथ समता प्राप्त करता है। यद्यपि वह प्रकृति से असंबद्ध है, फिर भी प्रकृति के संपर्क के कारण वह प्रकृति में आसक्त हो जाता है। 19॥
 
श्लोक 20-21h:  छब्बीसवाँ तत्त्व परमेश्वर अजन्मा, सर्वव्यापी और सर्वत्र दोषरहित है। जब जीवात्मा उसकी शरण में आकर उसके स्वरूप को जान लेता है, तब वह दिव्य ज्ञान के प्रभाव से स्वयं सर्वव्यापी हो जाता है और चौबीस तत्त्वों से युक्त प्रकृति को असार मानकर उसका परित्याग कर देता है। 20 1/2॥
 
श्लोक 21-22:  हे निष्पाप राजन! इस प्रकार मैंने तुम्हारे समक्ष अप्रतिबुद्ध (क्षर), बुध्यमान (अक्षर जीवात्मा) और बुद्ध (ज्ञानस्वरूप ईश्वर) - इन तीनों को श्रुति के निर्देशानुसार यथावत् प्रस्तुत किया है। शास्त्रीय दृष्टि से आत्मा की अनेकता और एकता को इसी प्रकार समझना चाहिए। 21-22॥
 
श्लोक 23:  जैसे अंजीर का पेड़ और उसके कीड़े एक साथ रहते हुए भी एक दूसरे से भिन्न हैं, वैसे ही प्रकृति और मनुष्य में भी भेद है। जैसे मछली और पानी एक दूसरे से भिन्न हैं, वैसे ही प्रकृति और मनुष्य में भी भेद है।॥23॥
 
श्लोक 24:  इसी प्रकार प्रकृति और पुरुष की एकता और विविधता को समझना चाहिए। अव्यक्त प्रकृति और पुरुष के शाश्वत अंतर का सच्चा ज्ञान प्राप्त करके मनुष्य उसके बंधन से मुक्त हो जाता है। इसे मोक्ष कहते हैं।
 
श्लोक 25:  विद्वान पुरुष कहते हैं कि इस शरीर में स्थित पच्चीसवें तत्व को, अर्थात् अन्तर्यामी पुरुष को, अव्यक्त महातत्त्ववादि के बंधन से मुक्त करना आवश्यक है ॥25॥
 
श्लोक 26:  यह आत्मा केवल उपर्युक्त विधि से ही मुक्त हो सकती है, अन्यथा नहीं। ऐसा विद्वानों का मत है। किसी अन्य आत्मा से मिलने पर वह उसी धर्म की हो जाती है।
 
श्लोक 27:  पुरुषप्रवर! शुद्ध पुरुष की संगति से आत्मा शुद्ध धर्म से युक्त हो जाता है। ज्ञानी या बुद्धिमान पुरुष की संगति से वह बुद्धिमान हो जाता है। मुक्त पुरुष के मिलने पर उसमें मुक्त पुरुष के समान ही धर्म या गुण प्रकट हो जाते हैं।
 
श्लोक 28:  प्रकृति से विमुख व्यक्ति का मिलन होने पर वह मुक्तात्मा बन जाता है। मोक्ष धर्म से युक्त व्यक्ति की संगति करने से जीव मोक्ष प्राप्त करता है।
 
श्लोक 29:  जिस व्यक्ति का आचरण और विचार शुद्ध हैं, उसके संपर्क में आने पर वह भी शुद्ध कर्म और पवित्र हो जाता है। जिस व्यक्ति का हृदय शुद्ध है, उसके संपर्क में आने पर वह भी शुद्ध हृदय और अनंत तेज वाला हो जाता है ॥29॥
 
श्लोक 30:  अनन्य परमात्मा से सम्बन्ध स्थापित करने से मनुष्य समत्व को प्राप्त होता है, अर्थात् अनन्य परमात्मा को प्राप्त होता है। स्वतन्त्र परमात्मा से सम्बन्ध स्थापित होने से वह सच्चा स्वतन्त्र हो जाता है और वास्तविक मुक्ति को प्राप्त होता है। 30॥
 
श्लोक 31:  महाराज! मैंने आपके इस शुद्ध, सनातन और आदि ब्रह्मस्वरूप का सच्चा सार, बिना किसी ईर्ष्या या द्वेष के, आपका अभिप्राय समझकर, प्रेमपूर्वक आपसे वर्णन किया है॥31॥
 
श्लोक 32:  हे राजन! आपको इस महान ज्ञान का उपदेश ऐसे व्यक्ति को नहीं देना चाहिए जो वेदों में श्रद्धा नहीं रखता। केवल वही व्यक्ति इस उपदेश को सुनने का अधिकारी है जिसमें ज्ञान की तीव्र प्यास हो और जो जिज्ञासु भाव से आपके पास आया हो।
 
श्लोक 33:  जो असत्यभाषी, कपटी, नीच, कपटी, अपने को विद्वान् समझने वाला और दूसरों को कष्ट देने वाला हो, उसे यह उपदेश नहीं देना चाहिए। मनुष्य को यह ज्ञान किस प्रकार उपदेश करना चाहिए और अवश्य देना चाहिए - यह भी सुनो। 33॥
 
श्लोक 34-35:  यह ज्ञान केवल उस व्यक्ति को उपदेश करना चाहिए जो भक्त हो, सदाचारी हो, जो निन्दा से सदैव दूर रहता हो, शुद्ध योगी हो, विद्वान हो, सदा शास्त्र का आचरण करने वाला हो, क्षमाशील हो, सबका हितैषी हो, एकान्तवासी हो, शास्त्रों का आदर करता हो, विवाद न करता हो, ज्ञानी हो, ज्ञानी हो, किसी का अहित न करता हो तथा जो इन्द्रियों को वश में करने तथा मन को वश में करने में समर्थ हो।
 
श्लोक 36:  जो इन गुणों से सर्वथा रहित हो, उसे उपदेश नहीं देना चाहिए। इस ज्ञान को शुद्ध परब्रह्म कहा गया है। यदि यह ज्ञान गुणों से हीन व्यक्ति को दिया जाए, तो उसके लिए लाभदायक नहीं होगा और यदि यह ज्ञान अयोग्य व्यक्ति को दिया जाए, तो वक्ता के लिए भी लाभदायक नहीं होगा। 36.
 
श्लोक 37:  हे राजन! यदि आप व्रत और नियमों का पालन न करने वाले पुरुष को रत्नों से युक्त सम्पूर्ण पृथ्वी का राज्य भी दे दें, तो भी आपको उसे यह ज्ञान नहीं देना चाहिए। किन्तु जो पुरुष अपनी इन्द्रियों को वश में कर चुका है, उसे यह परम ज्ञान अवश्य उपदेश करना चाहिए। ॥37॥
 
श्लोक 38-39:  करो! आज तुमने मुझसे परब्रह्म का ज्ञान सुना है; अतः तुम्हारे मन में किंचितमात्र भी भय नहीं होना चाहिए। वह परब्रह्म परम शुद्ध, शोकरहित, आदि, मध्य और अन्त से रहित, जन्म-मरण से तारनेवाला, निर्भय, अभय और शुभ है। राजन! मैंने उसे यथावत् प्रस्तुत किया है। यही समस्त ज्ञान का मूल अर्थ है। इसे जानकर और इसका ज्ञान प्राप्त करके, आज आसक्ति का त्याग कर दो। 38-39॥
 
श्लोक 40:  हे मनुष्यों! जैसे आज आपने मुझसे सनातन ब्रह्म का ज्ञान प्राप्त किया है, वैसे ही मैंने भी हिरण्यगर्भ नाम से प्रसिद्ध सनातन, उग्रचित्त ब्रह्मा को प्रसन्न करने के लिए बहुत प्रयत्न करके उनके मुख से इसे प्राप्त किया था॥40॥
 
श्लोक 41:  नरेन्द्र! जिस प्रकार तुमने मुझसे पूछा है और जिस प्रकार मैंने आज तुम्हें यह ज्ञान सुनाया है, उसी प्रकार मैंने ब्रह्माजी से भी पूछा है और उनके मुख से यह महान ज्ञान प्राप्त किया है। यह मोक्ष ज्ञानियों का परम आश्रय है।॥41॥
 
श्लोक 42:  भीष्मजी बोले- महाराज! महर्षि वसिष्ठ के कथनानुसार मैंने आपसे परब्रह्म का वह स्वरूप कहा है, जिसे प्राप्त करके जीवात्मा इस संसार में लौटकर नहीं आता।
 
श्लोक 43:  जो मनुष्य इस उत्तम ज्ञान को गुरु के मुख से प्राप्त करके भी भलीभाँति नहीं समझता, वह पुनरुक्ति (बार-बार गति) को प्राप्त होता है और जो इसे तत्त्वतः समझ लेता है, वह किंचित् मृत्यु से रहित परम पुरुष को प्राप्त होता है ॥43॥
 
श्लोक 44:  तात! नरेश्वर! यह परम कल्याणकारी एवं उत्तम ज्ञान मैंने देवर्षि नारदजी के मुख से सुना था। जो आपसे भी विस्तारपूर्वक कहा गया है। 4 4॥
 
श्लोक 45-46:  महात्मा वसिष्ठ मुनि ने ब्रह्माजी से यह ज्ञान प्राप्त किया था। महर्षि वसिष्ठ से यह नारदजी को प्राप्त हुआ और नारदजी से मुझे सनातन ब्रह्म का उपदेश प्राप्त हुआ है। हे कौरवराज! यह ज्ञान परमपद है। अब इसे सुनकर तुम्हें शोक त्याग देना चाहिए ॥45-46॥
 
श्लोक 47:  पृथ्वीनाथ! जिसने अक्षरों और अक्षरों का सार समझ लिया है, उसे किसी प्रकार का भय नहीं रहता। जो इसे नहीं जानता, उसे भय रहता है।
 
श्लोक 48:  इस तत्त्व को न जानने के कारण ही मूर्ख मनुष्य बार-बार इस संसार में आता है और हजारों योनियों में जन्म-मरण का दुःख भोगता है ॥ 48॥
 
श्लोक 49-d1h:  वह देवता, मनुष्य, पशु-पक्षी आदि योनियों में भटकता रहता है। यदि वह कभी समयानुसार शुद्ध हो जाए, तो इस अज्ञानरूपी गहरे समुद्र को पार करके परम कल्याण को प्राप्त हो जाता है ॥49॥
 
श्लोक 50:  भरतनन्दन! अज्ञान का सागर अव्यक्त, अथाह और भयानक कहा गया है। असंख्य प्राणी प्रतिदिन उसमें गोते लगाते रहते हैं। 50॥
 
श्लोक 51:  राजन! मेरी शिक्षा पाकर तुमने इस अव्यक्त, रसातल और नित्य प्रवाहित होने वाले भवसागर को पार कर लिया है, अतः अब तुम रजोगुण और तमोगुण से भी मुक्त हो गए हो॥51॥
 
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