श्री महाभारत  »  पर्व 12: शान्ति पर्व  »  अध्याय 299: हंसगीता-हंसरूपधारी ब्रह्माका साध्यगणोंको उपदेश  » 
 
 
अध्याय 299: हंसगीता-हंसरूपधारी ब्रह्माका साध्यगणोंको उपदेश
 
श्लोक 1:  युधिष्ठिर ने पूछा, "पितामह! संसार में बहुत से विद्वान लोग सत्य, संयम, क्षमा और बुद्धि की प्रशंसा करते हैं। इस विषय में आपकी क्या राय है?"॥1॥
 
श्लोक 2:  भीष्म बोले, "युधिष्ठिर! मैं इस विषय में ऋषियों और हंस के बीच हुए संवाद की प्राचीन कथा तुमसे कहता हूँ।
 
श्लोक 3:  एक समय की बात है, अजन्मा प्रजापति स्वर्णमय हंस के रूप में तीनों लोकों में विचरण कर रहे थे। घूमते-घूमते वे साध्यगणों के पास पहुँचे ॥3॥
 
श्लोक 4:  उस समय साध्यगण बोले - हंस! हम साध्यगण हैं और आपसे मोक्ष धर्म के विषय में पूछना चाहते हैं, क्योंकि आप मोक्ष तत्त्व के ज्ञाता हैं, यह बात सर्वत्र विदित है॥4॥
 
श्लोक 5:  महात्मन! हमने सुना है कि आप विद्वान् और धैर्यवान वक्ता हैं। हे पक्षी! आपकी उत्तम वाणी सर्वत्र प्रसिद्ध है। हे पक्षी! आपकी दृष्टि में सबसे उत्तम बात क्या है? आपके मन को क्या प्रिय है?॥5॥
 
श्लोक 6:  हे पक्षीराज! पक्षीश्रेष्ठ! आप समस्त कर्मों में जिसे श्रेष्ठ मानते हों और जिसके करने से जीव सब प्रकार के बंधनों से शीघ्र मुक्ति पा लेता हो, कृपया उसका उपदेश हमें दीजिए ॥6॥
 
श्लोक 7:  हँसकर उसने कहा, "अमृतभक्षी देवताओं! मैं सुनता हूँ कि तप, इन्द्रिय-संयम, सत्यभाषण और आत्म-संयम आदि श्रेष्ठ कर्म हैं। हृदय की सब गाँठें खोल दो और प्रिय-अप्रिय को वश में करो, अर्थात् उनके लिए न हर्ष करो, न शोक॥7॥
 
श्लोक 8:  किसी की भावनाओं को ठेस न पहुँचाएँ। दूसरों से कटु वचन न बोलें। नीच व्यक्ति से आध्यात्मिक शिक्षा ग्रहण न करें। ऐसे अशुभ वचन न बोलें जिनसे दूसरों को नरक जाना पड़े। ॥8॥
 
श्लोक 9:  जब मुख से वचन रूपी बाण निकलते हैं, तो उनसे बिंधे हुए मनुष्य दिन-रात दुःख में डूबे रहते हैं; क्योंकि वे दूसरों की भावनाओं को ठेस पहुँचाते हैं, इसलिए विद्वान् पुरुष को चाहिए कि दूसरे व्यक्ति पर वचन रूपी बाण का प्रयोग न करे॥9॥
 
श्लोक 10:  यदि कोई अन्य व्यक्ति इस विद्वान पुरुष को कठोर वचनों के बाणों से पीड़ा भी पहुँचाए, तो भी इसे शान्त रहना चाहिए। जो दूसरों के क्रोधित होने पर भी प्रसन्न रहता है, वह उनके गुणों को स्वीकार करता है॥10॥
 
श्लोक 11:  जो मनुष्य संसार में बदनामी का कारण बनने वाले और उत्तेजित होने के कारण अप्रिय प्रतीत होने वाले प्रज्वलित क्रोध को वश में कर लेता है, जो मन में किसी भी प्रकार की अशांति या दोष को प्रवेश नहीं करने देता, जो प्रसन्न रहता है और दूसरों के दोष नहीं देखता, वह अपने प्रति शत्रुता रखने वालों के गुणों को हर लेता है।
 
श्लोक 12:  यदि कोई मुझे गाली भी दे, तो भी मैं बदले में कुछ नहीं कहता। यदि कोई मुझे मारता भी है, तो भी मैं उसे सदैव क्षमा कर देता हूँ, क्योंकि महापुरुष क्षमा, सत्य, सरलता और दया को ही श्रेष्ठ मानते हैं।॥12॥
 
श्लोक 13:  वेदों के अध्ययन का सार सत्य बोलना है, सत्य का सार इन्द्रियों को वश में करना है और इन्द्रियों के वश में करने का फल मोक्ष है। यही समस्त शास्त्रों की शिक्षा है ॥13॥
 
श्लोक 14:  मैं उसे ब्रह्मज्ञानी और ऋषि मानता हूँ जो वाणी के बल, मन और क्रोध के बल, काम के बल, पेट और जननेन्द्रिय के बल को सहन कर सकता है।
 
श्लोक 15:  क्रोध न करने वाला मनुष्य क्रोधी मनुष्यों से श्रेष्ठ है। सहनशील मनुष्य असहिष्णु मनुष्य से महान है। मनुष्य, मनुष्येतर प्राणियों से श्रेष्ठ है और ज्ञानी, अज्ञानी से श्रेष्ठ है। 15॥
 
श्लोक 16:  जो क्षमाशील पुरुष दूसरे के द्वारा गाली दिए जाने पर भी बदले में उसे गाली नहीं देता, उसका दबा हुआ क्रोध गाली देने वाले का नाश कर देता है और उसके समस्त पुण्यों को भी हर लेता है ॥16॥
 
श्लोक 17:  जो दूसरों के द्वारा कटु बातें कहे जाने पर भी उनसे न तो कठोर कहता है और न मधुर, तथा किसी के द्वारा दुःख पाए जाने पर भी धैर्य के कारण दुःख देने वाले को न तो मारता है और न ही उसका अनिष्ट चाहता है, उस महात्मा से मिलने के लिए देवतागण सदैव उत्सुक रहते हैं। ॥17॥
 
श्लोक 18:  पापी चाहे आपसे बड़ा हो या आपके बराबर का, उसके द्वारा अपमानित, पीटे और गाली दिए जाने पर भी आपको उसे क्षमा कर देना चाहिए। ऐसा करने वाला मनुष्य परम सिद्धि को प्राप्त होता है ॥18॥
 
श्लोक 19:  यद्यपि मैं सब प्रकार से पूर्ण हूँ (मुझे जानने या प्राप्त करने को कुछ शेष नहीं है), फिर भी मैं (संतों की संगति में) सज्जनों का भजन करता रहता हूँ। न तो मैं काम से ग्रस्त होता हूँ, न क्रोध से। मैं किसी वस्तु की प्राप्ति के लोभ से धर्म का उल्लंघन नहीं करता और न ही मैं सांसारिक सुखों की प्राप्ति के लिए कहीं जाता हूँ।॥19॥
 
श्लोक 20:  यदि कोई मुझे शाप भी दे, तो भी मैं उसे शाप नहीं देता। मेरा मानना ​​है कि संयम ही मोक्ष का एकमात्र द्वार है। इस समय मैं तुम्हें एक अत्यंत गुप्त बात बता रहा हूँ, सुनो। मनुष्य जन्म से बढ़कर कोई जन्म नहीं है।
 
श्लोक 21:  जैसे चन्द्रमा बादलों के पीछे से निकलकर अपनी चमक से चमकता है, वैसे ही पाप से मुक्त, शुद्ध हृदय वाला धैर्यवान मनुष्य धैर्यपूर्वक उचित समय की प्रतीक्षा करता है और सफलता प्राप्त करता है ॥ 21॥
 
श्लोक 22:  जो विद्वान् पुरुष अपने मन को वश में करके उच्च कुल में जन्म लेता है, वह ऊँचा उठाए जाने योग्य स्तम्भ के समान सबके लिए आदर का पात्र हो जाता है और जिसके प्रति सब लोग प्रसन्नतापूर्वक मधुर वचन बोलते हैं, वह मनुष्य दिव्य भाव को प्राप्त होता है ॥22॥
 
श्लोक 23:  जो लोग किसी से ईर्ष्या करते हैं, वे उसके दोषों का वर्णन करने का प्रयत्न करते हैं, परन्तु उसके शुभ गुणों का वर्णन करने का प्रयत्न नहीं करते ॥23॥
 
श्लोक 24:  जिसकी वाणी और मन स्थिर हैं और जो सब प्रकार से भगवान के प्रति समर्पित हैं, वह वेदाध्ययन, तप और त्याग का फल प्राप्त करता है ॥24॥
 
श्लोक 25:  अतः बुद्धिमान पुरुष को चाहिए कि वह अज्ञानी मनुष्यों को, जो कठोर वचन बोलते हैं, समझाने का प्रयत्न न करे, अथवा उनके दोष बताकर उनका अपमान न करे, उनके सामने दूसरों को प्रोत्साहित न करे, तथा उन पर दोषारोपण करके उनसे अपनी हानि न करवाए॥ 25॥
 
श्लोक 26:  विद्वान पुरुष को अपमानित होकर भी अमृत पान करने के समान संतुष्ट रहना चाहिए; क्योंकि अपमानित मनुष्य शांति से सोता है, परन्तु अपमान करने वाला नष्ट हो जाता है।
 
श्लोक 27:  क्रोधी मनुष्य जो भी यज्ञ, दान, तप या हवन करता है, उसके समस्त कर्मों का फल यमराज ले जाते हैं। क्रोधी मनुष्य के सारे प्रयास व्यर्थ हो जाते हैं॥27॥
 
श्लोक 28:  हे प्रभु! जिस पुरुष के जननेन्द्रिय, उदर, दोनों हाथ और वाणी - ये चारों द्वार सुरक्षित हैं, वही धर्म को जानने वाला है।
 
श्लोक 29:  जो सत्य, संयम, सरलता, दया, धैर्य और क्षमा का आचरण करता है, सदैव स्वाध्याय में लगा रहता है, दूसरों से वस्तु लेना नहीं चाहता और एकांत में रहता है, वह ऊर्ध्वगति को प्राप्त होता है ॥29॥
 
श्लोक 30:  जैसे बछड़ा अपनी माता के चारों स्तनों से दूध पीता है, वैसे ही मनुष्य को भी उपर्युक्त सभी गुणों को धारण करना चाहिए। मैंने आज तक सत्य से अधिक पवित्र कोई वस्तु नहीं समझी ॥30॥
 
श्लोक 31:  मैं लोगों और देवताओं से कहता फिरता हूँ कि जैसे समुद्र पार करने के लिए जहाज साधन है, वैसे ही स्वर्ग तक पहुँचने के लिए सत्य सीढ़ी है ॥31॥
 
श्लोक 32:  मनुष्य जैसा है, जैसा लोगों के साथ रहता है, जैसा लोगों का सेवन करता है, जैसा बनना चाहता है, वैसा ही बन जाता है ॥32॥
 
श्लोक 33:  जैसे कपड़ा जिस रंग में रंगा जाता है, उसी रंग का रूप धारण कर लेता है, वैसे ही यदि कोई मनुष्य सज्जन, दुष्ट, तपस्वी या चोर की संगति करता है, तो वह भी उनके जैसा हो जाता है, अर्थात् उनके रंग में रंग जाता है ॥ 33॥
 
श्लोक 34:  देवता सदैव सत्पुरुषों के साथ रहते हैं और उनसे वार्तालाप करते हैं; इसीलिए वे मनुष्यों के क्षणिक सुखों की ओर देखते भी नहीं। जो मनुष्य नाना प्रकार के पदार्थों के नाशवान स्वभाव को भली-भाँति जानता है, उसकी तुलना न तो चन्द्रमा से की जा सकती है और न वायु से।
 
श्लोक 35:  जब हृदय-गुफा में स्थित अंतरात्मा दोषरहित हो जाती है, तब जो मनुष्य उसे उस अवस्था में देखता है, वह सन्मार्ग पर चलने वाला माना जाता है। उसकी इस अवस्था से देवता प्रसन्न होते हैं ॥35॥
 
श्लोक 36:  परंतु जो लोग सदैव वर्तमान इन्द्रियों के भोगों का भोग करने और पालन करने में लगे रहते हैं तथा जो चोरी करते हैं और सदैव कठोर वचन बोलते हैं, वे यदि तप आदि के द्वारा उक्त कर्मों के दोष से मुक्त भी हो जाएँ, तो भी देवता उन्हें पहचानकर दूर से ही त्याग देते हैं ॥36॥
 
श्लोक 37:  जो सत्त्वगुण से रहित और सब कुछ खा लेने वाले पापी मनुष्य हैं, वे देवताओं को संतुष्ट नहीं कर सकते। जो मनुष्य नित्य सत्य बोलते हैं, कृतज्ञ हैं और धार्मिक हैं, उनके साथ देवता स्नेहपूर्ण संबंध स्थापित करते हैं॥ 37॥
 
श्लोक 38:  कहा गया है कि व्यर्थ बोलने की अपेक्षा मौन रहना श्रेष्ठ है (यह वाणी का प्रथम लक्षण है)। सत्य बोलना वाणी का दूसरा लक्षण है; प्रिय बातें बोलना वाणी का तीसरा लक्षण है। धर्मानुसार बोलना वाणी का चौथा लक्षण है (ये क्रमशः श्रेष्ठ हैं)।॥38॥
 
श्लोक 39:  साध्वी ने पूछा - हंस ! इस जगत् को किसने आच्छादित किया है ? इसका वास्तविक स्वरूप क्यों प्रकट नहीं होता ? मनुष्य अपने मित्रों का त्याग क्यों करता है ? और किस दोष के कारण वह स्वर्ग में नहीं जाता ?॥ 39॥
 
श्लोक 40:  हंस ने कहा, "हे देवताओं! इस संसार को अज्ञान ने ढक लिया है। लोगों में ईर्ष्या-द्वेष के कारण इसका वास्तविक स्वरूप प्रकट नहीं होता। मनुष्य लोभ के कारण अपने मित्रों को त्याग देता है और आसक्ति के दोष के कारण वह स्वर्ग में नहीं जा पाता॥40॥
 
श्लोक 41:  ऋषियों ने पूछा - हंस! ब्राह्मणों में कौन एकमात्र सुख का अनुभव करता है? वह कौन है जो अनेकों के साथ रहते हुए भी शांत रहता है? वह कौन है जो दुर्बल होने पर भी बलवान है और उनमें से कौन ऐसा है जो किसी से झगड़ा नहीं करता?॥41॥
 
श्लोक 42:  हंस ने कहा - हे देवताओं! ब्राह्मणों में केवल बुद्धिमान पुरुष ही परम सुख का अनुभव करता है। केवल बुद्धिमान पुरुष ही अनेक लोगों के साथ रहते हुए भी मौन रहता है। केवल बुद्धिमान पुरुष ही दुर्बल होने पर भी बलवान होता है और उनमें से केवल बुद्धिमान पुरुष ही किसी से झगड़ा नहीं करता॥ 42॥
 
श्लोक 43:  ऋषियों ने पूछा - हंस ! ब्राह्मणों का देवत्व क्या है ? उनका साधुत्व क्या माना जाता है ? उनका तप और मनुष्यत्व क्या माना जाता है ?॥ 43॥
 
श्लोक 44:  हंस ने कहा - हे साधुगण! वेदों और शास्त्रों का अध्ययन ही ब्राह्मणों का दैवीय गुण है। उत्तम व्रतों का पालन करना उनका साधुत्व माना जाता है। दूसरों की निन्दा करना उनका असाधुत्व माना जाता है और मृत्यु को प्राप्त होना उनकी मनुष्यता मानी जाती है।
 
श्लोक d1:  भीष्मजी कहते हैं - युधिष्ठिर! ऐसा कहकर सनातन अविनाशी परब्रह्म भगवान ब्रह्माजी प्राप्य देवताओं के साथ स्वर्ग की ओर चले।
 
श्लोक d2:  श्रेष्ठ अविनाशी देवाधिदेव ब्रह्माजी द्वारा प्रकाश में लाया गया यह पुण्य दर्शन यश और आयु को बढ़ाने वाला है तथा स्वर्ग प्राप्ति का निश्चित साधन है।
 
श्लोक 45:  युधिष्ठिर! मैंने तुमसे हंस और लक्ष्य के बीच का संवाद इस प्रकार कहा है। यह शरीर कर्मों का मूल है और शुभ संकल्प को सत्य कहा गया है। ॥45॥
 
 समीक्षित और संदर्भानुकूल अनुवाद (Contextual Translation)