अध्याय 297: पराशरगीता—नाना प्रकारके धर्म और कर्तव्योंका उपदेश
श्लोक 1: राजन! इस संसार में पिता, मित्र, गुरु और स्त्रियाँ - इनमें से कोई भी उन पुरुषों का नहीं है जो सर्वथा सद्गुणों से रहित हैं; अपितु जो भगवान् के अनन्य भक्त, प्रेममय, हितैषी और इन्द्रियों को जीतने वाले हैं, वे ही उनके होते हैं, अर्थात् जो उनका परित्याग नहीं करते॥1॥
श्लोक 2: पिता मनुष्यों के लिए सर्वश्रेष्ठ देवता है। कुछ लोग पिता को माता से भी बढ़कर मानते हैं। महापुरुष ज्ञान प्राप्ति को परम लाभ मानते हैं। जिन्होंने श्रोत्र आदि इन्द्रियों और शब्द आदि विषयों पर विजय प्राप्त कर ली है, वे परम पद को प्राप्त करते हैं॥ 2॥
श्लोक 3: यदि कोई क्षत्रिय पुत्र युद्ध में घायल होकर बाणों की चिता पर जल जाए, तो वह देवताओं के लोक में जाता है और वहाँ स्वर्गीय सुख भोगता है।
श्लोक 4: राजा! जो शत्रु युद्ध में थका हुआ हो, भयभीत हो, शस्त्र रख दिए हों, रो रहा हो, भाग रहा हो, जिसके पास युद्ध का कोई सामान न बचा हो, जिसने युद्ध-कार्य छोड़ दिया हो, जो रोगी हो और प्राणों की भीख मांग रहा हो, तथा बालक हो या वृद्ध हो, उसे नहीं मारना चाहिए॥4॥
श्लोक 5: लेकिन राजा को युद्ध के मैदान में उस क्षत्रिय राजकुमार को हराने का प्रयास करना चाहिए जिसके पास युद्ध के उपकरण हों, जो युद्ध के लिए तैयार हो और उसके बराबर का हो।
श्लोक 6: युद्धविद्या के ज्ञाताओं ने यह निश्चय किया है कि अपने समान अथवा अपने से बड़े व्यक्ति के हाथों मरना श्रेयस्कर है। हीन, डरपोक और असहाय व्यक्ति के हाथों मरना निंदनीय है ॥6॥
श्लोक 7: हे मनुष्यों के स्वामी! पापी, पापी और हीन व्यक्ति द्वारा किया गया वध पाप कहा गया है और वह नरक की ओर ले जाता है, ऐसा शास्त्रों का निश्चय है॥7॥
श्लोक 8: हे राजन! जो मनुष्य मृत्यु के वश में है, उसे कोई नहीं बचा सकता और जो अभी जीवित है, उसे कोई नहीं मार सकता। ॥8॥
श्लोक 9: मनुष्य को अपने प्रियजनों को अपने प्रति हिंसात्मक कार्य करने से रोकना चाहिए। दूसरों की आयु की अपेक्षा अपनी आयु बढ़ाने की इच्छा न करें, अर्थात् दूसरों के प्राण लेकर अपनी आयु बचाने की इच्छा न करें। 9॥
श्लोक 10: हे पिता! जो गृहस्थ लोग मरना चाहते हैं, उनके लिए सबसे उत्तम मृत्यु वह है जो गंगा आदि पवित्र नदियों के तट पर शुभ कर्म करते हुए प्राप्त हो।
श्लोक 11: जब जीवन काल समाप्त हो जाता है, तब देहधारी आत्मा पंचतत्व को प्राप्त होती है। ऐसा अकारण होता है और कभी-कभी इसके अनेक कारण होते हैं।
श्लोक 12: जो लोग शरीर पाकर हठपूर्वक त्याग देते हैं, वे पहले के समान ही कष्टदायक शरीर प्राप्त करते हैं। ऐसे लोग (मोक्ष का साधन मानव शरीर पाकर भी, किन्तु आत्महत्या करने के कारण उस लाभ से वंचित होकर) एक शरीर से दूसरे शरीर में जाते हैं, जैसे कोई व्यक्ति एक घर से दूसरे घर में जाता है।॥12॥
श्लोक 13: उनके उस गति को प्राप्त होने का आत्महत्या के पाप के अतिरिक्त और कोई कारण नहीं है। उन प्राणियों के लिए उचित है कि वे उस पंचभूत शरीर को प्राप्त करें॥13॥
श्लोक 14: यह शरीर नाड़ियों, शिराओं और अस्थियों का संग्रह है। यह घृणित और अशुद्ध मल-मूत्र आदि से भरा हुआ है। यह पंचभूतों, कान आदि इन्द्रियों और गुणों (विषयों) का संग्रह है। ॥14॥
श्लोक 15: अध्यात्म तत्त्व का चिंतन करने वाले बुद्धिमान पुरुष कहते हैं कि इस शरीर के अन्त में अर्थात् बाह्य भाग में केवल त्वचा है। वह भी सौन्दर्य आदि गुणों से रहित है। इसकी मृत्यु अवश्यम्भावी है। 15॥
श्लोक 16: जब आत्मा इस शरीर को छोड़ देती है, तब यह शरीर निर्जीव और अचेतन हो जाता है और इसके पाँचों तत्त्व अपनी-अपनी प्रकृति में एक हो जाते हैं। तब यह पृथ्वी में लीन हो जाता है॥16॥
श्लोक 17: विदेहराज! यह शरीर किसी भी स्थान पर मरता है; फिर प्रारब्ध के प्रभाव से कहीं भी जन्म ले लेता है। यह स्वाभाविक पुनर्जन्म कर्मों के फलस्वरूप देखा जाता है॥17॥
श्लोक 18: हे मनुष्यों के स्वामी! जैसे विशाल बादल आकाश में विचरण करता रहता है, वैसे ही जीवात्मा भी अपने पूर्वकृत कर्मों के फलस्वरूप कुछ काल तक विचरण करती रहती है, जन्म नहीं लेती।
श्लोक 19: राजा! उसे यहाँ कुछ सहारा मिलता है और वह पुनः जन्म लेता है। आत्मा मन से श्रेष्ठ है और मन इन्द्रियों से श्रेष्ठ है॥19॥
श्लोक 20: महाराज! संसार के विविध प्राणियों में गतिमान प्राणी श्रेष्ठ माने गए हैं। इन गतिमान प्राणियों में भी दो पैरों वाले प्राणी (मनुष्य) श्रेष्ठ कहे गए हैं। 20॥
श्लोक 21: मनुष्यों में भी ब्राह्मण श्रेष्ठ माने जाते हैं। राजेन्द्र! ब्राह्मणों में ज्ञानी और ज्ञानियों में आत्मज्ञानी श्रेष्ठ माने जाते हैं। उनमें भी अहंकाररहित पुरुष श्रेष्ठ माने जाते हैं।॥21॥
श्लोक 22: मृत्यु मनुष्यों का जन्म होते ही उनका पीछा करती है। ऐसा विद्वानों का निश्चय है। सभी मनुष्य सत्त्व आदि गुणों से प्रेरित होकर विनाशकारी कर्म करते हैं। 22॥
श्लोक 23: राजन! जो मनुष्य शुभ नक्षत्र में तथा सूर्य के उत्तरायण होने पर पवित्र समय में मरता है, वह पुण्यात्मा है ॥23॥
श्लोक 24: वह किसी को कष्ट पहुँचाए बिना ही प्रायश्चित द्वारा अपने पापों का नाश करता है और अपनी शक्ति के अनुसार अच्छे कर्म करके स्वेच्छा से मृत्यु को स्वीकार करता है।
श्लोक 25: तथापि, विषपान, फाँसी, अग्नि में जलाना, डाकुओं के हाथों या दांत वाले पशुओं के आक्रमण से हत्या करना, ये सभी निम्नतम श्रेणी के माने गए हैं।
श्लोक 26: जो लोग पुण्य कर्म करते हैं, वे ऐसे साधनों से प्राण त्यागते नहीं और न ही ऐसे अन्य नीच साधनों से उनकी मृत्यु होती है ॥26॥
श्लोक 27: राजा! पुण्यात्मा पुरुषों के जीव ब्रह्मरन्ध्र से निकलते हैं। जिनके पुण्य कर्म मध्यम श्रेणी के हैं, उनके जीव मध्य द्वार (मुख, नेत्र आदि) से निकलते हैं और जिन्होंने केवल पाप ही किए हैं, उनके जीव नीचे के छिद्र (गुदा या लिंग) से निकलते हैं॥ 27॥
श्लोक 28: हे राजन! मनुष्य का एक ही शत्रु है, उसके समान दूसरा कोई शत्रु नहीं है। वह है अज्ञान, जो मनुष्य को आच्छादित करके उसे घोर क्रूर कर्म करने के लिए प्रेरित करता है।
श्लोक 29: राजकुमार! जो पुरुष सदाचारी और वैदिक शास्त्रों का पालन करने वाले वृद्ध पुरुषों की सेवा करके बुद्धि (स्थिर बुद्धि) प्राप्त करता है, वही उस शत्रु को परास्त करने में समर्थ हो सकता है, क्योंकि अज्ञानरूपी शत्रु को परास्त करना अत्यन्त कठिन कार्य है। वह बुद्धिरूपी बाण लगने पर ही नष्ट होता है।
श्लोक 30: ब्राह्मण को चाहिए कि वह पहले ब्रह्मचर्य आश्रम में रहकर तपस्यापूर्वक वेदों का अध्ययन करे; फिर गृहस्थाश्रम में प्रवेश करके संयमपूर्वक अपनी शक्ति के अनुसार पंचमहायज्ञों का अनुष्ठान करे। तत्पश्चात् अपने पुत्र को गृहस्थी की रक्षा के लिए नियुक्त करके, कल्याण के मार्ग पर स्थित होकर, केवल धर्मपालन की इच्छा से वन को प्रस्थान करे॥30॥
श्लोक 31: हे प्रिये! यदि मनुष्य भोग के साधनों से वंचित भी हो जाए, तो भी उसे अपने को हीन नहीं समझना चाहिए। यदि वह चाण्डाल की योनि में भी मनुष्य योनि में जन्म ले, तो भी वह मनुष्येतर योनि में जन्म लेने से कहीं अधिक श्रेष्ठ है ॥31॥
श्लोक 32: क्योंकि, हे पृथ्वी के स्वामी! मनुष्य जन्म ही एकमात्र ऐसा अद्वितीय जन्म है, जिसमें अच्छे कर्म करके आत्मा मुक्त हो सकती है ॥ 32॥
श्लोक 33: ‘हे प्रभु! हमें क्या उपाय करना चाहिए जिससे हमें इस मनुष्य योनि से नीचे न गिरना पड़े’, ऐसा विचार करके तथा वैदिक प्रमाणों का विचार करके मनुष्य धार्मिक अनुष्ठान करते हैं ॥33॥
श्लोक 34: जो मनुष्य दुर्लभतम मानव शरीर पाकर भी दूसरों से द्वेष करता है, धर्म का अनादर करता है और मन में कामनाओं में आसक्त रहता है, वह महान लाभ से वंचित रहता है ॥ 34॥
श्लोक 35: हे प्रिय! जो सम्पूर्ण प्राणियों को दीपक के समान प्रेमपूर्वक पालने योग्य समझता है, उन्हें प्रेमपूर्वक देखता है तथा जो समस्त सांसारिक सुखों की ओर कभी नहीं देखता, वह परलोक में सम्मानित होता है।
श्लोक 36: जो सब लोगों को सान्त्वना देता है, भूखों को भोजन देता है और मधुर वाणी से सबका स्वागत करता है, वह सुख-दुःख में सम रहता है और इस लोक तथा परलोक में सम्मान प्राप्त करता है ॥ 36॥
श्लोक 37: राजन! मनुष्य को सरस्वती नदी, नैमिषारण्यक्षेत्र, पुष्करक्षेत्र तथा पृथ्वी पर स्थित अन्य पवित्र तीर्थस्थानों में जाकर दान देना चाहिए, सुखों का त्याग करना चाहिए, शांतिपूर्वक रहना चाहिए तथा तप और तीर्थस्थान के जल से तन-मन को पवित्र करना चाहिए। 37॥
श्लोक 38: मृत व्यक्ति को यथाशीघ्र घर से बाहर ले जाना ही उत्तम है। मृत्यु के पश्चात् उसे विमान द्वारा श्मशान ले जाकर पूर्ण पवित्रता एवं विधिपूर्वक उसका दाह संस्कार करना आवश्यक कर्तव्य है।॥38॥
श्लोक 39: मनुष्य अपनी शक्ति के अनुसार जो भी शुभ कर्म करता है, जैसे शांति-अनुष्ठान, यज्ञ, दान, पुण्यकर्म और श्राद्ध आदि, वह सब वह अपने लिए ही करता है ॥39॥
श्लोक 40: नरेश्वर! धर्मशास्त्र और वेद छह अंगों सहित पुण्य कर्म करने वाले मनुष्य के कल्याण के लिए ही कर्तव्यों का विधान करते हैं ॥40॥
श्लोक 41: भीष्म कहते हैं - युधिष्ठिर ! प्राचीन काल में महर्षि पराशर ने विदेह के राजा जनक के कल्याण के लिए ये सब उपदेश दिए थे ॥ 41॥
समीक्षित और संदर्भानुकूल अनुवाद (Contextual Translation)
हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे। हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे॥