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अध्याय 286: समङ्गके द्वारा नारदजीसे अपनी शोकहीन स्थितिका वर्णन
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| श्लोक 1: युधिष्ठिर ने पूछा - पितामह! संसार के सभी प्राणी शोक, शोक और मृत्यु से सदैव भयभीत रहते हैं; अतः आप हमें ऐसा उपदेश दीजिए, जिससे हमें इन दोनों से भय न हो॥1॥ |
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| श्लोक 2: भीष्मजी बोले - भरतनन्दन! इस विषय में विद्वान पुरुष देवर्षि नारद और समंग के संवाद रूपी प्राचीन इतिहास का उदाहरण देते हैं॥2॥ |
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| श्लोक 3: नारद ने पूछा, "हे समंग! अन्य लोग तो सिर झुकाकर नमस्कार करते हैं, किन्तु आप हृदय से नमस्कार करते प्रतीत होते हैं। ऐसा प्रतीत होता है कि आप अपनी इन दो भुजाओं से संसार सागर को तैरकर पार कर लेंगे। आपका मन सदैव प्रसन्न रहता है और आप सदैव शोक से मुक्त प्रतीत होते हैं। |
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| श्लोक 4: मैं तुम्हारे मन में कभी किंचितमात्र भी विकार नहीं देखता। तुम सदैव संतुष्ट रहते हो, अपने स्वरूप में स्थित रहते हो और बालकों के समान आचरण करते हो (इसका क्या कारण है?)॥4॥ |
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| श्लोक 5: समंगजी बोले - दूसरों का आदर करने वाले देवर्षे! मैं भूत, वर्तमान और भविष्य का स्वरूप और सार जानता हूँ; इसीलिए मेरे मन में कभी दुःख नहीं होता॥5॥ |
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| श्लोक 6: मैं कर्मों के आरम्भ को तथा उनके फल देने के समय को भी जानता हूँ। मैं इस संसार में प्राप्त होने वाले कर्मों के नाना प्रकार के फलों को भी जानता हूँ; इसीलिए मैं कभी दुःखी नहीं होता॥6॥ |
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| श्लोक 7: हे नारद! देखो, जैसे गंभीर, निन्दित, उन्नतिशील, अंधे और मंदबुद्धि लोग इस संसार में रह रहे हैं, वैसे ही हम लोग भी रह रहे हैं॥7॥ |
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| श्लोक 8: स्वस्थ देवता, बलवान और दुर्बल सभी अपने प्रारब्ध के नियमों के अनुसार ही जीवन जीते हैं; अतः हम भी केवल प्रारब्ध के आधार पर ही कोई कार्य आरम्भ नहीं करते। अतः आप हमारा भी आदर करें (हमें निष्क्रिय समझकर अनादर न करें) ॥8॥ |
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| श्लोक 9: जिनके पास हज़ार रुपये हैं, वे भी जीवित रहते हैं। जिनके पास सैकड़ों रुपये हैं, वे भी जीवित रहते हैं। दूसरे लोग केवल शाक-भाजी खाकर जीवित रहते हैं। उसी प्रकार हमें भी जीवित समझो॥9॥ |
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| श्लोक 10: हे नारद! जब हमारा अज्ञान दूर हो गया है, तब हम शोक नहीं करते, तो फिर धर्म और सांसारिक कर्मों से हमारा क्या प्रयोजन? सभी सुख-दुःख क्षणिक हैं, क्योंकि वे काल के अधीन हैं, अतः वे ज्ञानी पुरुष को परास्त नहीं कर सकते॥10॥ |
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| श्लोक 11: ज्ञान का मूल, जिसकी चर्चा बुद्धिमान लोग करते हैं, इन्द्रियों की पवित्रता है। जिस मनुष्य की इन्द्रियाँ मोह और शोक में डूबी रहती हैं, उसे ज्ञान का लाभ कभी नहीं मिल सकता। ॥11॥ |
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| श्लोक 12: मूर्ख अभिमानी होता है। उसका अभिमान मोह के अतिरिक्त और कुछ नहीं है। मूर्ख के लिए न तो यह लोक सुखदायी होता है और न परलोक। न तो उसे सदा दुःख भोगना पड़ता है और न ही उसे निरन्तर सुख ही मिलता है॥12॥ |
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| श्लोक 13: मेरे जैसा मनुष्य संसार को बदलता हुआ देखकर कभी व्याकुल नहीं होता। वह इच्छित भोगों और सुखों की खोज नहीं करता और यदि दुःख भी मिले तो उसकी चिन्ता नहीं करता॥13॥ |
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| श्लोक 14: सब प्रकार की वस्तुओं से विरक्त महापुरुष दूसरों से कुछ नहीं चाहता। वह भविष्य में मिलने वाले धन-लाभ का भी स्वागत नहीं करता। वह बहुत-सा धन पाकर भी प्रसन्न नहीं होता और धन के नष्ट हो जाने पर भी दुःखी नहीं होता।॥14॥ |
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| श्लोक 15: मित्र, धन, उत्तम कुल, शास्त्रों का अध्ययन, मन्त्र और पराक्रम - ये सब मिलकर भी मनुष्य को दुःख से मुक्त नहीं कर सकते। परलोक में मनुष्य अपने उत्तम स्वभाव के कारण ही शान्ति पाता है॥ 15॥ |
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| श्लोक 16: जिसका मन योग में नहीं लगा है, वह समता को प्राप्त नहीं होता। योग के बिना कोई भी सुख को प्राप्त नहीं करता। नरेश्वर! दुःखों का त्याग और धैर्य - ये दो सुख के कारण हैं। 16॥ |
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| श्लोक 17: प्रिय वस्तु सुखदायी होती है। सुख से अभिमान बढ़ता है और अभिमान से नरक ही प्राप्त होता है। इसलिए मैं इन तीनों का त्याग करता हूँ। |
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| श्लोक 18: शोक, भय और अभिमान- ये जीवों को सुख-दुःख में डालकर मोह में डालते हैं; अतः जब तक यह शरीर क्रियाशील है, तब तक मैं साक्षीभाव से इन सबको देखता हूँ॥18॥ |
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| श्लोक 19: धन और कामना का त्याग करके तथा कामना और आसक्ति का पूर्णतः त्याग करके मैं इस पृथ्वी पर दुःख और संताप से मुक्त होकर विचरण करता हूँ। |
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| श्लोक 20: जैसे अमृत पीने वाले को मृत्यु का भय नहीं रहता, वैसे ही मुझे भी इस लोक या परलोक में मृत्यु, पाप, लोभ या किसी भी वस्तु का भय नहीं है। ॥20॥ |
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| श्लोक 21: हे ब्रह्मन्! मैंने महान् एवं अक्षय तप करके यह ज्ञान प्राप्त किया है; इसलिए हे नारद! यदि दुःख की स्थिति भी उत्पन्न हो जाए, तो वह मुझे विचलित नहीं कर सकती। |
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