श्री महाभारत  »  पर्व 12: शान्ति पर्व  »  अध्याय 277: शरीर और संसारकी अनित्यता तथा आत्मकल्याणकी इच्छा रखनेवाले पुरुषके कर्तव्यका निर्देश—पिता-पुत्रका संवाद  » 
 
 
अध्याय 277: शरीर और संसारकी अनित्यता तथा आत्मकल्याणकी इच्छा रखनेवाले पुरुषके कर्तव्यका निर्देश—पिता-पुत्रका संवाद
 
श्लोक 1:  युधिष्ठिर ने पूछा, "पितामह! समस्त प्राणियों के लिए भय उत्पन्न करने वाला यह समय धीरे-धीरे व्यतीत हो रहा है। (कौन कितने समय तक जीवित रहेगा, इसका कोई निश्चय नहीं है।) ऐसी स्थिति में आप मुझे बताइए कि मनुष्य को किस कर्म को अपने लिए हितकर समझना चाहिए?"॥1॥
 
श्लोक 2:  भीष्म बोले, "युधिष्ठिर! इस विषय में विद्वान पुरुष पिता-पुत्र के संवाद रूपी एक प्राचीन कथा का उदाहरण देते हैं। उसे सुनो।"
 
श्लोक 3:  कुन्ती नन्दन! प्राचीन काल में एक स्वाध्यायशील ब्राह्मण का एक बहुत बुद्धिमान पुत्र था जिसका नाम भी 'मेधावी' था।
 
श्लोक 4:  उसके पिता स्वाध्याय में तत्पर रहते थे, परन्तु मोक्ष धर्म में उतने पारंगत नहीं थे। पुत्र मोक्ष धर्म के ज्ञान में पारंगत था; इसलिए उसने अपने पिता से पूछा॥4॥
 
श्लोक 5:  पुत्र ने कहा, "पुत्र! मनुष्य का जीवन बहुत तेजी से बीत रहा है। जो धैर्यवान पुरुष इसे अच्छी तरह जानता है, उसे कौन-सा धर्म करना चाहिए? पिताजी! कृपया मुझे यह सब क्रमशः तथा यथार्थ रूप से बताएँ, जिससे मैं भी उस धर्म का पालन कर सकूँ।"
 
श्लोक 6:  पिता ने कहा - बेटा! द्विज को चाहिए कि पहले ब्रह्मचर्य आश्रम में रहकर वेदों का अध्ययन करे, फिर अपने पितरों के उद्धार के लिए गृहस्थ आश्रम में प्रवेश करके पुत्र प्राप्ति की कामना करे। वहाँ विधिपूर्वक अग्नि की स्थापना करके उनमें अग्निहोत्र करे। इस प्रकार यज्ञकर्म संपन्न करके वानप्रस्थ आश्रम में प्रवेश करके संन्यासी जीवन की कामना करे। 6॥
 
श्लोक 7:  पुत्र ने पूछा - पिताजी ! यह संसार किसी के द्वारा अत्यन्त दण्डित और सब ओर से घिरा हुआ प्रतीत होता है। यहाँ ये अमोघ वस्तुएँ हम पर गिरती रहती हैं। ऐसी दशा में आप किस प्रकार धैर्यवान पुरुष की भाँति बातें कर रहे हैं?॥7॥
 
श्लोक 8:  पिता ने कहा, "बेटा! तुम मुझे क्यों डरा रहे हो? इस संसार को कैसे दण्ड दिया जाता है या इसे किसने घेर रखा है? और वे कौन सी अचूक बातें हैं जो यहाँ हम पर पड़ती हैं?"
 
श्लोक 9:  बेटे ने कहा, "पिताजी! देखिए, सारी दुनिया पर मौत का साया मंडरा रहा है। बुढ़ापा छा गया है। ये दिन-रात हम पर टूट रहे हैं। आप यह बात क्यों नहीं समझ रहे?"
 
श्लोक 10:  जब मैं यह भलीभाँति जानता हूँ कि मृत्यु मेरी आज्ञा से एक क्षण भी नहीं रुक सकती और मैं ज्ञानरूपी कवच ​​से रहित होकर विचरण कर रहा हूँ, तब यह जानकर भी मैं अपने कल्याण के लिए एक क्षण भी कैसे रुकूँगा?॥10॥
 
श्लोक 11:  जब प्रत्येक रात के साथ जीवन छोटा होता जा रहा है, तब उथले जल में रहने वाली मछली के समान सुख कौन पा सकता है? 11॥
 
श्लोक 12:  जैसे कोई मनुष्य वन में फूल तोड़ रहा हो और उसी समय कोई जंगली पशु उस पर आक्रमण कर दे, वैसे ही जब मनुष्य का मन अन्य विषयों (इन्द्रिय सुखों) में लगा रहता है, तब उसकी इच्छा पूरी होने से पहले ही मृत्यु अचानक आकर उसे पकड़ लेती है॥ 12॥
 
श्लोक 13:  इसलिए जो काम कल करना हो, उसे आज ही कर लो। जो काम दोपहर को करना हो, उसे सुबह ही कर लो; क्योंकि मृत्यु यह देखने के लिए प्रतीक्षा नहीं करती कि उसका काम पूरा हुआ या नहीं॥13॥
 
श्लोक 14:  आज कल्याणकारी कार्य करो। इस महान समय को व्यर्थ न जाने दो, क्योंकि कौन जाने आज किसकी मृत्यु की घड़ी आ जाए॥14॥
 
श्लोक 15:  सब काम अधूरे रह जाते हैं और मृत्यु हमें अपनी ओर खींचती है; इसलिए मनुष्य को युवावस्था में ही धर्म का आचरण करना चाहिए, क्योंकि जीवन निश्चित नहीं है ॥15॥
 
श्लोक 16-18h:  धर्म के मार्ग पर चलने से इस लोक में सुख मिलता है और मरने के बाद परलोक में भी शाश्वत सुख प्राप्त होता है। आसक्ति से युक्त मनुष्य अपनी स्त्री और संतान के लिए नाना प्रकार के कार्यों में लगा रहता है। वह करने योग्य और न करने योग्य कार्यों को करके उन सबको संतुष्ट करता है। जब मनुष्य को संतान और पशु प्राप्त हो जाते हैं और उसका मन उनमें आसक्त रहता है, उस समय जैसे नदी का प्रचण्ड प्रवाह किनारे सोए हुए व्याघ्र को बहा ले जाता है, वैसे ही मृत्यु उस मनुष्य को बहा ले जाती है।॥16-17 1/2॥
 
श्लोक 18-19h:  वह भोगों को रोककर अपनी इच्छाओं से असंतुष्ट रहता है। फिर मृत्यु आकर उसे वैसे ही ले जाती है जैसे शेरनी भेड़ को पकड़ लेती है ॥18 1/2॥
 
श्लोक 19-20h:  मनुष्य सोचता है कि यह काम तो पूरा हो गया, यह काम अभी बाकी है, यह दूसरा काम कुछ हद तक पूरा हो गया, बाकी अभी बाकी है। इस प्रकार, जब मनुष्य योजना बनाने में लगा रहता है, तब मृत्यु उसे ले जाती है।॥19 1/2॥
 
श्लोक 20-21h:  वह अपने खेत, दुकान और घर में ही उलझा रहता है। उनके लिए तरह-तरह के कामों में उलझा रहता है; लेकिन उनका फल मिलने से पहले ही मौत उसे इस दुनिया से ले जाती है।
 
श्लोक 21-22h:  मनुष्य चाहे निर्बल हो या बलवान, बुद्धिमान हो या वीर, मूर्ख हो या विद्वान - मृत्यु उसकी समस्त इच्छाएँ पूरी होने से पहले ही उसे ले जाती है ॥21/2॥
 
श्लोक 22-23h:  पिताश्री! जब इस शरीर में नाना कारणों से मृत्यु, जरा, रोग और दुःखों का निरन्तर क्रम लगा रहता है और मनुष्य किसी भी प्रकार से इनसे मुक्त नहीं हो सकता, तब आप ऐसी अवस्था में निश्चिन्त होकर क्यों बैठे हैं?॥22 1/2॥
 
श्लोक 23-24h:  मनुष्य के जन्म लेते ही यमराज (मृत्यु के देवता) उसे मारने के लिए उसका पीछा करने लगते हैं और मनुष्य को वृद्धावस्था भी आ जाती है। सभी सजीव और निर्जीव वस्तुएँ इन्हीं दोनों से बंधी होती हैं।
 
श्लोक 24-25h:  एकमात्र सत्य के बिना कोई भी मनुष्य आती हुई मृत्यु की सेना को बलपूर्वक नहीं दबा सकता (अतः असत्य का त्याग करके केवल सत्य का ही आश्रय लेना चाहिए) क्योंकि अमृत (ब्रह्म) सत्य में ही स्थित है।
 
श्लोक 25-26h:  गाँव या नगर में रहकर अपनी स्त्री और बच्चों में आसक्त रहना मृत्यु का घर है। 'यदारण्यम्' श्रुति के अनुसार वानप्रस्थ आश्रम देवताओं की गोशाला के समान है।॥25 1/2॥
 
श्लोक 26-27h:  गाँवों में रहना और विषय-भोगों में आसक्त होना आत्मा को बाँधने वाली रस्सी के समान है। केवल पुण्यात्मा ही उसे काटकर बच सकते हैं। पापात्मा उसे नहीं काट सकते।॥26 1/2॥
 
श्लोक 27-28h:  जो मनुष्य मन, वाणी, कर्म या अन्य कारणों से किसी भी प्राणी की जीविका का हरण करके उसे नहीं मारता, उसे अन्य प्राणियों द्वारा मारने या बाँधने का कष्ट भी नहीं होता ॥27 1/2॥
 
श्लोक 28-29h:  अतः मनुष्य को सत्य व्रत का पालन करना चाहिए। उसे सत्य व्रत का पालन करने के लिए तत्पर रहना चाहिए। उसे सत्य की इच्छा करनी चाहिए। उसे सबके प्रति समान भावना रखनी चाहिए। उसे संयमी बनना चाहिए और सत्य के द्वारा मृत्यु पर विजय प्राप्त करनी चाहिए। 28 1/2
 
श्लोक 29-30h:  अमृत ​​और मृत्यु - दोनों इस शरीर में ही विद्यमान हैं। आसक्ति से मृत्यु और सत्य से अमरता प्राप्त होती है। 29 1/2॥
 
श्लोक 30-31h:  अतः अब मैं काम और क्रोध का त्याग करके अहिंसा धर्म का पालन करने की इच्छा रखूँगा। सत्य का आश्रय लेकर कल्याण का भागी बनूँगा और अमर की भाँति मृत्यु को दूर रखूँगा। ॥30 1/2॥
 
श्लोक 31-32h:  सूर्य के उत्तरायण होने पर मैं जप-स्वाध्याय रूपी कर्मयज्ञ, ध्यान रूपी मनोयज्ञ तथा शास्त्रों के निष्काम आचरण रूपी कर्मयज्ञ का अनुष्ठान करूँगा। 31 1/2॥
 
श्लोक 32-33h:  मेरे जैसा विद्वान पुरुष हिंसा प्रधान पशुयज्ञों द्वारा यज्ञ कैसे कर सकता है? अथवा भूतों के समान विनाशकारी क्षत्रिय यज्ञों का अनुष्ठान कैसे कर सकता है? ॥32 1/2॥
 
श्लोक 33-34h:  पिता जी! मैं आत्मा से ही उत्पन्न हुआ हूँ। मैं स्वयं में स्थित हूँ। मेरी कोई संतान नहीं है। मैं केवल आत्म-यज्ञ का यज्ञकर्ता बनूँगा। संतान मुझे नहीं बचा सकती। 33 1/2।
 
श्लोक 34-35h:  जिसकी वाणी और मन सदैव एकाग्र रहते हैं तथा जिसमें तप, त्याग और योग के गुण हैं, वह इनके द्वारा सब कुछ प्राप्त कर लेता है ॥34 1/2॥
 
श्लोक 35-36:  इस संसार में ब्रह्मज्ञान के समान कोई नेत्र नहीं है, ब्रह्मज्ञान के समान कोई फल नहीं है, आसक्ति के समान कोई दुःख नहीं है और त्याग के समान कोई सुख नहीं है।
 
श्लोक 37:  ब्रह्म में एकता, समता, सत्य, नीतिनिष्ठा, दण्ड का त्याग (अहिंसा), सरलता और सब प्रकार के सकाम कर्मों का त्याग - इनके समान ब्राह्मण का दूसरा कोई धर्म नहीं है ॥37॥
 
श्लोक 38:  ब्रह्माण्डदेव (पिता) ! जब एक दिन मरना ही है, तो यह सारा धन, वैभव, मित्र, सम्बन्धी, स्त्री-पुत्रादि सब किस काम के? अपने हृदय-गुहा में निवास करने वाली आत्मा की खोज करो। जरा सोचो, आज तुम्हारे पिता कहाँ हैं, तुम्हारे दादा-परदादा कहाँ चले गए?॥ 38॥
 
श्लोक 39:  भीष्मजी कहते हैं - हे पुरुषों! अपने पुत्र के ये वचन सुनकर उसके पिता ने उसकी आज्ञा के अनुसार सब कुछ किया। उसी प्रकार तुम भी सत्य और धर्म में तत्पर होकर वैसा ही आचरण करो॥ 39॥
 
 समीक्षित और संदर्भानुकूल अनुवाद (Contextual Translation)