अध्याय 273: धर्म, अधर्म, वैराग्य और मोक्षके विषयमें युधिष्ठिरके चार प्रश्न और उनका उत्तर
श्लोक 1: युधिष्ठिर ने पूछा, "पितामह! मनुष्य पापी कैसे बनता है? वह धर्म के मार्ग पर कैसे चलता है? वह किस उपाय से वैराग्य प्राप्त करता है और किस उपाय से मोक्ष प्राप्त करता है?"
श्लोक 2: भीष्मजी बोले- राजन! आपको सभी धर्मों का ज्ञान है। आप लोक-सम्मान की रक्षा और मेरी प्रतिष्ठा बढ़ाने के लिए मुझसे प्रश्न पूछ रहे हैं। अच्छा, अब सुनिए कि मोक्ष, वैराग्य, पाप और धर्म का मूल क्या है।
श्लोक 3: हे भारतश्रेष्ठ! मनुष्य में पहले पाँच विषयों (शब्द, स्पर्श, रूप, रस और गंध) को भोगने की इच्छा होती है। फिर उन पाँचों विषयों में से किसी एक को पाकर उसके प्रति राग या द्वेष उत्पन्न होता है।
श्लोक 4: तत्पश्चात् वह जिसकी ओर आकर्षित होता है, उसे पाने के लिए प्रयत्न करता है। वह बड़े-बड़े कार्य करता है। वह जिसकी इच्छा करता है, उसके रूप और गंध का बार-बार भोग करना चाहता है।॥4॥
श्लोक 5: इससे उसके मन में उन वस्तुओं के प्रति आसक्ति उत्पन्न होती है। तत्पश्चात् प्रतिकूल वस्तुओं के प्रति द्वेष उत्पन्न होता है। तत्पश्चात् अनुकूल वस्तुओं के प्रति लोभ उत्पन्न होता है और लोभ के बाद आसक्ति उसके मन पर हावी हो जाती है ॥5॥
श्लोक 6: लोभ और मोह से घिरे तथा राग-द्वेष के प्रभाव में पड़े मनुष्य में धर्म का पालन करने की बुद्धि नहीं होती। वह किसी न किसी बहाने केवल दिखावे के लिए ही धर्म का आचरण करता है।
श्लोक 7-9h: कुरु नंदन! वह कोई न कोई बहाना लेकर ही अपने कर्तव्यों का पालन करता है, छल-कपट से ही धन कमाने में उसकी रुचि रहती है और यदि छल-कपट से धन प्राप्त करने में सफल हो भी जाए, तो उसमें अपनी सारी बुद्धि लगा देता है। भरत नंदन! फिर विद्वानों और मित्रों के रोकने पर भी वह केवल पाप करना चाहता है और रोकने वालों को धर्म-शास्त्रों के वाक्यों के अनुसार उचित उत्तर देता है। 7-8 1/2।
श्लोक 9-10h: उसकी आसक्ति और मोह के कारण तीन प्रकार के पाप बढ़ जाते हैं। वह मन से पाप सोचता है, वाणी से पाप बोलता है और कर्म से पाप करता है।
श्लोक 10-11: सज्जन पुरुष पाप में लिप्त हुए मनुष्य के दोषों को जानते हैं; किन्तु पापी पुरुष उस पापी के समान स्वभाव वाले होकर उससे मित्रता करते हैं। ऐसा मनुष्य इस लोक में सुख नहीं पाता, तो फिर परलोक में कैसे पा सकता है ॥10-11॥
श्लोक 12-13h: इस प्रकार मनुष्य पापी हो जाता है। अब मुझसे पुण्यात्मा के विषय में सुनो। वह जिस प्रकार दूसरों के हितकारी धर्म का आचरण करता है, उसी प्रकार कल्याण का भागी बनता है। हितकारी धर्म के प्रभाव से ही वह अभीष्ट गति को प्राप्त होता है॥12 1/2॥
श्लोक 13-14: जो मनुष्य अपनी बुद्धि से आसक्ति आदि दोषों को पहले ही देख लेता है, वह सुख-दुःख को समझने में कुशल हो जाता है। फिर वह सज्जनों की संगति करता है। सज्जनों की सेवा करने से, सत्संगति से तथा सत्कर्मों के अभ्यास से उस मनुष्य की बुद्धि बढ़ती है।॥13-14॥
श्लोक 15: वह बढ़ी हुई बुद्धि धर्म में ही सुख पाती है और उसी का आश्रय लेती है। वह मनुष्य धर्म से प्राप्त धन में ही मन को एकाग्र करता है।॥15॥
श्लोक 16: जहाँ कहीं भी वह सद्गुणों को देखता है, वहाँ उनकी जड़ें बढ़ाता है। ऐसा करने से वह पुण्यवान बनता है और उसे हितैषी मित्र प्राप्त होते हैं॥16॥
श्लोक 17-18: भरत! अच्छे मित्र और धन के लाभ से वह इस लोक में भी सुखी रहता है और परलोक में भी। ऐसा व्यक्ति पाँचों इन्द्रियों - शब्द, स्पर्श, रूप, रस और गंध - पर अधिकार कर लेता है। इसे धर्म का फल माना जाता है। युधिष्ठिर! धर्म का फल पाकर भी वह सुखी नहीं होता।
श्लोक 19-20: चूँकि वह इससे संतुष्ट नहीं होता, इसलिए वह विवेकपूर्ण दृष्टि से संन्यास ग्रहण करता है। जब ज्ञानचक्षु खुल जाने के कारण वह विषय-भोगों, रस और गंध में आसक्त नहीं रहता, तथा उसका मन शब्द, स्पर्श और दृष्टि में नहीं उलझता, तब वह सभी इच्छाओं से मुक्त हो जाता है और धर्म का परित्याग नहीं करता।
श्लोक 21-22: वह समस्त लोकों को नाशवान मानकर मन से सब कुछ त्यागने का प्रयत्न करता है। तत्पश्चात् वह अयोग्य साधनों से नहीं, अपितु योग्य साधनों से मोक्ष प्राप्ति का प्रयत्न करता है। इस प्रकार जब मनुष्य धीरे-धीरे वैराग्य प्राप्त कर लेता है, तो वह अपने पाप कर्मों का परित्याग कर पुण्यात्मा बन जाता है। तत्पश्चात् उसे परम मोक्ष की प्राप्ति होती है। 21-22॥
श्लोक 23: पिताश्री! भरतपुत्र! आपने मुझसे पाप, धर्म, वैराग्य और मोक्ष के विषय में जो प्रश्न पूछे थे, वे सब मैंने आपको बता दिये।
श्लोक 24: अतः कुन्तीनन्दन युधिष्ठिर! तुम्हें सभी अवस्थाओं में धर्म का आचरण करना चाहिए; क्योंकि जो लोग धर्म में स्थित रहते हैं, वे सनातन मोक्षरूप परम सिद्धि को प्राप्त होते हैं॥24॥
समीक्षित और संदर्भानुकूल अनुवाद (Contextual Translation)
हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे। हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे॥