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अध्याय 267: द्युमत्सेन और सत्यवान्का संवाद—अहिंसापूर्वक राज्यशासनकी श्रेष्ठताका कथन
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| श्लोक 1: युधिष्ठिर ने पूछा - हे श्रेष्ठ पुरुषों में पितामह! मैं आपसे यह पूछ रहा हूँ कि राजा को अपनी प्रजा की किस प्रकार रक्षा करनी चाहिए कि उसे किसी को कष्ट न पहुँचाना पड़े; कृपया मुझे वह बताइए॥1॥ |
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| श्लोक 2: भीष्म बोले, "युधिष्ठिर! इस विषय में राजा सत्यवान् के पिता द्युमत्सेन और उनके मध्य हुए वार्तालाप का प्राचीन इतिहास से उदाहरण दिया जाता है॥ 2॥ |
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| श्लोक 3: हमने सुना है कि एक दिन सत्यवान ने देखा कि उसके पिता के आदेश पर बहुत से अपराधियों को सूली पर चढ़ाने के लिए ले जाया जा रहा है। उस समय वह अपने पिता के पास गया और कुछ ऐसा कहा जो पहले किसी ने नहीं कहा था। |
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| श्लोक 4: पिताजी, यह सच है कि कभी-कभी ऊपर से पुण्य प्रतीत होने वाला कार्य पाप में बदल जाता है, और पाप भी धर्म में बदल जाता है। लेकिन यह कभी संभव नहीं कि किसी जीव की हत्या भी धर्म हो। |
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| श्लोक 5: द्युमत्सेन ने कहा, "बेटा सत्यवान्! यदि अपराधी को न मारना कभी धर्म है, तो फिर अधर्म क्या हो सकता है? यदि चोर-लुटेरों को न मारा जाए, तो लोगों में जाति-धर्म का मिश्रण फैल जाएगा।" |
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| श्लोक 6: कलियुग आने पर लोग ‘यह वस्तु मेरी है, इसकी नहीं है’ कहकर दूसरों का धन हड़प लेंगे। इस प्रकार इस संसार में जीवित रहना असम्भव हो जाएगा। यदि आप इसका कोई उपाय जानते हों, तो मुझे बताइए॥6॥ |
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| श्लोक 7: सत्यवान् ने कहा, "पिताजी! क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र- इन तीन वर्णों को ब्राह्मणों के अधीन कर देना चाहिए। जब चारों वर्णों के लोग धर्म के बंधन में बंध जायेंगे और उसका पालन करने लगेंगे, तब सूत-मगध आदि अन्य लोग भी उनका अनुकरण करके धर्म का पालन करेंगे।" |
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| श्लोक 8: यदि उनमें से कोई ब्राह्मण की आज्ञा के विपरीत आचरण करे, तो ब्राह्मण राजा के पास जाकर कहे, ‘यह व्यक्ति मेरी बात नहीं मानता।’ तब राजा उस व्यक्ति को दण्ड दे। |
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| श्लोक 9: जो दण्ड शरीर के पाँचों तत्त्वों को पृथक न कर सके अर्थात् किसी का प्राण न ले ले, वही दण्ड देना चाहिए। नीति की आलोचना किए बिना तथा अपराधी के कर्मों पर भली-भाँति विचार किए बिना विपरीत दण्ड नहीं देना चाहिए। 9॥ |
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| श्लोक 10: राजा डाकुओं अथवा अन्य अनेक निरपराध लोगों को मार डालता है और इस प्रकार उसके द्वारा मारे गए मनुष्य के पिता, माता, स्त्री और पुत्र आदि भी मारे जाते हैं क्योंकि जीविका का कोई उपाय नहीं रह जाता, इसलिए राजा को चाहिए कि यदि कोई अन्य अपकार करे तो सोच-समझकर ही करे (उतावली में किसी को मृत्युदंड न दे)॥10॥ |
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| श्लोक 11: संतों की संगति से कभी-कभी दुष्ट मनुष्य भी सुधर जाता है और सुचारु हो जाता है; और बहुत से दुष्टों की सन्तान भी अच्छी हो जाती है ॥11॥ |
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| श्लोक 12: अतः दुष्टों को मृत्युदंड देकर उनका विनाश नहीं करना चाहिए। किसी की जड़ उखाड़ देना सनातन धर्म नहीं है। अपराध के अनुसार साधारण दंड देना चाहिए, इससे अपराधी के पापों का प्रायश्चित हो जाता है। 12॥ |
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| श्लोक 13: अपराधी को उसकी सारी संपत्ति छीन लेने, उसे कारागार में डालने अथवा उसके अंगों को विकृत करके उसे कुरूप बनाने की धमकी दी जा सकती है; परन्तु उसे मृत्युदंड देना और उसके परिवार को कष्ट पहुँचाना उचित नहीं है। इसी प्रकार यदि उसने किसी ब्राह्मण पुरोहित की शरण ली हो, तो भी राजा को उसे दंड नहीं देना चाहिए॥13॥ |
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| श्लोक 14-15: यदि कोई डाकू या दुष्ट व्यक्ति शरणागत होकर किसी पुरोहित के पास जाकर यह प्रतिज्ञा करे कि 'ब्राह्मण! अब हम ऐसा पाप फिर कभी नहीं करेंगे', तो उसे छोड़ देना चाहिए। यह ब्रह्माजी का उपदेश है। सिर मुंडाए, दण्ड धारण करने वाला और मृगचर्म धारण करने वाला संन्यासी ब्राह्मण भी यदि पाप करे, तो दण्ड का भागी होता है। 14-15. |
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| श्लोक 16: यदि कोई व्यक्ति बार-बार अपराध करता है, तो श्रेष्ठ विचारकों को उसके अपराध के लिए कठोर दंड देना चाहिए। ऐसी स्थिति में उसे पहली बार की तरह दंड दिए बिना नहीं छोड़ा जा सकता।॥16॥ |
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| श्लोक 17: द्युमत्सेन ने कहा, "बेटा! जहाँ कहीं भी प्रजा को वश में करके धर्म की सीमा में रखा जा सके, वहाँ ऐसा करना धर्म माना जाता है। जहाँ तक धर्म का उल्लंघन न हो (वहाँ ऐसी व्यवस्था करनी चाहिए)॥17॥ |
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| श्लोक 18-19: यदि धर्म का उल्लंघन करने पर भी लुटेरों को न मारा जाए, तो वे समस्त प्रजा को कष्ट पहुँचा सकते हैं। पहले और बहुत पहले, प्रजा पर शासन करना आसान था क्योंकि वे स्वभाव से कोमल होते थे, सत्य में उनकी विशेष रुचि होती थी और उनमें द्रोह और क्रोध की मात्रा बहुत कम होती थी। पहले, अपराधी को डाँटना बहुत कठोर दंड माना जाता था। बाद में, जब अपराध की मात्रा बढ़ गई, तो मौखिक दंड का प्रचलन हुआ - अपराधी को कठोर शब्द बोलने के बाद छोड़ दिया जाता था। |
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| श्लोक 20: इसके बाद आवश्यकतानुसार आर्थिक दण्ड का भी प्रचलन हुआ और आजकल तो मृत्युदण्ड का भी प्रचलन हो गया है। मृत्युदण्ड से भी अनेक दुष्टों को नियंत्रित करना या मर्यादा में रखना असम्भव होता जा रहा है। |
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| श्लोक 21: सुना है कि डाकू किसी का सगा नहीं होता, चाहे वह मनुष्य हो, देवता हो, गंधर्व हो या पितर हो। इतना ही नहीं, इस संसार में कौन किसका डाकू है, यह प्रश्न ही नहीं उठता। यह कहना सत्य है कि कोई भी डाकू किसी का नहीं होता॥ 21॥ |
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| श्लोक 22: वह श्मशान में जाकर मृत शरीर के प्रतीक वस्त्र आदि को उतार देता है और देवताओं का धन भी लूट लेता है। जो कोई ऐसे बुद्धिहीन लुटेरों पर विश्वास करता है, वह मूर्ख है। |
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| श्लोक 23: सत्यवान ने कहा, "पिताजी! यदि आप डाकुओं को न मारकर साधुओं की रक्षा करने में असमर्थ हैं, अथवा यदि आप अहिंसा द्वारा डाकुओं को साधु बनाकर उनके प्राण नहीं बचा सकते, तो भूत, वर्तमान और भविष्य में उनके आध्यात्मिक लाभ को ध्यान में रखते हुए, किसी अच्छे उपाय से उनकी डाकुओं की प्रवृत्ति का अंत कर दीजिए।" |
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| श्लोक 24: अनेक राजा प्रजा का जीवन सुचारु रूप से चलाने के लिए कठोर तप करते हैं। ये राजा अपने राज्य में चोरों और लुटेरों के अस्तित्व से लज्जित होते हैं। अतः वे अपनी प्रजा को पवित्र, सदाचारी और सुखी बनाने की इच्छा से ऐसे तप करते हैं।॥24॥ |
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| श्लोक 25: जब प्रजा में दण्ड का भय उत्पन्न हो जाता है, तब वह सत्कर्मों में प्रवृत्त हो जाती है; अतः दण्ड का उद्देश्य प्रजा को भय दिखाकर धर्म का पालन कराना है, किसी का प्राण लेना नहीं। राजा अपनी इच्छा से दुष्टों का वध नहीं करते। श्रेष्ठ राजा प्रायः सत्कर्मों और सद्व्यवहार के कारण ही प्रजा पर दीर्घकाल तक शासन करते हैं॥ 25॥ |
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| श्लोक 26: इस प्रकार श्रेष्ठ राजा के उत्तम आचरण का सभी लोग अनुसरण करते हैं। स्वभाव से ही मनुष्य सदैव बड़ों के आचरण का अनुकरण करते हैं॥26॥ |
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| श्लोक 27: जो राजा स्वयं विषय-भोगों के लिए अपनी इन्द्रियों का दास है और अपने मन को वश में नहीं कर सकता, यदि वह दूसरों को नैतिक आचरण का उपदेश देने लगे, तो लोग उस पर हंसते हैं। 27. |
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| श्लोक 28: यदि कोई मनुष्य अभिमान या मोहवश राजा के साथ किंचित भी अनुचित व्यवहार करे, तो उसे हर प्रकार से दबा देना चाहिए। ऐसा करने से वह पापकर्मों से दूर हो जाएगा॥ 28॥ |
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| श्लोक 29: जो राजा पाप की प्रवृत्ति को रोकना चाहता है, उसे पहले अपने मन को वश में करना चाहिए। फिर यदि उसके अपने सम्बन्धी भी कोई अपराध करें, तो उसे उन्हें कठोर दंड देना चाहिए ॥29॥ |
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| श्लोक 30: जहाँ नीच पापियों को महान दुःख नहीं भोगना पड़ता, वहाँ अवश्य ही पाप बढ़ जाते हैं और पुण्य क्षीण हो जाता है ॥30॥ |
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| श्लोक 31-32: पिताश्री! एक दयालु एवं विद्वान ब्राह्मण ने मुझे यह सब सिखाया था। उस समय उन्होंने कहा था, 'हे सत्यवान्! मेरे पूर्वजों ने बड़ी कृपा करके मुझे आश्वासन देते हुए यह शिक्षा दी थी। अतः सत्ययुग में, जब धर्म चारों चरणों में विद्यमान हो, राजा को चाहिए कि वह प्रजा को पूर्वोक्त प्रथम श्रेणी (अहिंसक) दण्ड द्वारा ही वश में रखे।' (31-32) |
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| श्लोक 33: त्रेता युग आने पर धर्म का प्रचार एक-चौथाई रह जाता है, द्वापर में धर्म के केवल दो पैर रह जाते हैं; किन्तु कलियुग में धर्म का केवल एक-चौथाई भाग ही रह जाता है। |
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| श्लोक 34: इस प्रकार जब कलियुग आएगा, तब राजा के दुराचार और उस काल विशेष के प्रभाव से सम्पूर्ण धर्म की केवल सोलहवीं कला ही शेष रह जाएगी ॥34॥ |
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| श्लोक 35: सत्यवान! यदि प्रथम श्रेणी के अहिंसक दण्ड में धर्म और अधर्म का मिश्रण होने लगे, तो दण्ड देने वाले की आयु, बल और आयु को ध्यान में रखकर राजा को उचित दण्ड देने की आज्ञा देनी चाहिए ॥35॥ |
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| श्लोक 36: स्वायम्भु मनु ने जीवों पर दया करने के लिए धर्म का उपदेश दिया है, जिससे वे इस संसार में धर्म के उस महान फल से वंचित न रहें, जो उन्हें ईश्वर के सच्चे स्वरूप की प्राप्ति कराता है।' 36॥ |
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