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अध्याय 246: परमात्माकी श्रेष्ठता, उसके दर्शनका उपाय तथा इस ज्ञानमय उपदेशके पात्रका निर्णय
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श्लोक 1: व्यासजी कहते हैं - बेटा! शरीर, इन्द्रियाँ और मन आदि जो प्रकृति के रूप हैं, वे क्षेत्रज्ञ (आत्मा) के आधार पर स्थित हैं। जड़ होने के कारण ये क्षेत्रज्ञ को नहीं जानते; परन्तु क्षेत्रज्ञ उन सबको जानता है। |
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श्लोक 2: जैसे चतुर सारथी अपने वश में किए हुए बलवान और उत्तम घोड़ों का उपयोग करता है, वैसे ही क्षेत्रज्ञ भी अपने वश में की हुई इन्द्रियों और मन की सहायता से अपना कार्य पूरा करता है॥ 2॥ |
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श्लोक 3: इन्द्रियों से उनके विषय बलवान हैं, विषयों से मन बलवान है, मन से बुद्धि बलवान है और बुद्धि से आत्मा बलवान है ॥3॥ |
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श्लोक 4: जीवात्मा से अव्यक्त (मूल प्रकृति) बलवान है और अव्यक्त से भी अमृतस्वरूप परमात्मा बलवान एवं श्रेष्ठ है। ईश्वर से बढ़कर कुछ भी नहीं है। यही श्रेष्ठता की परम सीमा और परम गति है। 4॥ |
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श्लोक 5: इस प्रकार समस्त प्राणियों के हृदयरूपी गुफा में छिपे हुए सर्वशक्तिमान ईश्वर का साक्षात्कार इन्द्रियों के द्वारा नहीं होता। केवल ज्ञानी एवं सूक्ष्मात्मा ही अपनी सूक्ष्म एवं श्रेष्ठ बुद्धि के द्वारा उन्हें देख पाते हैं। ॥5॥ |
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श्लोक 6-7: बुद्धि के द्वारा मन सहित इन्द्रियों और उनके विषयों को अन्तःकरण में लीन करके जब योगी ध्यान के द्वारा विवेक द्वारा शुद्ध किए हुए मन को पूर्णतः शुद्ध करके नाना प्रकार के विचारणीय विषयों का चिन्तन किए बिना, स्वयं को कुछ भी करने में असमर्थ कर लेता है, अर्थात् कर्तापन के अभिमान से सर्वथा शून्य हो जाता है, तब उसका मन अविचलित होकर परम शान्ति से युक्त हो जाता है और वह अमृतस्वरूप भगवान को प्राप्त हो जाता है ॥6-7॥ |
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श्लोक 8: जिसका मन समस्त इन्द्रियों के वश में है, वह विवेक-शक्ति खोकर काम आदि शत्रुओं के हाथों में पड़कर मृत्यु को प्राप्त होता है॥8॥ |
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श्लोक 9: अतः सभी प्रकार के विचारों का नाश करके मन को सूक्ष्म बुद्धि में लीन कर देना चाहिए। इस प्रकार मन को बुद्धि में लीन करने से काल पर विजय प्राप्त होती है। |
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श्लोक 10: मन की पूर्ण शुद्धता प्राप्त कर लेने वाला प्रयत्नशील योगी इस संसार में शुभ-अशुभ का त्याग कर देता है और सुखी एवं आत्मस्थ होकर शाश्वत सुख का उपभोग करता है। 10॥ |
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श्लोक 11: जैसे मनुष्य निद्राकाल में सुखपूर्वक सोता है और गहरी निद्रा का आनंद अनुभव करता है, अथवा जैसे वायुरहित स्थान में जलने वाला दीपक कंपन नहीं करता और एक ही तार की भाँति जलता रहता है, वैसे ही मन भी कभी चंचल नहीं होना चाहिए। यह उनकी कृपा का, अर्थात् परम पवित्रता का लक्षण है। ॥11॥ |
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श्लोक 12: जो पुरुष संयमित आहार और शुद्ध मन वाला होकर रात्रि के प्रथम और अंतिम प्रहर में उपर्युक्त प्रकार से भगवान् का ध्यान करता है, वही अपने अन्तःकरण में भगवान् को देखता है॥12॥ |
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श्लोक 13: बेटा! मैंने जो उपदेश दिया है, वह तुम्हें ईश्वर का ज्ञान कराने वाला शास्त्र है। यह सम्पूर्ण वेदों का रहस्य है। इसे केवल अनुमान या आगम से नहीं जाना जा सकता; इसे केवल अनुभव से ही ठीक से समझा जा सकता है॥13॥ |
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श्लोक 14: यह धर्म और सत्य की समस्त कथाओं का सार है। यह अमृततुल्य सार ऋग्वेद के दस हजार श्लोकों का मंथन करके निकाला गया है।॥14॥ |
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श्लोक 15: बेटा! जैसे मनुष्य दही से मक्खन और लकड़ी से अग्नि निकालते हैं, वैसे ही मैंने शास्त्रों का मन्थन करके विद्वानों के लिए मोक्षरूपी यह ज्ञान देने वाला शास्त्र निकाला है॥15॥ |
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श्लोक 16: बेटा! इस मोक्षदायक शास्त्र का उपदेश तुम्हें केवल व्रतधारी स्नातकों को ही करना चाहिए। जिसका मन शान्त न हो, जिसकी इन्द्रियाँ वश में न हों और जो तपस्वी न हो, उसे यह ज्ञान नहीं देना चाहिए॥16॥ |
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श्लोक 17-18h: जो वेदों का विद्वान नहीं है, जो श्रद्धावान नहीं है, जो दोष-निंदा से रहित नहीं है, जो सरल स्वभाव का नहीं है और जो आज्ञाकारी नहीं है, जिसका हृदय तर्क की आलोचना से जल गया है और जो दूसरों की चुगली करता है, उसे यह ज्ञान देना उचित नहीं है।॥17 1/2॥ |
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श्लोक 18-19: जो तत्वज्ञान की इच्छा रखता हो, प्रशंसनीय गुणों वाला हो, शान्त, तपस्वी और आज्ञाकारी शिष्य हो अथवा जिसका इन गुणों से युक्त प्रिय पुत्र हो, उसे ही इस गहन रहस्यमय धर्म का उपदेश देना चाहिए; अन्य किसी को किसी भी प्रकार नहीं ॥18-19॥ |
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श्लोक 20: यदि कोई मनुष्य रत्नों से भरी हुई सारी पृथ्वी भी दान कर दे, तो भी बुद्धिमान् पुरुष यही समझेगा कि यह ज्ञान इस समस्त धन से श्रेष्ठ है ॥20॥ |
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श्लोक 21-22: बेटा! तुम मुझसे जो प्रश्न पूछ रहे हो, उसके अनुसार मैं उससे भी अधिक गहन अर्थ वाला अलौकिक आध्यात्मिक ज्ञान उपदेश करूँगा, जिसका प्रत्यक्ष अनुभव महान ऋषियों ने किया है और जिसका वेदान्त शास्त्र-उपनिषदों में गान किया गया है। |
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श्लोक 23: बेटा! जो बात तुम्हें अच्छी लगे और जिसके विषय में तुम्हें संदेह हो, उसे पूछो और उसके उत्तर में जो कुछ मैं कहूँ, उसे सुनो। अब बताओ, अब मैं तुम्हें किस विषय का उपदेश दूँ? |
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