अध्याय 219: पंचशिखके द्वारा मोक्षतत्त्वका विवेचन एवं भगवान् विष्णुद्वारा मिथिलानरेश जनकवंशी जनदेवकी परीक्षा और उनके लिये वरप्रदान
श्लोक 1: भीष्मजी कहते हैं - राजन! महर्षि पंचशिख के इस प्रकार उपदेश देने के बाद जनदेव जनक ने उनसे पुनः मृत्यु के बाद आत्मा के अस्तित्व अथवा नाश के विषय में पूछा॥1॥
श्लोक 2: जनक ने पूछा - प्रभु ! यदि मृत्यु के बाद किसी का कोई विशेष नाम न रहे, तो उस स्थिति में अज्ञान या ज्ञान क्या करेगा ?
श्लोक 3: हे ब्राह्मणश्रेष्ठ! देखो, मनुष्य की मृत्यु होने पर उसके समस्त साधन नष्ट हो जाते हैं; फिर चाहे वह सावधान रहे या असावधान, उसे क्या विशेष लाभ हो सकता है?॥3॥
श्लोक 4: मृत्यु के बाद आत्मा का पंचमहाभूतों से कोई संबंध रहता है या नहीं? यदि है तो क्यों है? इस विषय में यथार्थतः क्या निर्णय हो सकता है? 4॥
श्लोक 5: भीष्मजी कहते हैं - राजन ! राजा जनक का मन अज्ञानरूपी अंधकार से आच्छादित तथा आत्मा के नाश की आशंका से भ्रमित एवं व्याकुल जानकर बुद्धिमान महात्मा पंचशिख ने मधुर वचनों से उन्हें शान्त किया और कहा - 5॥
श्लोक 6: राजन! मृत्यु के पश्चात् आत्मा न तो नष्ट होती है और न ही किसी विशेष रूप में परिवर्तित होती है। यह प्रत्यक्ष दिखाई देने वाला प्रभाव भी शरीर, इन्द्रिय और मन का संयोग मात्र है। ये सभी पृथक्-पृथक् होते हुए भी एक-दूसरे की सहायता लेकर कर्म में प्रवृत्त होते हैं। 6॥
श्लोक 7: आकाश, वायु, अग्नि, जल और पृथ्वी ये पाँच धातुएँ प्राणियों के शरीर में विद्यमान रहती हैं। ये स्वभावतः ही एक दूसरे से मिलती और अलग होती रहती हैं। 7॥
श्लोक 8: आकाश, वायु, अग्नि, जल और पृथ्वी - इन पाँच तत्वों के संयोग से अनेक प्रकार के शरीरों की रचना हुई है ।8॥
श्लोक 9: शरीर में ज्ञान (बुद्धि), ताप (जठरांत्र) और वायु (प्राण) - इनका समुदाय ही समस्त कर्मों का संग्रहकर्ता है; क्योंकि इन्हीं से इन्द्रियाँ, इन्द्रियों के विषय, प्रकृति, चेतना, मन, प्राण, अपान, विकार और धातुएँ प्रकट हुई हैं ॥9॥
श्लोक 10: श्रोत्र, त्वचा, जिह्वा, नेत्र और नासिका ये पाँच इन्द्रियाँ हैं। मन सहित शब्द आदि गुण इन इन्द्रियों के विषय हैं। 10॥
श्लोक 11: ज्ञानोन्मुख चेतना (वस्तुओं की उपयोगिता, असारता और तुच्छता के कारण) निश्चय ही तीन प्रकार की होती है। उसे अदुःख, अदुःख और सुख-दुःख कहते हैं। ॥11॥
श्लोक 12: शब्द, स्पर्श, रूप, रस, गंध और मूर्त पदार्थ - ये छह गुण जीव के मरणपर्यन्त इन्द्रियजन्य ज्ञान के साधक हैं (इन्द्रियों के साथ संयुक्त होने पर ही भिन्न-भिन्न विषयों का ज्ञान प्राप्त होता है)। 12॥
श्लोक 13: श्रोतारूपी इन्द्रियों में अपने विषयों को लीन (त्याग) करके मनुष्य सम्पूर्ण तत्त्वों के वास्तविक स्वरूप में मोक्ष को प्राप्त होता है। उस निश्चय को अत्यंत शुद्ध, उत्तम ज्ञान और अविनाशी महान ब्रह्मपद कहते हैं। 13॥
श्लोक 14: जो लोग गुणों के संयोग से शरीर को ही आत्मा मानते हैं, वे मिथ्या ज्ञान के कारण अनन्त दुःख भोगते हैं और उनकी परम्परा कभी विश्राम नहीं करती ॥14॥
श्लोक 15: इसके विपरीत, जिनकी दृष्टि में यह जगत् आत्मरहित सिद्ध हुआ है, उन्हें इसमें न आसक्ति है, न अहंकार। फिर वे दुःखों की श्रृंखला कैसे भोग सकते हैं; उन दुःखों का आधार क्या है?॥15॥
श्लोक 16: अब मैं उस उत्तम सांख्यशास्त्र का वर्णन करूँगा, जिसका नाम सम्यग्वध (सम्यक् मार्ग से दुःखों का नाश करने वाला) है। उसमें त्याग की प्रधानता है। तुम ध्यानपूर्वक सुनो। उसका उपदेश तुम्हारे लिए मोक्षदायक होगा। 16॥
श्लोक 17: जो मोक्ष के लिए प्रयत्नशील हैं, उन्हें अपने सभी कार्यों में अहंकार, आसक्ति, आसक्ति और कामना का त्याग कर देना चाहिए। जो लोग इनका त्याग किए बिना (शम, दम आदि साधनों का उपयोग करने में तत्पर रहते हैं) अपने आपको मिथ्या रूप से विनम्र बताते हैं, वे अज्ञान आदि दुःखदायी क्लेशों को भोगते हैं॥17॥
श्लोक 18: शास्त्रों में पदार्थों के त्याग के लिए यज्ञ, भोगों के त्याग के लिए व्रत, भौतिक सुखों के त्याग के लिए तप और सब कुछ (अहंकार, मोह, आसक्ति, कामना आदि) त्यागने के लिए योगाभ्यास करने का विधान बताया गया है। यही त्याग की परम सीमा है। 18॥
श्लोक 19: यह पूर्ण त्याग का मार्ग ही दुःखों से मुक्ति का एकमात्र उपाय है। जो इसके विपरीत आचरण करते हैं, उन्हें दुःख भोगना पड़ता है ॥19॥
श्लोक 20: बुद्धि में स्थित मन सहित पाँच ज्ञानेन्द्रियों का वर्णन करके अब मैं पाँच कर्मेन्द्रियों का वर्णन करूँगा। जिनसे प्राण छठा कहा गया है ॥20॥
श्लोक 21: दोनों हाथों की कर्मेन्द्रियों को जानना चाहिए, दोनों पैर चलने की कर्मेन्द्रियाँ हैं। मैथुन का उद्देश्य संतानोत्पत्ति और कामसुख की प्राप्ति है। रज नामक इन्द्रिय का कार्य मलत्याग करना है। 21॥
श्लोक 22: वाणी इन्द्रिय विशेष शब्दों के उच्चारण के लिए है। इस प्रकार पाँच कर्मेन्द्रियाँ पाँच विषयों से युक्त मानी गई हैं। मन सहित ग्यारहवीं इन्द्रिय के विषयों को बुद्धि द्वारा शीघ्र ही त्याग देना चाहिए। 22॥
श्लोक 23: श्रवण काल में श्रोता, शब्दरूपी कर्ता और मनरूपी कर्ता इन इन्द्रियों का संयोग होता है। इसी प्रकार स्पर्श, रूप, रस और गन्ध के अनुभव में भी इन्द्रिय, कर्ता और मन का संयोग अपेक्षित है। 23॥
श्लोक 24: इस प्रकार तीन-तीन के ये पाँच समुदाय हैं, ये सब गुण कहलाते हैं। इनसे शब्द आदि विषय प्राप्त होते हैं, जिससे कर्ता, कर्म और वस्तु ये त्रिविध भाव क्रमशः विद्यमान रहते हैं। 24॥
श्लोक 25: इनमें से प्रत्येक के तीन प्रकार हैं - सात्त्विक, राजस और तामस। इनसे प्राप्त होने वाले अनुभव भी तीन प्रकार के हैं। ये सुख, प्रेम आदि सभी भावनाओं के साधन हैं॥ 25॥
श्लोक 26: सुख, प्रेम, आनन्द, प्रसन्नता और मन की शान्ति - ये सब अनुभूतियाँ, चाहे वे अनायास ही बिना किसी कारण से हों या किसी कारण से (भक्ति, ज्ञान, त्याग, सत्संग आदि के कारण) हों, सात्त्विक गुण मानी जाती हैं ॥26॥
श्लोक 27: असंतोष, क्रोध, शोक, लोभ और असहिष्णुता - चाहे किसी कारणवश हो या बिना कारण के - ये रजोगुण के लक्षण हैं।
श्लोक 28: अविवेक, मोह, प्रमाद, स्वप्न और आलस्य - ये जो भी हों, ये सभी तामस गुण के ही विभिन्न रूप हैं।
श्लोक 29: इनमें से जो प्रेम के संयोग से शरीर या मन में उत्पन्न होता है, वह सात्त्विक भाव है और उसे सत्त्वगुण की वृद्धि समझना चाहिए ॥29॥
श्लोक 30: जो अपने लिए असंतोषजनक और अप्रिय है, उसे रजोगुण की प्रवृत्ति और वृद्धि समझना चाहिए।
श्लोक 31: शरीर या मन में जो अविवेकी, अज्ञेय और आसक्तियुक्त भाव उत्पन्न होते हैं, उन्हें तमोगुण के कारण ही समझना चाहिए ॥31॥
श्लोक 32: शब्द का आधार श्रवणेन्द्रिय है और श्रवणेन्द्रिय का आधार आकाश है; अतः वह आकाशस्वरूप है। ऐसी स्थिति में शब्द का अनुभव करते समय आकाश और श्रोता दोनों ही ज्ञान या अज्ञान के विषय नहीं होते। 32॥
श्लोक 33: इसी प्रकार त्वचा, नेत्र, जिह्वा और नासिका क्रमशः स्पर्श, रूप, रस और गंध के निवासस्थान हैं और उनके मूल महाभूतों के रूप हैं। इन सबका कारण मन है, अतः ये सब मन के ही रूप हैं॥ 33॥
श्लोक 34: ये दसों इन्द्रियाँ अपने-अपने विषयों को एक साथ देखने की शक्ति रखती हैं। ग्यारहवाँ मन और बारहवीं बुद्धि - इन्हें इन्द्रियों का सहायक समझना चाहिए ॥34॥
श्लोक 35: तमोगुण से उत्पन्न सुषुप्ति काल में इन्द्रियाँ अपने कारण में लीन होने के कारण विषयों का अनुभव नहीं कर पातीं, किन्तु उनका नाश नहीं होता। विषयों को एक साथ देखने की जो शक्ति उनमें होती है, वह केवल सांसारिक व्यवहार में ही दिखाई देती है (सुषुप्ति काल में नहीं)।॥35॥
श्लोक 36: प्रथम जाग्रत अवस्था में पूर्व इच्छा से दर्शन, श्रवण आदि के द्वारा शब्द आदि विषयों को प्राप्त करने वाला स्वप्नदर्शी ग्यारह सूक्ष्म इन्द्रियों को देखता हुआ विषयों के सान्निध्य का अनुभव करता हुआ सत्त्व आदि तीन गुणों से युक्त हो जाता है और अपनी इच्छानुसार शरीर के भीतर विचरण करता रहता है ॥36॥
श्लोक 37: गहरी नींद के समय जब मन तामस प्रकृति से अभिभूत होकर शीघ्र ही अपनी वृत्तियों और हलके स्वभाव को मारकर इन्द्रियों के व्यापार को कुछ देर के लिए रोक देता है, उस समय शरीर में जो सुख का अनुभव होता है, उसे विद्वान पुरुष तामस सुख कहते हैं ॥37॥
श्लोक 38: सुषुप्ति काल में स्वप्नदर्शी को वर्तमान दुःख का यथावत् अनुभव नहीं होता, इसलिए सुषुप्ति काल में भी तमोगुण के कारण उसे मिथ्या सुख का अनुभव होता है ॥38॥
श्लोक 39: इस प्रकार कर्मानुसार गुणों की प्राप्ति की बात कही गई है। अज्ञानी के ये गुण ज्ञानी में भलीभाँति विकसित होकर निवृत्त हो जाते हैं। 39॥
श्लोक 40: अध्यात्म तत्त्व का चिंतन करने वाले विद्वान इस शरीर और इन्द्रियों के संयोग को क्षेत्र कहते हैं और मन में स्थित चेतन सत्ता को क्षेत्रज्ञ (आत्मा) कहते हैं। 40॥
श्लोक 41: ऐसी स्थिति में आत्मा का नाश कैसे हो सकता है? अथवा वह प्रकृति के अनुसार कार्य करने वाले पंचमहाभूतों के साथ नित्य संपर्क में कैसे रह सकता है? 41॥
श्लोक 42: जैसे नदियाँ समुद्र में मिलकर अपना नाम और रूप त्याग देती हैं, तथा जैसे बड़ी नदियाँ छोटी नदियों को अपने में समा लेती हैं, वैसे ही आत्मा परमात्मा में लीन हो जाती है। यही मोक्ष है॥42॥
श्लोक 43: जब जीवात्मा ब्रह्म में लीन हो जाता है, तब उसका नाम और रूप किसी भी प्रकार से ज्ञात नहीं होता। ऐसी स्थिति में, मृत्यु के बाद जीवात्मा अपनी पहचान कैसे बनाए रखेगा?॥ 43॥
श्लोक 44: जो इस मोक्षविद्या को जानता है और आत्मा का ध्यानपूर्वक अध्ययन करता है, वह जल में कमल के पत्ते के समान अपने कर्मों के बुरे परिणामों से कभी प्रभावित नहीं होता ॥ 44॥
श्लोक 45: परंतु अज्ञानी मनुष्यों द्वारा संतान-मोह और विविध देवताओं को प्रसन्न करने के लिए किए गए स्वार्थपूर्ण कर्म ही मनुष्य के लिए प्रबल बंधन हैं। जब मनुष्य इन बंधनों से मुक्त हो जाता है और सुख-दुःख की चिंता छोड़ देता है, तब वह सूक्ष्म शरीर का अभिमान त्यागकर उत्तम गति को प्राप्त होता है ॥ 45॥
श्लोक 46: श्रुति द्वारा प्रतिपादित प्रमाणों का विचार करके तथा शास्त्रों में वर्णित शुभ साधनों का अनुष्ठान करके मनुष्य मृत्यु के भय से रहित होकर सुखपूर्वक सोता है। जब पुण्य और पाप का क्षय हो जाता है तथा सुख-दुःख आदि फलों का नाश हो जाता है, उस समय जो मनुष्य सम्पूर्ण पदार्थों की आसक्ति से सर्वथा मुक्त होकर आकाश के समान निर्मल और निर्गुण परमेश्वर में स्थित होकर उसे प्राप्त करते हैं॥46॥
श्लोक 47: जैसे मकड़ी अपना जाला बुनती है और उस पर घूमती रहती है, किन्तु जब उसका जाला नष्ट हो जाता है, तो वह एक स्थान पर स्थिर हो जाती है, वैसे ही अज्ञानवश गिरा हुआ प्राणी भी कर्म के जाल में भटकता रहता है और उससे मुक्त होने पर दुःख से मुक्त हो जाता है। जैसे पर्वत पर फेंका गया मिट्टी का ढेला उससे टकराकर चूर-चूर हो जाता है, वैसे ही उसके सारे दुःख नष्ट हो जाते हैं॥ 47॥
श्लोक 48: जैसे रुरु नामक मृग अपने पुराने सींगों को त्याग देता है और साँप अपने केंचुल को त्यागकर उनकी ओर देखे बिना ही आगे बढ़ जाता है, उसी प्रकार आसक्ति और अभिमान से रहित मनुष्य संसार के बंधनों से मुक्त हो जाता है और अपने समस्त दुःखों को दूर कर देता है ॥ 48॥
श्लोक 49: जैसे पक्षी जल में गिरे हुए वृक्ष को देखकर उसमें आसक्ति त्याग देता है और वृक्ष को त्यागकर उड़ जाता है, उसी प्रकार मुक्त पुरुष सुख-दुःख दोनों का त्याग करके सूक्ष्म शरीर से मुक्त होकर परम गति को प्राप्त होता है ॥49॥
श्लोक 50-51: भीष्मजी कहते हैं - हे राजन! आचार्य पंचशिख द्वारा स्वयं दिए गए इस अमृततुल्य ज्ञान के उपदेश को सुनकर राजा जनक एक निश्चित निष्कर्ष पर पहुँचे और सब बातों पर विचार करके शोक से मुक्त हो गए तथा अत्यंत सुखपूर्वक रहने लगे; फिर उनकी स्थिति एकदम बदल गई। एक बार मिथिला नगरी को अग्नि से जलता हुआ देखकर राजा जनक ने स्वयं कहा कि इस नगरी के जलने से कुछ भी नहीं जलता।
श्लोक 52: राजन! जो मनुष्य यहाँ निश्चित किये गये मोक्ष के सिद्धान्तों का निरन्तर अध्ययन और मनन करता है, उसे दुःखों का कष्ट नहीं सहना पड़ता। दुःख उसके पास भी नहीं आते और जिस प्रकार कपिलमत का पालन करने वाले राजा जनक पंचशिख का साक्षात्कार करके इस ज्ञान को प्राप्त करके मुक्त हो गये थे, उसी प्रकार वह भी मोक्ष को प्राप्त कर लेता है।
श्लोक d1: हे राजन! हे महापुरुष! मैं तुम्हें वह उद्देश्य बताता हूँ जिसके लिए पूर्वकाल में मिथिला नगरी अग्नि द्वारा जला दी गई थी। सुनो।
श्लोक d2: जनकवंश के राजा जनदेव ने अपने कर्मों को ईश्वर में स्थापित करके परब्रह्म को प्राप्त किया और उसी भावना से सर्वत्र विचरण किया।
श्लोक d3: महाप्रज्ञ जनक आध्यात्मिक सिद्धांतों के विशेषज्ञ होने के कारण निःस्वार्थ भाव से यज्ञ, दान, दाह और पृथ्वी का निरीक्षण करते हुए भी उस आध्यात्मिक ज्ञान में लीन रहते थे।
श्लोक d4-d6: एक बार, समस्त लोकों के स्वामी भगवान नारायण ने स्वयं राजा जनक की भावनाओं की परीक्षा लेने का विचार किया; अतः वे ब्राह्मण का वेश धारण करके वहाँ पहुँचे। उन परम बुद्धिमान श्रीहरि ने मिथिला नगरी में अनुचित आचरण किया। तब वहाँ के श्रेष्ठ ब्राह्मणों ने उन्हें पकड़कर राजा के हवाले कर दिया। ब्राह्मण के अपराध को ध्यान में रखते हुए, राजा ने उनसे इस प्रकार कहा।
श्लोक d7: जनक बोले, "ब्राह्मण! मैं तुम्हें किसी भी प्रकार का दंड नहीं दूँगा। तुम्हें मेरे राज्य से चले जाना चाहिए, जहाँ तक मेरे राज्य की सीमा है।"
श्लोक d8: मिथिला नरेश के ऐसा कहने पर उस महान ब्राह्मण ने अपने मंत्रियों से घिरे हुए महान राजा जनक से इस प्रकार कहा:
श्लोक d9: महाराज! आप सदैव भगवान नारायण पद्मनाभ के चरणों में समर्पित हैं और उन्हीं के शरणागत हैं। हे! आप पूर्ण हो गए हैं, आपका कल्याण हो! अब मैं चलता हूँ।
श्लोक d10: यह कहकर ब्राह्मण वहाँ से चले गए। राजा की परीक्षा लेने के लिए भगवान श्रीहरि ने स्वयं एक श्रेष्ठ ब्राह्मण का वेश धारण करके मिथिला नगरी में आग लगा दी।
श्लोक d11: मिथिला को जलता हुआ देखकर राजा को तनिक भी चिन्ता नहीं हुई, जब लोगों ने उनसे पूछा, तो उन्होंने यह बताया -॥
श्लोक d12: मेरे पास आत्म-ज्ञान की अपार सम्पदा है; इसलिए अब मुझे कुछ भी प्राप्त करने को शेष नहीं है। यदि यह मिथिला नगरी जल भी जाए, तो भी मेरा कुछ भी नहीं जलेगा।'
श्लोक d13: जब राजा जनक ने इस प्रकार कहा, तब श्रेष्ठ ब्राह्मणों ने उनकी बात सुनी और उनकी भावनाएँ समझ लीं; और तब उन्होंने मिथिला नगरी को पहले जैसा बना दिया और उसे जलने से बचा लिया।
श्लोक d14: इसके साथ ही उन्होंने राजा को अपना वास्तविक रूप दिखाया और उन्हें वरदान देते हुए पुनः कहा - 'हे मनुष्यों के स्वामी! तुम्हारा मन शुभ भावना से धर्म में तत्पर रहे और तुम्हारी बुद्धि सत्य के ज्ञान से शुद्ध हो। तुम सदैव सांसारिक सुखों से विरक्त रहो और सत्य के मार्ग पर अडिग रहो। तुम्हारा कल्याण हो। अब मैं जाता हूँ।'
श्लोक d15: ऐसा कहकर भगवान श्रीहरि वहाँ से अन्तर्धान हो गए। उन्होंने कहा, "हे राजन! मैंने यह वृत्तांत तुम्हें सुना दिया है। अब तुम और क्या सुनना चाहते हो?"
समीक्षित और संदर्भानुकूल अनुवाद (Contextual Translation)
हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे। हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे॥