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अध्याय 218: राजा जनकके दरबारमें पञ्चशिखका आगमन और उनके द्वारा नास्तिक मतोंके निराकरणपूर्वक शरीरसे भिन्न आत्माकी नित्य सत्ताका प्रतिपादन
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| श्लोक 1: युधिष्ठिर ने पूछा - हे सदाचार जानने वाले पितामह! मोक्ष धर्म को जानने वाले मिथिलानर राजा जनक ने किस प्रकार के आचरण से मानव-सुखों का त्याग करके मोक्ष प्राप्त किया?॥1॥ |
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| श्लोक 2: भीष्म बोले, 'हे राजन! ज्ञानी लोग इस प्राचीन कथा का उल्लेख करते हैं, जिसका अनुसरण करके धर्मात्मा राजा जनक ने महान सुख (मोक्ष) प्राप्त किया था। |
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| श्लोक 3: प्राचीन काल की कथा है, जनकवंशी राजा जनदेव मिथिला में राज्य करते थे। मृत्यु के पश्चात् वे सदैव आत्मा-सम्बन्धी धर्मों के चिंतन में लगे रहते थे।॥3॥ |
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| श्लोक 4: उनके दरबार में सौ आचार्य रहते थे जो भिन्न-भिन्न आश्रमों के निवासी थे और उन्हें भिन्न-भिन्न धर्मों का उपदेश देते थे ॥4॥ |
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| श्लोक 5: शास्त्रों के अनुयायी राजा जनदेव उन आचार्यों के इस निश्चित सिद्धांत से विशेष संतुष्ट नहीं थे कि इस शरीर को छोड़ने के बाद आत्मा का अस्तित्व बना रहता है या नहीं, अथवा शरीर को छोड़ने के बाद उसका पुनर्जन्म होता है या नहीं ॥5॥ |
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| श्लोक 6: एक बार कपिल के पुत्र महान ऋषि पंचशिख पृथ्वी का भ्रमण करते हुए मिथिला पहुंचे। |
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| श्लोक 7: वे समस्त संन्यासी धर्मों के ज्ञाता तथा दर्शन के निर्णय में एक निश्चित सिद्धांत के अनुयायी थे। उनके मन में किसी प्रकार का कोई संशय नहीं था। वे बिना किसी दुविधा के विचरण करते थे। |
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| श्लोक 8: वे ऋषियों में अद्वितीय कहे जाते हैं। वे पूर्णतः कामनाशून्य थे। वे अपने उपदेशों के माध्यम से मनुष्यों के हृदय में अत्यंत दुर्लभ शाश्वत सुख की स्थापना करना चाहते थे। 8॥ |
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| श्लोक 9: सांख्य के विद्वान कहते हैं कि वे प्रजापति महामुनि कपिल के ही स्वरूप हैं। उन्हें देखकर ऐसा प्रतीत होता था मानो सांख्यशास्त्र के प्रणेता भगवान कपिल स्वयं पंचशिख रूप धारण करके आए हों और लोगों को आश्चर्यचकित कर रहे हों॥9॥ |
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| श्लोक 10: वे आसुरी मुनीक के प्रथम शिष्य कहे गए हैं और अमर हैं। उन्होंने एक हजार वर्षों तक मानस यज्ञ का अनुष्ठान किया था॥10॥ |
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| श्लोक 11-12: एक समय आसुरी ऋषि अपने आश्रम में विराजमान थे। उस समय कपिलमुनिगण का एक विशाल समूह वहाँ आया और उनसे प्रत्येक मनुष्य के भीतर स्थित अव्यक्त एवं परम सत्य के विषय में कुछ कहने का अनुरोध करने लगा। उनमें पंचशिख भी थे, जो पाँच स्रोतों (इन्द्रियों) द्वारा मन के व्यापार (विचार-विमर्श) में कुशल थे, पंचरात्र आगम के विशेषज्ञ थे, पाँच कोशों और उनसे संबंधित पाँच प्रकार की उपासनाओं को जानते थे। वे शम, दम, उपरति, तितिक्षा और समाधान - इन पाँच गुणों से भी संपन्न थे। उन पाँच कोशों से भिन्न होने के कारण उनकी शिखा में स्थित ब्रह्म को पंचशिख कहा जाता है। इसके ज्ञाता होने के कारण ऋषि को भी 'पंचशिख' माना जाता है।॥11-12॥ |
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| श्लोक 13: आसुरी ने अपनी आध्यात्मिक शक्तियों से दिव्य दृष्टि प्राप्त कर ली थी। ज्ञानयज्ञ द्वारा सिद्धि प्राप्त करके उसने क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ का भेद स्पष्ट रूप से जान लिया था।॥13॥ |
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| श्लोक 14: उस ऋषियों के समूह को आसुरी ने अनेक रूपों में प्रकट होने वाले एकमात्र सनातन ब्रह्म का ज्ञान प्रचारित किया ॥14॥ |
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| श्लोक 15-16: पंचशिख उनका शिष्य था, जो नर-नारी के दूध पर पला था। कपिला नाम की एक ब्राह्मणी थी। उस स्त्री का पुत्र होने के कारण वह उसका दूध पीता था; इसलिए कपिलापुत्र कहलाने के कारण वह कपिलेय नाम से प्रसिद्ध हुआ। उसे स्थिर बुद्धि प्राप्त हो गई थी॥15-16॥ |
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| श्लोक 17: भगवान ने मुझे कपिलेय के जन्म की यह कथा सुनाई है। उनके कपिलपुत्र कहलाने और सर्वज्ञ होने की यह सर्वश्रेष्ठ कथा है। ॥17॥ |
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| श्लोक 18: विद्वान् पंचशिखों ने परम ज्ञान प्राप्त कर लिया था। यह जानकर कि राजा जनक सौ गुरुओं के समान प्रिय हैं, वे उनके दरबार में गए और वहाँ उन्होंने अपने तर्कों से सभी गुरुओं को मोहित कर लिया॥18॥ |
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| श्लोक 19: उस समय महाराज जनक कपिलनन्दन पंचशिखा का ज्ञान देखकर उनकी ओर आकर्षित हो गए और अपने सौ गुरुओं को छोड़कर उन्हीं का अनुसरण करने लगे॥19॥ |
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| श्लोक 20: तब पंचशिख ऋषि ने राजा को धर्मानुसार अपने चरणों में लेटे हुए देखकर उसे योग्य पुरुष समझा और परम मोक्ष का उपदेश दिया, जिसका वर्णन सांख्यशास्त्र में किया गया है। |
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| श्लोक 21: जटनिर्वेद' 1 का वर्णन करने के बाद उन्होंने 'कर्मनिर्वेद' 2 का उपदेश दिया। उसके बाद उन्होंने 'सर्वनिर्वेद' 3 के विषय में बताया। 21॥ |
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| श्लोक 22: उन्होंने कहा, 'जिस वस्तु के लिए धर्म का आचरण किया जाता है, जो कर्मों के फल के बाद प्राप्त होती है, वह इस लोक या परलोक का सुख नाशवान है। उसमें श्रद्धा करना उचित नहीं है। वह मायास्वरूप है, चंचल है और अस्थिर है।'॥ 22॥ |
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| श्लोक 23: कुछ नास्तिक कहते हैं कि शरीर रूपी आत्मा का नाश प्रत्यक्ष देखा जा सकता है। सारा जगत इसका साक्षी है। फिर भी यदि कोई शास्त्र प्रमाण का आश्रय लेकर शरीर से पृथक आत्मा का अस्तित्व प्रतिपादित करता है, तो वह पराजित होता है; क्योंकि उसका कथन लोकानुभव के विरुद्ध है॥23॥ |
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| श्लोक 24: आत्मा के सारस्वरूप शरीर का अभाव ही उसकी मृत्यु है। इस दृष्टि से दुःख, बुढ़ापा और नाना प्रकार के रोग, ये सब आत्मा की मृत्यु हैं (क्योंकि ये शरीर को आंशिक रूप से नष्ट कर देते हैं)। फिर भी, जो लोग आत्मा को शरीर से भिन्न मानते हैं, उनकी मान्यता अत्यन्त अतार्किक है ॥24॥ |
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| श्लोक 25: यदि ऐसी वस्तु का अस्तित्व स्वीकार किया जाए, जो इस संसार में संभव नहीं है, अर्थात् यदि शास्त्रों के आधार पर यह स्वीकार किया जाए कि शरीर से भिन्न एक अमर आत्मा है, जो स्वर्गलोकों में दिव्य आनंद भोगती है, तो राजा को अमर कहने वाले कैदियों का कथन भी सत्य मानना पड़ेगा (सार यह है कि जैसे कैदी आशीर्वाद स्वरूप राजा को अमर कहते हैं, वैसे ही शास्त्रों का यह कथन भी औपचारिक मात्र है। स्वस्थ शरीर को अमर कहा गया है और यहाँ भोगों के प्रत्यक्ष भोग को स्वर्गीय आनंद कहा गया है)।॥25॥ |
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| श्लोक 26: यदि आत्मा के होने या न होने में संदेह हो और यदि अनुमान से उसका अस्तित्व सिद्ध हो जाए, तो उसके लिए ऐसा कोई ज्ञेय कारण नहीं है जो दोषयुक्त न हो; तो फिर किस अनुमान का आश्रय लेकर सांसारिक आचरण का निर्णय किया जा सकता है? |
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| श्लोक 27: अनुमान और आगम, दोनों प्रमाणों का मूल प्रत्यक्ष प्रमाण है। यदि आगम या अनुमान प्रत्यक्ष अनुभव के विरुद्ध है, तो वह कुछ भी नहीं है - उसकी प्रामाणिकता स्वीकार नहीं की जा सकती।॥27॥ |
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| श्लोक 28: जहाँ कहीं भी ईश्वर, अदृश्य या नित्य आत्मा के अस्तित्व का अनुमान हो, वहाँ साधन और साध्य का विचार व्यर्थ है। अतः नास्तिकों के अनुसार यह सिद्ध है कि आत्मा का शरीर से पृथक कोई अस्तित्व नहीं है ॥28॥ |
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| श्लोक 29: जैसे बरगद के बीजों में पत्ते, फूल, फल, मूल और त्वचा आदि छिपे रहते हैं, जैसे गायक के द्वारा खाए गए घास से घी, दूध आदि प्रकट होते हैं और जैसे नाना औषधियों को पकाने और सेवन करने से मादक शक्ति प्राप्त होती है, वैसे ही वीर्य से ही शरीर आदि के साथ चेतना भी प्रकट होती है। इसके अतिरिक्त जाति, स्मृति, अयस्कन्तमणि, सूर्यकान्तमणि और बड़वानलकी द्वारा समुद्र का जल पीना आदि उदाहरण भी संसार से परे चेतना प्राप्त करने में सहायक नहीं होते।*॥29॥ |
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| श्लोक 30: (इस नास्तिक मत का खण्डन इस प्रकार समझना चाहिए) मृत शरीर में जो चेतना का अभाव दिखाई देता है, वह अशरीरी आत्मा के अस्तित्व का प्रमाण है (यदि चेतना शरीर का धर्म है, तो मृत शरीर में भी उसकी प्राप्ति होनी चाहिए; किन्तु मृत्यु के बाद शरीर तो कुछ समय तक रहता है, किन्तु उसमें चेतना नहीं रहती; अतः चेतन आत्मा का शरीर से भिन्न होना सिद्ध होता है)। नास्तिक लोग भी रोग आदि से मुक्ति पाने के लिए मंत्र, जप और तांत्रिक विधियों से देवताओं की उपासना करते हैं। (वह देवता कौन है? यदि वह पंचभौतिक है तो उसे घट आदि के समान देखना चाहिए और यदि वह भौतिक पदार्थों से भिन्न है तो चेतना का अस्तित्व स्वतः सिद्ध हो जाता है; अतः आत्मा शरीर से भिन्न है, यह प्रत्यक्ष अनुभव से सिद्ध होता है और शरीर ही आत्मा है, यह प्रत्यक्ष अनुभव के विरुद्ध प्रतीत होता है)। यदि शरीर की मृत्यु के साथ-साथ आत्मा की भी मृत्यु मान ली जाए, तो उसके द्वारा किए गए कर्मों को भी नष्ट मानना पड़ेगा; अतः शरीर से भिन्न है, यह प्रत्यक्ष अनुभव से सिद्ध होता है और शरीर ही आत्मा है, यह प्रत्यक्ष अनुभव के विरुद्ध प्रतीत होता है।) यदि शरीर की मृत्यु के साथ-साथ आत्मा की भी मृत्यु मान ली जाए, तो उसके द्वारा किए गए कर्मों को भी नष्ट मानना पड़ेगा; तब उसके शुभ-अशुभ कर्मों का फल भोगने वाला कोई न रहेगा और शरीर-जन्म में यह मानने की स्थिति रहेगी कि जो कर्म नहीं किए गए, उनका फल भोग लिया गया। ये सब प्रमाण सिद्ध करते हैं कि शरीर से पृथक चेतन आत्मा अवश्य विद्यमान है॥30॥ |
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| श्लोक 31: नास्तिकों ने जितने उदाहरण दिए हैं, वे सब मूर्त वस्तुओं के हैं। मूर्त जड़ वस्तुओं से ही मूर्त जड़ वस्तुएँ उत्पन्न होती हैं। उन उदाहरणों से यही सिद्ध होता है। उदाहरण के लिए, काष्ठ से अग्नि की उत्पत्ति (यदि पंचभूतों से आत्मा की उत्पत्ति या मूर्त से अमूर्त की उत्पत्ति मान ली जाए, तो पृथ्वी आदि मूर्त वस्तुओं से आकाश की उत्पत्ति भी माननी पड़ेगी, जो कि असंभव है)। आत्मा अमूर्त वस्तु है और शरीर मूर्त है; अतः मूर्त के साथ अमूर्त की समानता अथवा मूर्त तत्त्वों के संयोग से अमूर्त चेतन आत्मा की उत्पत्ति संभव नहीं है। ॥31॥ |
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| श्लोक 32: कुछ लोग कहते हैं कि अज्ञान, कर्म, इच्छा, लोभ, मोह और बुरे व्यवहारों में लिप्तता ही पुनर्जन्म के कारण हैं ॥ 32॥ |
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| श्लोक 33: वे अज्ञान को क्षेत्र कहते हैं। पूर्वजन्मों में किए गए कर्म ही बीज हैं और तृष्णा ही वह स्नेह या जल है जो अंकुर को जन्म देता है। उनके मत में यही पुनर्जन्म का प्रकार है ॥33॥ |
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| श्लोक 34: वे अज्ञान आदि कारण समूह सुषुप्ति और प्रलय की गहन अवस्था में संस्कारों के रूप में विद्यमान रहते हैं। जब उनकी उपस्थिति में एक नश्वर शरीर नष्ट हो जाता है, तब पूर्वोक्त अज्ञान आदि के कारण उससे दूसरा शरीर उत्पन्न होता है। जब ज्ञान द्वारा अज्ञान आदि कारणों को जला दिया जाता है, तब शरीर के नष्ट हो जाने पर सत्त्व (बुद्धि) के क्षय रूप मोक्ष की प्राप्ति होती है, ऐसा उनका कथन है॥ 34॥ |
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| श्लोक 35: (आस्तिक उपर्युक्त नास्तिक मत में इस प्रकार दोष निकालते हैं:) क्षणभंगुर वैज्ञानिक की मान्यता के अनुसार जब शरीर और आत्मा क्षणभंगुर होते हैं, तब अगले क्षण का शरीर रूप, जाति, स्वभाव और उद्देश्य की दृष्टि से पिछले क्षण के शरीर से भिन्न होता है। ऐसी दशा में यह पहचान (स्मृति) नहीं हो सकती कि यह वही है। अथवा यह मानना पड़ेगा कि भोग, मोक्ष आदि सब बिना इच्छा किए भी अचानक प्राप्त हो जाते हैं (उस दशा में यह भी कह सकते हैं कि मोक्ष की इच्छा करने वाला भिन्न है, साधन करने वाला भिन्न है और उससे मुक्त होने वाला भी भिन्न है)।॥ 35॥ |
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| श्लोक 36: यदि ऐसा ही है, तो फिर दान, ज्ञान, तप और बल से किसी को क्या सुख मिलेगा? क्योंकि उसके सभी कर्म किसी और को ही फल देंगे (अर्थात् क्षणिक विज्ञान के सिद्धांत के अनुसार फल भोगने के समय दाता नहीं रहता, अतः पुण्य या पाप कोई करता है और उसका फल कोई और भोगता है)।॥ 36॥ |
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| श्लोक 37: (यदि हम कहें, यह आपत्ति वांछित है कि कर्म का कर्ता फल भोगने के समय नहीं होता। एक बोध से उत्पन्न दूसरा बोध फल भोगता है, तो) इस संसार में यह देवदत्त नामक व्यक्ति यज्ञदत्त आदि के बुरे कर्मों से दुःखी और दूसरों के अच्छे कर्मों से सुखी हो सकता है (क्योंकि जब कर्ता भिन्न है और भोक्ता भिन्न है, तो किसी का भी कर्म किसी को भी सुख या दुःख दे सकता है)। उस दशा में दृश्य और अदृश्य का निर्णय भी एक ही होगा कि जो पिछले क्षण में दृश्य था, वह इस समय अदृश्य हो गया है और जो पहले अदृश्य था, वह इस समय दृश्य हो रहा है।।37। |
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| श्लोक 38: यदि ऐसा कहा जाए कि यज्ञदत्त का ज्ञान देवदत्त के ज्ञान से भिन्न एवं पृथक है, कर्म का भोग और उसका फल समरूप ज्ञान की धारा में ही प्राप्त होता है; अतः देवदत्त द्वारा किए गए कर्म का भोग यज्ञदत्त नहीं कर सकता, जिससे पूर्वोक्त दोष की आपत्ति संभव नहीं है, तो हम पूछते हैं कि आपके मत में इस उत्पन्न होने वाले समरूप या समरूप ज्ञान का उपादान क्या है? यदि पूर्व प्रतिबिम्ब के ज्ञान को उपादान कहा जाए, तो वह ठीक नहीं है; क्योंकि वह ज्ञान नष्ट हो चुका है और यदि पूर्व प्रतिबिम्ब के ज्ञान का नाश ही परवर्ती प्रतिबिम्ब के समरूप ज्ञान की उत्पत्ति का कारण है, तो यदि कुछ लोग किसी के शरीर को मूसलों से मार डालें, तो उस मृत शरीर से पुनः दूसरा शरीर उत्पन्न हो सकता है (अतः यह मत ठीक नहीं है)।॥38॥ |
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| श्लोक 39: ऋतुएँ, संवत्सर, युग, शीत, ग्रीष्म, सुखद और अप्रिय वस्तुएँ - ये सब वस्तुएँ आती-जाती रहती हैं और पुनः लौटकर आती हैं, ये सब लोग प्रत्यक्ष देखते हैं। इसी प्रकार सत्त्व के क्षयरूप मोक्ष भी आ-जा सकता है (क्योंकि ज्ञान के प्रवाह का अन्त नहीं है)।॥39॥ |
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| श्लोक 40: जैसे किसी मकान के दुर्बल अंग पहले क्षीण होने लगते हैं और फिर धीरे-धीरे पूरा मकान ही ढह जाता है, वैसे ही जब बुढ़ापा और प्रलयंकारी मृत्यु आती है, तब शरीर के दुर्बल अंग धीरे-धीरे दुर्बल होते जाते हैं और एक दिन पूरा शरीर ही नष्ट हो जाता है ॥40॥ |
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| श्लोक 41: इन्द्रियाँ, मन, प्राण, रक्त, मांस और अस्थियाँ - ये सब धीरे-धीरे नष्ट होकर अपने कारण में विलीन हो जाते हैं ॥ 41॥ |
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| श्लोक 42: यदि आत्मा के अस्तित्व को स्वीकार न किया जाए, तो जीवन यात्रा निरन्तर नहीं चलेगी। दान आदि धार्मिक कर्मों के फल की प्राप्ति में विश्वास नहीं रहेगा; क्योंकि वैदिक वचन और सांसारिक व्यवहार सब आत्मा को सुख देने के लिए ही हैं। |
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| श्लोक 43: इस प्रकार मन में अनेक प्रकार के तर्क उत्पन्न होते हैं और ये तर्क-वितर्क आत्मा के अस्तित्व या अनस्तित्व का निश्चय करने में समर्थ नहीं प्रतीत होते ॥43॥ |
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| श्लोक 44: ऐसा विचार करके भिन्न-भिन्न मतों की ओर दौड़नेवाले मनुष्यों की बुद्धि एक स्थान में प्रविष्ट होकर वृक्ष के समान वहीं जड़ जमाकर मर जाती है ॥44॥ |
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| श्लोक 45: इस प्रकार सभी प्राणी अच्छे-बुरे के कारण दुःखी रहते हैं। केवल शास्त्रों के वचन ही उन्हें सन्मार्ग पर वापस खींचते हैं। जैसे महावत हाथी पर लगाम लगाकर उसे नियंत्रित करता है ॥45॥ |
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| श्लोक 46: बहुत से शुष्क हृदय वाले मनुष्य परम सुख देने वाली वस्तुओं की लालसा करते हैं; परंतु इस लालसा में उन्हें महान दुःखों का सामना करना पड़ता है और अन्त में वे सब सुखों को त्यागकर मर जाते हैं ॥ 46॥ |
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| श्लोक 47: जिसका एक दिन नाश होने वाला है और जिसका जीवन कभी समाप्त नहीं होता, ऐसे अनित्य शरीर को धारण करने से क्या लाभ? इन मित्र, सम्बन्धी, स्त्री, पुत्र आदि को क्या लाभ? ऐसा विचार करके जो मनुष्य क्षण भर में ही इन सबको त्यागकर वैराग्यपूर्वक चला जाता है, उसे मृत्यु के बाद इस संसार में पुनः जन्म नहीं लेना पड़ता। 47॥ |
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| श्लोक 48: पृथ्वी, आकाश, जल, अग्नि और वायु- ये सदैव शरीर की रक्षा करते हैं। जब मनुष्य यह भली-भाँति समझ लेता है, तो फिर इनमें आसक्ति कैसे हो सकती है? जो शरीर एक दिन मरने वाला है, उसमें सुख कहाँ? ॥48॥ |
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| श्लोक 49: पंचशिखा का यह उपदेश सुनकर, जो किसी भी प्रकार के मोह या छल से रहित, पूर्णतया निर्दोष तथा आत्मसाक्षात्कार कराने वाला था, राजा जनक को बड़ा आश्चर्य हुआ; अतः उन्होंने पुनः प्रश्न पूछने का निश्चय किया। |
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