अध्याय 215: आसक्ति छोड़कर सनातन ब्रह्मकी प्राप्तिके लिये प्रयत्न करनेका उपदेश
श्लोक 1: भीष्म कहते हैं - युधिष्ठिर! इन्द्रियों के विषयों पर विजय पाना अत्यन्त कठिन है। जो प्राणी उनमें आसक्त रहते हैं, वे दुःख भोगते रहते हैं; और जो महात्मा उनमें आसक्त नहीं रहते, वे परम मोक्ष को प्राप्त होते हैं।॥1॥
श्लोक 2: यह संसार जन्म, मृत्यु और वृद्धावस्था के दुःखों, नाना प्रकार के रोगों और मानसिक चिंताओं से भरा हुआ है; ऐसा समझकर बुद्धिमान मनुष्य को केवल मोक्ष के लिए ही प्रयत्न करना चाहिए॥2॥
श्लोक 3: वह मन, वाणी और शरीर से शुद्ध रहे, अहंकाररहित, शान्त, ज्ञानी और निष्काम हो तथा भिक्षा के मार्ग पर चलते हुए सुखपूर्वक विचरण करे॥3॥
श्लोक 4: अथवा प्राणियों पर दया करने से भी मोहवश मन उनमें आसक्त हो जाता है। इस बात का ध्यान करो और यह ध्यान रखते हुए कि सारा जगत अपने-अपने कर्मों का फल भोग रहा है, सबके प्रति उदासीन रहो। ॥4॥
श्लोक 5: मनुष्य जो भी अच्छे या बुरे कर्म करता है, उसका फल उसे स्वयं ही भोगना पड़ता है; इसलिए उसे मन, बुद्धि और कर्मों से सदैव शुभ कर्म ही करने चाहिए ॥5॥
श्लोक 6: अहिंसा, सत्य बोलना, सब प्राणियों के प्रति सरल व्यवहार, क्षमा और प्रमाद - ये गुण जिस मनुष्य में हैं, वही सुखी है ॥6॥
श्लोक 7: जो मनुष्य इस अहिंसारूप परम धर्म को जानता है, जो समस्त प्राणियों के लिए सुखदायक और दुःखनाशक है, वही सर्वज्ञ है और वही सुखी है ॥7॥
श्लोक 8-9: अतः बुद्धि के द्वारा मन को लीन करके उसे सभी प्राणियों में विद्यमान ईश्वर में लगाना चाहिए। किसी का अहित न सोचे, असंभव की कामना न करे, मिथ्या बातों की चिंता न करे तथा सफल पुरुषार्थ करके ज्ञान के साधनों में मन को लगाए। वेदान्त वाक्यों को सुनने तथा दृढ़ पुरुषार्थ करने से उत्तम ज्ञान की प्राप्ति होती है।
श्लोक 10-11: जो सूक्ष्म धर्म को देखता है और अच्छे वचन बोलना चाहता है, उसे ऐसे वचन बोलने चाहिए जो सत्य हों, हिंसा और चुगली से रहित हों। जिनमें बेईमानी, कठोरता, क्रूरता और चुगली आदि बुराइयाँ बिलकुल न हों। ऐसे वचन भी बहुत कम मात्रा में और स्थिर मन से बोलने चाहिए। 10-11.
श्लोक 12: संसार में समस्त व्यवहार वाणी से बंधा हुआ है, इसलिए सदैव अच्छे वचन ही बोलो और यदि वैराग्य हो, तो बुद्धि के द्वारा मन को वश में करो और अपने द्वारा किए गए हिंसात्मक और तामसिक कर्मों को लोगों से कहो (क्योंकि उन्हें प्रकाशित करने से पाप की मात्रा कम हो जाती है)॥12॥
श्लोक 13: रजोगुण से प्रभावित इन्द्रियों की प्रेरणा से मनुष्य विषय-कर्मों में प्रवृत्त होता है और इस लोक में दुःख भोगकर अन्त में नरक को प्राप्त होता है। अतः मन, वाणी और शरीर से ऐसा कर्म करो जिससे तुम्हें धैर्य प्राप्त हो। 13॥
श्लोक 14: जैसे चोर-डाकू किसी की भेड़ को मारकर उसे कंधे पर उठाकर भागते हैं, तो उन्हें सब ओर से पकड़े जाने का भय रहता है; और जब मार्ग प्रतिकूल प्रतीत होता है, तब वे भेड़ का बोझ कंधे से उतारकर सुखपूर्वक अपनी इच्छित दिशा में चले जाते हैं। उसी प्रकार अज्ञानी मनुष्य जब तक सांसारिक कार्यों का बोझ ढोते रहते हैं, तब तक उन्हें सर्वत्र भय रहता है; और जब वे उसे त्याग देते हैं, तब उन्हें शांति मिलती है॥14॥
श्लोक 15: जैसे चोर या डाकू चोरी का माल फेंककर अनायास ही उस दिशा में चला जाता है जहाँ उसे सुख मिलने की आशा होती है। उसी प्रकार मनुष्य राजस और तामस कर्मों का त्याग करके शुभ गति को प्राप्त होता है॥ 15॥
श्लोक 16-17: जो सब प्रकार के संग्रहों से रहित, असहाय, एकाकी, अल्पाहार करने वाला, तपस्वी और समस्त इन्द्रियों से वश में रहने वाला है, जिसका सम्पूर्ण दुःख ज्ञानरूपी अग्नि से भस्म हो गया है; तथा जो योगानुष्ठानों का प्रेमी है और जिसने अपने मन को वश में कर लिया है, वह निःसंदेह अपने शान्त मन से परब्रह्म को प्राप्त हो जाता है॥16-17॥
श्लोक 18: बुद्धिमान और धैर्यवान पुरुष को चाहिए कि वह अपनी बुद्धि को अवश्य वश में रखे; फिर बुद्धि के द्वारा मन को वश में रखे और मन के द्वारा अपनी इन्द्रियों को विषयों से वश में रखे ॥18॥
श्लोक 19: इस प्रकार जिस पुरुष ने अपनी इन्द्रियों को वश में कर लिया है और अपने मन को अपने वश में कर लिया है, उस अवस्था में उसकी इन्द्रियों के अधिष्ठाता देवता प्रसन्नता से चमकने लगते हैं और वे भगवान् की ओर उन्मुख हो जाते हैं॥19॥
श्लोक 20: जिसका मन इन्द्रिय-देवताओं के साथ एक हो गया है, उसके अन्तःकरण में परब्रह्म प्रकट होता है; फिर धीरे-धीरे सत्त्वगुण को प्राप्त करके वह व्यक्ति ब्रह्मपद को प्राप्त करता है।
श्लोक 21: अथवा यदि ऊपर बताए अनुसार ब्रह्म प्रकट न हो, तो योगी को योगाभ्यास विधि से अभ्यास करना चाहिए। योगाभ्यास करते समय योगी ब्रह्म में ही स्थित रहे, इसके लिए उसे वही अनुष्ठान करने चाहिए। 21॥
श्लोक 22: अन्न, उड़द, तिल की खली, शाक, जौ का दलिया, सत्तू, मूल और फल, जो भी भिक्षा में प्राप्त हो, उसी अन्न से योगी को अपना जीवन निर्वाह करना चाहिए ॥22॥
श्लोक 23: स्थान और समय के अनुसार सात्विक भोजन करने के नियम रखें। उस भोजन के दोष और गुण की जांच करके, यदि वह योगसिद्धि के लिए अनुकूल हो, तो उसका प्रयोग करें। 23.
श्लोक 24: एक बार साधना शुरू कर दी तो उसे बीच में मत रोकिए। जिस प्रकार अग्नि को धीरे-धीरे तीव्र किया जाता है, उसी प्रकार ज्ञान की साधना को भी धीरे-धीरे प्रज्वलित करना चाहिए। ऐसा करने से ज्ञान सूर्य की तरह चमकने लगता है।
श्लोक 25: अज्ञान का आधार भी ज्ञान ही है, जो तीनों लोकों में व्याप्त है। अज्ञान से वैज्ञानिक ज्ञान क्षीण हो जाता है। 25॥
श्लोक 26: शास्त्रों में कहीं आत्मा और परमात्मा की पृथकता और कहीं उनकी एकता बताने वाले कथन हैं। इन परस्पर द्वन्द्वों को देखकर, दोष न मानकर, शाश्वत ज्ञान प्राप्त करना चाहिए। जो उन दो प्रकार के शब्दों का अर्थ समझ लेता है और मोक्ष के तत्त्व को जान लेता है, वह आसक्तिरहित पुरुष संसार के बंधन से मुक्त हो जाता है। 26॥
श्लोक 27: ऐसा मनुष्य मृत्यु और मृत्यु से परे होकर सनातन ब्रह्म को जानकर उस अविनाशी, निर्विकार और अविनाशी ब्रह्म को प्राप्त हो जाता है ॥27॥
समीक्षित और संदर्भानुकूल अनुवाद (Contextual Translation)
हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे। हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे॥