श्लोक 1: युधिष्ठिर ने पूछा - पितामह! वह आध्यात्मिक ज्ञान क्या है जिसे शास्त्रों में मनुष्य के लिए आध्यात्मिक ज्ञान माना गया है और वह कैसा है? कृपया मुझे यह बताइए।
श्लोक 2: हे ब्रह्मन्! यह चर और अचर जगत् किस प्रकार उत्पन्न होता है और प्रलयकाल में किस प्रकार नष्ट हो जाता है, इसका वर्णन कृपा करके मुझसे कीजिए॥ 2॥
श्लोक 3: भीष्मजी बोले - तात! कुन्तीनन्दन! तुम जिस अध्यात्मज्ञान के विषय में पूछ रहे हो, उसे मैं तुम्हें समझाता हूँ; वे परम कल्याण और सुखस्वरूप हैं॥3॥
श्लोक 4: आचार्यों ने सृष्टि और प्रलय की व्याख्या के साथ-साथ आध्यात्मिक ज्ञान भी बताया है, जिसे जानकर मनुष्य इस संसार में सुख और आनन्द का भोग कर सकता है। उसे मनोवांछित फल भी प्राप्त होता है। वह आध्यात्मिक ज्ञान सभी जीवों के लिए कल्याणकारी है। 4॥
श्लोक 5: पृथ्वी, वायु, आकाश, जल और अग्नि - ये पाँच महाभूत समस्त प्राणियों की उत्पत्ति और प्रलय के स्थान हैं ॥5॥
श्लोक 6: जैसे लहरें समुद्र से निकलकर पुनः उसी में विलीन हो जाती हैं, वैसे ही ये पाँचों तत्त्व भी परमात्मा से उत्पन्न होकर, सम्पूर्ण प्राणियों सहित पुनः उसी में विलीन हो जाते हैं ॥6॥
श्लोक 7: जैसे कछुआ अपने अंगों को फैलाकर फिर समेट लेता है, वैसे ही सम्पूर्ण प्राणियों का आत्मा परमेश्वर अपने द्वारा रचे गए सम्पूर्ण प्राणियों को फैलाकर फिर समेट लेता है। ॥7॥
श्लोक 8: समस्त तत्त्वों के रचयिता सर्वशक्तिमान परमेश्वर ने सभी जीवों के शरीरों में पंचमहाभूतों को ही रखा है; किन्तु उनमें विषमता उत्पन्न कर दी है - कुछ महाभूतों का भाग अधिक और कुछ का भाग कम रखा है। साधारण जीव इस विषमता को देख नहीं सकता। ॥8॥
श्लोक 9: वाणी, श्रवण और शरीर के समस्त रोम-रोम - ये तीनों आकाश के कार्य हैं। स्पर्श, गति और त्वचा - ये तीनों वायु के कार्य माने गए हैं। 9॥
श्लोक 10: रूप, नेत्र और पकना, ये तेजस के तीन कार्य हैं। रस, जिह्वा और आर्द्रा, ये जल के तीन गुण या कार्य हैं।॥10॥
श्लोक 11: गंध, घ्राणेन्द्रिय और शरीर - ये तीन गुण अर्थात् कार्य हैं। इस प्रकार इस शरीर में पाँच महाभूत हैं और छठा मन है; ऐसा कहा गया है॥11॥
श्लोक 12: भरतनंदन! श्रोत्र और मन आदि पाँच इन्द्रियाँ - ये जीवात्मा को विषयों का ज्ञान कराती हैं। इन छहों के अतिरिक्त शरीर में सातवीं बुद्धि और आठवीं क्षेत्रज्ञता भी होती है।
श्लोक 13: इन्द्रियाँ विषयों का अनुभव करती हैं। मन निर्णय करता है। बुद्धि निर्णय करती है और क्षेत्रज्ञ (आत्मा) साक्षी भाव से स्थित रहता है।॥13॥
श्लोक 14: दोनों पैरों के तलवों से लेकर ऊपर से नीचे तक, शरीर को देखने वाला वह चेतन साक्षी इस सम्पूर्ण शरीर के भीतर और बाहर सर्वत्र विद्यमान है। इसे तुम भली-भाँति समझ लो ॥14॥
श्लोक 15: सब मनुष्यों को अपनी इन्द्रियों (तथा मन-बुद्धि) का ध्यान रखना चाहिए और उनका पूर्ण ज्ञान रखना चाहिए; क्योंकि सत्व, रज और तम ये तीन गुण उनमें आश्रय लेते हैं॥ 15॥
श्लोक 16: इन सबको तथा प्राणियों की गति-स्थिति को अपनी बुद्धि के बल से जानकर मनुष्य क्रमशः इनका चिन्तन करके उत्तम शान्ति को प्राप्त होता है ॥16॥
श्लोक 17: अंधकार आदि गुण बुद्धि को बार-बार विषयों की ओर ले जाते हैं; तथा बुद्धि के साथ मन, पाँचों इन्द्रियों और उनकी समस्त वृत्तियों को भी ले जाते हैं। उस बुद्धि के अभाव में गुण कैसे रह सकते हैं?
श्लोक 18: यह चेतन और अचेतन जगत बुद्धि के उत्पन्न होने पर ही अस्तित्व में आता है और बुद्धि के प्रलय होने पर ही लुप्त हो जाता है; अतः यह सम्पूर्ण जगत बुद्धि पर आधारित है; इसलिए श्रुति ने प्रत्येक वस्तु की बुद्धि ही बताई है।
श्लोक 19: जिस माध्यम से बुद्धि देखती है उसे नेत्र कहते हैं और जिस माध्यम से वह सुनती है उसे कान कहते हैं। इसी प्रकार जिस माध्यम से वह सूंघती है उसे नासिका कहते हैं और जिस माध्यम से वह स्वाद का अनुभव करती है उसे जिह्वा कहते हैं।॥19॥
श्लोक 20: बुद्धि त्वचा के माध्यम से स्पर्श का अनुभव करती है। इस प्रकार वह बार-बार विकृत होती है। मन यंत्र के माध्यम से जो कुछ भी अनुभव करना चाहता है, उसका रूप धारण कर लेता है।
श्लोक 21: विभिन्न विषयों को समझने के लिए बुद्धि के जो पाँच आधार हैं, उन्हें पाँच इन्द्रियाँ कहते हैं। अदृश्य आत्मा उन सबका अधिष्ठाता (प्रेरक) है ॥21॥
श्लोक 22-23h: आत्मा के अनुसार बुद्धि तीन भावों (सुख, दुःख और मोह) में स्थित रहती है। कभी वह सुख का अनुभव करती है, कभी दुःख में डूबी रहती है और कभी सुख-दुःख दोनों के अनुभव से मोहग्रस्त होकर रहित हो जाती है। ॥22 1/2॥
श्लोक 23-24: इस प्रकार यह मनुष्यों के मन में तीन अवस्थाओं में विद्यमान रहती है। यह भावबुद्धि (ध्यानावस्था में) सुख, दुःख और आसक्ति इन तीनों अवस्थाओं से परे हो जाती है। जैसे नदियों का स्वामी समुद्र, कभी-कभी अपनी प्रचण्ड लहरों से मिलकर अपने विशाल तट को भी पार कर जाता है।॥23-24॥
श्लोक 25: उपर्युक्त भावों से परे होने पर भी बुद्धि सूक्ष्म रूप से भावात्मक मन में स्थित रहती है। तत्पश्चात् समाधि से उठने पर प्रवृत्तिरूपी रजोगुण बुद्धि के पीछे-पीछे चलता है।॥25॥
श्लोक 26: उस समय रजोगुण से युक्त बुद्धि समस्त इन्द्रियों को अपने-अपने कार्यों में लगाती है। तत्पश्चात् विषयों के सम्बन्ध में प्रेमरूपी सत्त्वगुण प्रकट होता है। तत्पश्चात् मनुष्य के आसक्ति आदि विकारों के कारण मद की भावना उत्पन्न होती है। 26॥
श्लोक 27: सुख या हर्ष सत्त्वगुण का, दुःख रजोगुण का और आसक्ति तमोगुण का कार्य है। इस संसार में जितने भी भाव हैं, वे सब इन तीनों में समाहित हैं ॥27॥
श्लोक 28: भरत! इस प्रकार मैंने तुम्हें बुद्धि की सम्पूर्ण क्रियाविधि विस्तारपूर्वक समझा दी है। बुद्धिमान पुरुष को अपनी समस्त इन्द्रियों को वश में रखना चाहिए।
श्लोक 29-30h: भारत! सत्व, रज और तम - ये तीन गुण जीवों में सदैव विद्यमान रहते हैं और इन्हीं के कारण उन सभी जीवों में तीन प्रकार के अनुभव देखे जाते हैं - सात्विकी, राजसी और तामसी ॥29 1/2॥
श्लोक 30: सत्त्वगुण सुख का कारण है, रजोगुण दुःख का कारण है और जब ये दोनों तमोगुण (वैराग्य) से संयुक्त हो जाते हैं, तब ये आचरण के विषय नहीं रह जाते ॥30॥
श्लोक 31: जब शरीर या मन में किसी भी प्रकार से प्रसन्नता का अनुभव हो, तब कहना चाहिए कि सात्विक भाव उत्पन्न हो गया है ॥31॥
श्लोक 32: जब तुम्हारे मन में दुःख से मिश्रित दुःख का भाव उत्पन्न हो, तब समझना चाहिए कि रजोगुण ने उसे ग्रहण कर लिया है। इसलिए उस दुःख को प्राप्त होने पर मन में चिन्ता न करो (क्योंकि चिन्ता दुःख को और भी बढ़ा देती है)।॥ 32॥
श्लोक 33: जब मन में किसी प्रकार की आसक्ति उत्पन्न हो और किसी भी इन्द्रिय का विषय स्पष्ट रूप से समझ में न आए, उसके विषय में कोई तर्क काम न करे और वह किसी प्रकार समझ में न आए, तब यह निश्चय कर लेना चाहिए कि तमोगुण बढ़ गया है ॥33॥
श्लोक 34: जब मन किसी भी प्रकार से अत्यंत आनंद, प्रेम, प्रसन्नता, सुख और शांति का अनुभव कर रहा हो, तब इन गुणों को सात्त्विक समझना चाहिए ॥34॥
श्लोक 35: जब कभी भी असंतोष, शोक, क्रोध, लोभ और असहिष्णुता के भाव प्रकट हों, चाहे कारण से हों या बिना कारण के, तो उन्हें रजोगुण का लक्षण समझना चाहिए ॥35॥
श्लोक 36: इसी प्रकार जब अपमान, मोह, प्रमाद, स्वप्न, निद्रा, आलस्य आदि तुम्हें घेर लें, तो इन्हें तमोगुण के ही विभिन्न रूप समझो।
श्लोक 37: जिसका मन, जो दूर-दूर तक दौड़ता रहता है और संशय तथा कामनाओं से भरा रहता है, भली-भाँति वश में है, वह इस लोक में भी सुखी रहता है और मृत्यु के बाद परलोक में भी सुखी रहता है ॥ 37॥
श्लोक 38: बुद्धि और आत्मा - दोनों सूक्ष्म तत्त्व हैं, तथापि उनमें बहुत बड़ा अंतर है। इस अंतर को तुम देखो। इसमें बुद्धि गुणों की रचना करती है और आत्मा गुणों की रचना से पृथक रहती है॥ 38॥
श्लोक 39: जैसे गूलर के वृक्ष का फल और उसके अन्दर रहने वाले कीड़े एक साथ रहते हुए भी एक दूसरे से अलग हैं, वैसे ही बुद्धि और आत्मा को एक साथ रहते हुए भी अलग समझना चाहिए ॥39॥
श्लोक 40: ये दोनों स्वभावतः भिन्न होते हुए भी एक-दूसरे से सदैव संयुक्त रहते हैं। जैसे मछली और जल एक-दूसरे से पृथक् होकर भी एक रहते हैं। बुद्धि और आत्मा के विषय में भी यही बात है ॥40॥
श्लोक 41: जड़ होने के कारण सत्त्व आदि गुणों को आत्मा नहीं जानता; परन्तु आत्मा चेतन है, अतः वह सब गुणों को जानता है। यद्यपि आत्मा गुणों का साक्षी है, अतः उनसे सर्वथा भिन्न है, तथापि वह अपने को उन गुणों से एक मानता है। 41॥
श्लोक 42: जैसे घड़े के अन्दर रखा हुआ दीपक घड़े के छिद्रों से प्रकाश फैलाकर विषयों का बोध कराता है, वैसे ही शरीर के अन्दर स्थित परमात्मा सातों इन्द्रियों तथा कर्म और ज्ञान से रहित मन-बुद्धि के द्वारा सम्पूर्ण विषयों का बोध कराता है ॥ 42॥
श्लोक 43: बुद्धि गुणों का निर्माण करती है और आत्मा साक्षी होकर देखती है। बुद्धि और आत्मा का यह मिलन शाश्वत है ॥43॥
श्लोक 44: बुद्धि का परमात्मा के अतिरिक्त अन्य कोई आश्रय नहीं है और क्षेत्रज्ञ का भी कोई अन्य आश्रय नहीं है। बुद्धि का मन से घनिष्ठ संबंध है। गुणों के साथ उसका कभी कोई सीधा संपर्क नहीं होता ॥44॥
श्लोक 45: जब जीव बुद्धिरूपी सारथी और मनरूपी लगाम की सहायता से इन्द्रियरूपी घोड़ों को भलीभाँति वश में कर लेता है, तब उसकी आत्मा उसके भीतर घड़े में रखे हुए प्रज्वलित दीपक के समान चमकने लगती है ॥ 45॥
श्लोक 46: जो सांसारिक कर्मों का त्याग करके अपने आत्मस्वरूप में लीन रहता है, वह ध्यानस्थ मुनि समस्त प्राणियों का आत्मा हो जाता है और परम मोक्ष को प्राप्त करता है ॥ 46॥
श्लोक 47: जैसे जलचर पक्षी जल से प्रभावित नहीं होता, वैसे ही शुद्ध बुद्धि वाला बुद्धिमान पुरुष जल से प्रभावित हुए बिना ही सम्पूर्ण तत्त्वों में विचरण करता है ॥ 47॥
श्लोक 48: यह आत्मतत्त्व बुद्धि का ऐसा अनासक्त और शुद्ध स्वरूप है - ऐसा बुद्धि के द्वारा निश्चय करके बुद्धिमान पुरुष को सुख, शोक और आसक्ति-दोष से रहित होकर सर्वत्र समभाव से विचरण करना चाहिए ॥48॥
श्लोक 49: आत्मा सदैव अपने वास्तविक स्वरूप में स्थित रहकर गुणों का निर्माण करता है। जैसे मकड़ी अपने वास्तविक स्वरूप में स्थित रहकर जाल बनाती है। सभी गुणों का अस्तित्व मकड़ी के जाल के समान ही समझना चाहिए॥ 49॥
श्लोक 50-51: आत्मसाक्षात्कार के पश्चात् यदि गुणों का नाश भी हो जाए, तो भी उनकी पूर्णतः निवृत्ति नहीं होती; क्योंकि उनकी निवृत्ति प्रत्यक्ष नहीं देखी जाती । जो कुछ परोक्ष वस्तु है, वह अनुमान से सिद्ध होती है । यह एक वर्ग के विद्वानों का निश्चय है । अन्य लोग गुणों की पूर्णतः निवृत्ति मानते हैं । इन दोनों मतों पर भलीभाँति विचार करके अपनी बुद्धि के अनुसार उचित बात का निश्चय करना चाहिए । 50-51॥
श्लोक 52: बुद्धि द्वारा रचित रहस्य हृदय की सबसे दृढ़ गाँठ है। उसे खोलकर बुद्धिमान पुरुष निःसंदेह सुखपूर्वक रहता है और कभी शोक नहीं करता ॥ 52॥
श्लोक 53: जैसे मलिन शरीर वाला मनुष्य जल से भरी हुई नदी में स्नान करके शुद्ध हो जाता है, वैसे ही मलिन मन वाला मनुष्य भी इस ज्ञान रूपी नदी में डुबकी लगाकर शुद्ध और ज्ञानवान हो जाता है - ऐसा जान लो ॥ 53॥
श्लोक 54: जो मनुष्य विशाल नदी के उस पार को जानता है, वह केवल उसे जानकर ही संतुष्ट नहीं होता; जब तक वह नाव आदि द्वारा वहाँ नहीं पहुँच जाता, तब तक वह चिन्ता से व्याकुल रहता है। किन्तु जो सत्य को जानता है, वह केवल ज्ञान से ही संसार सागर को पार कर जाता है; उसे चिन्ता करने की आवश्यकता नहीं होती। क्योंकि यह ज्ञान ही सेतु के समान है ॥ 54॥
श्लोक 55-56: जो मनुष्य अपनी बुद्धि से धीरे-धीरे जीवों की इस गति का चिन्तन करता है और उस शुद्ध एवं उत्कृष्ट आध्यात्मिक ज्ञान को प्राप्त करता है, वह परम शांति को प्राप्त होता है ॥55-56॥
श्लोक 57: जो धर्म, अर्थ और काम को ठीक से जानता है, जिसने गहन विचार करके उनका त्याग कर दिया है, तथा जिसने मन से आत्मा का अन्वेषण किया है और योग में तत्पर होकर आत्मा के अतिरिक्त अन्य किसी भी वस्तु की जिज्ञासा त्याग दी है, वही सत्य का अधिकारी है ॥57॥
श्लोक 58: जिन्होंने अपने मन को वश में नहीं किया है, वे अपनी कठिन इन्द्रियों द्वारा, जो भिन्न-भिन्न विषयों की ओर लगी रहती हैं, आत्मा का साक्षात्कार नहीं कर सकते ॥ 58॥
श्लोक 59: इसे जानकर मनुष्य बुद्धिमान हो जाता है। इसके अतिरिक्त बुद्धिमान पुरुष का और कौन-सा लक्षण है? क्योंकि बुद्धिमान पुरुष उस परम तत्त्व को जानकर ही अपने को कृतार्थ मानते हैं ॥59॥
श्लोक 60: जो संसार अज्ञानियों के लिए महान भय का स्थान है, उसी संसार से ज्ञानी पुरुषों को भय नहीं होता। ज्ञान होने पर सब लोग उसी गति (मुक्ति) को प्राप्त होते हैं। किसी को उत्तम या अधम गति नहीं मिलती; क्योंकि गुणों में सम्बन्ध होने पर ही उनके सामंजस्य के अनुसार प्राप्त होने वाली गति में विषमता होती है (ज्ञान का गुणों से कोई सम्बन्ध नहीं है)। 60॥
श्लोक 61: जो मनुष्य निष्काम भाव से कर्म करता है, उसके पूर्वजन्म के समस्त कर्म-संस्कार नष्ट हो जाते हैं। पूर्वजन्म और इस जन्म के कर्म उस मनुष्य के लिए न तो अप्रिय फल उत्पन्न करते हैं और न ही सुखद (क्योंकि वह कर्तापन के अभिमान और फल की आसक्ति से मुक्त हो जाता है, अतः उन कर्मों से उसका कोई सम्बन्ध नहीं रहता)॥ 61॥
श्लोक 62: जो काम, क्रोध आदि विकारों से ग्रस्त है, उसकी विचारशील लोग निंदा करते हैं। उसके निन्दित कर्मों के कारण ही वह आतुर मनुष्य समस्त योनियों (पशु, पक्षी आदि के शरीर) में जन्म लेता है। 62॥
श्लोक 63: जो लोग सांसारिक सुखों की आसक्ति के कारण अशांत रहते हैं, वे अपनी स्त्री और बच्चों के लिए शोक करते हैं और उनके मरने पर फूट-फूटकर रोते हैं। तुम उनकी दुर्दशा देखो। साथ ही, जो विवेक में कुशल हैं और सत्पुरुषों को प्राप्त होने वाले दो प्रकार के पदों को, अर्थात् सगुण-उपासना और निर्गुण-उपासना के फल को जानते हैं, वे कभी शोक नहीं करते। उनकी भी दशा देखो (फिर जो मार्ग तुम्हें हितकर लगे, उसका अनुसरण करो)।॥ 63॥
समीक्षित और संदर्भानुकूल अनुवाद (Contextual Translation)
हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे। हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे॥