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अध्याय 139: शत्रुसे सदा सावधान रहनेके विषयमें राजा ब्रह्मदत्त और पूजनी चिड़ियाका संवाद
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| श्लोक 1: युधिष्ठिर ने पूछा - महाबाहो! आपने उपदेश दिया है कि शत्रुओं पर विश्वास नहीं करना चाहिए। आपने यह भी कहा है कि कहीं भी विश्वास करना उचित नहीं है, किन्तु यदि राजा सर्वत्र अविश्वास करेगा तो वह राज्यकार्य कैसे चलाएगा? |
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| श्लोक 2: हे राजन! यदि श्रद्धा से राजाओं को बड़ा भय होता है, तो जो सब वस्तुओं में श्रद्धा नहीं रखता, वह शत्रुओं पर कैसे विजय पा सकता है?॥2॥ |
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| श्लोक 3: दादाजी! आपकी अविश्वास की कहानी सुनकर मेरा मन भ्रमित हो गया है। कृपया मेरा यह संदेह दूर करें। |
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| श्लोक 4: भीष्म बोले, 'हे राजन! मैं आपके संतोष के लिए राजा ब्रह्मदत्त और पूजनी पक्षी के बीच उनके घर में जो वार्तालाप हुआ था, उसे आपके समक्ष प्रस्तुत कर रहा हूँ। सुनिए।' |
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| श्लोक 5: काम्पिल्य नगरी में ब्रह्मदत्त नाम का एक राजा राज्य करता था। उसके अन्तःपुर में पूजनी नामक एक पक्षी रहती थी। वह बहुत समय तक उसके साथ रही। ॥5॥ |
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| श्लोक 6: वह पक्षी 'जीवजीवक' नामक एक विशेष पक्षी के समान सब प्राणियों की भाषा समझता था और तिर्यग्योनिमा में उत्पन्न होने पर भी सर्वज्ञ था तथा सब तत्त्वों को जानता था ॥6॥ |
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| श्लोक 7: एक दिन उसने हरम में एक बच्चे को जन्म दिया, जो बहुत तेजस्वी था; उसी दिन राजा की रानी ने भी एक बच्चे को जन्म दिया। |
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| श्लोक 8: आकाश में उड़ने वाला वह कृतज्ञ और पूज्य पक्षी प्रतिदिन समुद्र के किनारे जाता और वहाँ से उन दोनों बालकों के लिए दो फल ले आता। |
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| श्लोक 9: वह एक फल अपने बच्चे के पोषण के लिए उसे देती और दूसरा फल राजा के पुत्र के पोषण के लिए राजकुमार को देती ॥9॥ |
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| श्लोक 10: पूजनी द्वारा लाया गया फल अमृत के समान स्वादिष्ट और बल व ऊर्जा का स्रोत था। वह बार-बार फल लाती और जल्दी-जल्दी उन दोनों को दे देती। |
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| श्लोक 11-12: उस फल को खाकर राजकुमार बहुत स्वस्थ हो गया। एक दिन धाय राजकुमार को गोद में लिए घूम रही थी। राजकुमार तो बच्चा ही था, इसलिए बचपना दिखाते हुए वह उस चिड़िया के बच्चे को देखने आया और बड़े चाव से उसके साथ खेलने लगा। |
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| श्लोक 13: राजा! राजकुमार अपने साथ पैदा हुए पक्षी को एक सुनसान जगह ले गया और उसे मार डाला। उसे मारकर वह पक्षी धाय की गोद में बैठ गया। |
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| श्लोक 14: हे राजन! जब पूजनी फल लेकर लौटी, तो उसने देखा कि राजकुमार ने उसके बच्चे को मार डाला है और वह भूमि पर पड़ा है। |
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| श्लोक 15: अपने पुत्र को ऐसी दयनीय अवस्था में देखकर पूजनी के मुख से आँसू बहने लगे और वह शोक से भर गई और रोते हुए इस प्रकार कहने लगी-॥15॥ |
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| श्लोक 16: क्षत्रियों में साहचर्य भाव नहीं होता। उनमें न तो प्रेम होता है, न सद्भाव। वे किसी प्रयोजन या स्वार्थ के लिए दूसरों को सांत्वना देते हैं। जब उनका काम पूरा हो जाता है, तो वे आश्रित व्यक्ति को त्याग देते हैं।॥16॥ |
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| श्लोक 17: क्षत्रिय तो सबकी बुराई ही करते हैं। उन पर कभी भरोसा नहीं करना चाहिए। वे दूसरों को नुकसान पहुँचाकर भी उन्हें सांत्वना देते रहते हैं। |
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| श्लोक 18: देखो, यह राजकुमार कितना कृतघ्न, क्रूर और विश्वासघाती है! अच्छा, आज मैं इससे इस दुश्मनी का बदला लूँगा।' |
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| श्लोक 19: जो एक साथ जन्मा और बड़ा हुआ हो, एक साथ भोजन करता हो और एक साथ आश्रय लेता हो, ऐसे मनुष्य को मारने से मनुष्य को उपर्युक्त तीन प्रकार के पाप लगते हैं।॥19॥ |
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| श्लोक 20: यह कहकर पूजनी ने अपने पंजों से राजकुमार की आंखें फोड़ दीं और आंखें फोड़कर आकाश में स्थिर खड़ी होकर इस प्रकार बोली - |
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| श्लोक 21: ‘इस संसार में स्वेच्छा से किए गए किसी भी पाप का फल कर्ता को तत्काल ही मिल जाता है। जो लोग अपने पापों का दण्ड पाते हैं, उनके पूर्वकृत शुभ-अशुभ कर्म नष्ट नहीं होते।॥21॥ |
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| श्लोक 22: राजा! यदि पाप कर्म करने वाले को यहाँ कोई फल नहीं दिखाई देता, तो समझना चाहिए कि उसके पुत्र, पौत्र और प्रपौत्रों को उसका फल भोगना पड़ेगा।' |
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| श्लोक 23: जब राजा ब्रह्मदत्त ने देखा कि पूजनी ने उसके पुत्र की आँखें निकाल ली हैं, तब उन्होंने समझ लिया कि राजकुमार को उसके दुष्कर्मों का फल मिल गया है। ऐसा सोचकर राजा ने क्रोध त्याग दिया और पूजनी से इस प्रकार कहा॥23॥ |
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| श्लोक 24: ब्रह्मदत्त ने कहा, "पूजानी! मैंने तुम्हारा अपमान किया था और तुमने उसका बदला ले लिया है। अब हम दोनों का काम बराबर-बराबर हो गया। इसलिए अब तुम यहीं रहो। कहीं और मत जाओ।" |
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| श्लोक 25: पूजनी बोली - "हे राजन! यदि कोई मनुष्य किसी का अपराध करके पुनः वहाँ शरण लेता है, तो विद्वान पुरुष उसके कृत्य की प्रशंसा नहीं करते। वहाँ से भाग जाने में ही उसका कल्याण है॥ 25॥ |
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| श्लोक 26: जब किसी से द्वेष हो जाए, तो उसकी मीठी बातों पर कभी विश्वास नहीं करना चाहिए क्योंकि ऐसा करने से शत्रुता की आग नहीं बुझेगी और जो मूर्ख उस पर विश्वास करता है, वह शीघ्र ही मर जाता है॥ 26॥ |
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| श्लोक 27: जो लोग एक-दूसरे के प्रति शत्रुता रखते हैं, उनका वह शत्रुता उनके पुत्र-पौत्रों को भी कष्ट देता है। पुत्र-पौत्रों के नष्ट हो जाने पर वह उन्हें परलोक में भी नहीं छोड़ता।॥27॥ |
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| श्लोक 28: जो लोग एक-दूसरे के शत्रु हैं, उनके लिए सुख प्राप्ति का एकमात्र उपाय यही है कि वे एक-दूसरे पर विश्वास न करें। विश्वासघाती लोगों पर कभी विश्वास नहीं करना चाहिए॥28॥ |
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| श्लोक 29: जो विश्वासयोग्य न हो, उस पर विश्वास मत करो। जो विश्वासयोग्य हो, उस पर भी अति विश्वास मत करो, क्योंकि विश्वास से उत्पन्न भय विश्वास करने वाले को नष्ट कर देता है। तुम दूसरों पर विश्वास तो उत्पन्न कर सकते हो, परन्तु स्वयं दूसरों पर विश्वास मत करो।॥29॥ |
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| श्लोक 30: माता और पिता अपने स्वाभाविक स्नेह के कारण श्रेष्ठ सम्बन्धी हैं, पत्नी वीर्य का नाश करने वाली होने के कारण बुढ़ापे का स्वरूप है, पुत्र अपना ही अंश है, भाई शत्रु माना जाता है (धन बाँटने के कारण) और मित्र तभी तक मित्र होता है जब तक उसके हाथ गीले हैं अर्थात् स्वार्थ पूरा होता है; सुख-दुःख का अनुभव आत्मा को ही होता है॥30॥ |
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| श्लोक 31: जब लोगों में आपस में बैर हो जाए, तब संधि करना उचित नहीं है। जिस उद्देश्य से मैं अब तक यहाँ आया था, वह समाप्त हो गया है ॥31॥ |
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| श्लोक 32: दूसरों का अहित करने वाले मनुष्य को यदि दान और आदर से भी पूजा जाए, तो भी उसका मन आश्वस्त नहीं होता। अपने द्वारा किए गए अधर्म कर्म दुर्बल लोगों को भयभीत करते रहते हैं ॥32॥ |
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| श्लोक 33: जिस स्थान पर पहले सम्मान मिलता था, यदि बाद में उसका अपमान होने लगे, तो प्रत्येक शक्तिशाली मनुष्य को उस स्थान को त्याग देना चाहिए, भले ही उसे पुनः सम्मान मिल जाए ॥33॥ |
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| श्लोक 34: महाराज! मैं बहुत समय तक आपके घर में बड़े आदर के साथ रहा हूँ; किन्तु अब यह शत्रुता उत्पन्न हो गयी है; अतः मैं शीघ्र ही यहाँ से सुखपूर्वक चला जाऊँगा। |
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| श्लोक 35: ब्रह्मदत्त ने कहा - पुजानि! यदि कोई व्यक्ति अपराध करके बदले में कुछ करता है, तो वह कोई अपराध नहीं करता - वह अपराधी नहीं माना जाता। ऐसा करने से पूर्व अपराधी अपने ऋण से मुक्त हो जाता है; अतः आप यहीं रहें। कहीं न जाएँ। 35। |
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| श्लोक 36: पूजनी बोली, "हे राजन! जिसके साथ अन्याय होता है और जो अन्याय करता है, वे कभी एक साथ नहीं रह सकते। जो अन्याय करता है और जिस पर अन्याय होता है, दोनों के हृदय इससे व्यथित होते हैं।" 36. |
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| श्लोक 37: ब्रह्मदत्त बोले - हे पुजानि! बदला लेने से वैर शांत हो जाता है और जिसने पाप किया है, उसे उस पाप का फल नहीं भोगना पड़ता; अतः अपराधी और जिसने पाप सहा है, उनमें पुनः मेल हो जाता है ॥37॥ |
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| श्लोक 38: पूजनी बोली, "हे राजन! इस प्रकार से शत्रु का शमन नहीं होता। शत्रु पर यह समझकर कभी विश्वास नहीं करना चाहिए कि उसने मुझे सांत्वना दी है। ऐसी स्थिति में विश्वास करने से इस लोक में (कभी न कभी) प्राण गँवाने पड़ सकते हैं, इसलिए वहाँ मुँह न दिखाना ही अच्छा है।" 38 |
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| श्लोक 39: जो तीक्ष्ण शस्त्रों से भी बलपूर्वक वश में नहीं किए जा सकते, उन्हें भी मधुर वचनों से वश में किया जा सकता है। जैसे हथिनियों की सहायता से हाथी को वश में किया जाता है ॥39॥ |
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| श्लोक 40: ब्रह्मदत्त ने कहा, "पूजानी! यदि जीवन का नाश करने वाले लोग एक साथ रहने लगें, तो उनमें परस्पर स्नेह और विश्वास उत्पन्न हो जाता है, जैसे कुत्ता शूद्र के साथ रहने पर शूद्र के प्रति स्नेह और विश्वास उत्पन्न कर लेता है। |
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| श्लोक 41: एक साथ रहने से लोगों का बैर भी मिट जाता है। जैसे कमल के पत्ते पर जल नहीं ठहरता, वैसे ही वह बैर भी नहीं टिकता ॥41॥ |
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| श्लोक 42: पूजनी बोली, "हे राजन! शत्रुता पाँच कारणों से होती है; विद्वान पुरुष इसे भली-भाँति जानते हैं। 1. स्त्री के लिए, 2. मकान और भूमि के लिए, 3. कटु वचनों के कारण, 4. जाति-द्वेष के कारण और 5. कुछ समय पूर्व किए गए अपराध के कारण। |
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| श्लोक 43: इन्हीं कारणों से भी दानशील अर्थात् परोपकारी व्यक्ति का वध नहीं करना चाहिए। विशेषकर क्षत्रिय राजा को ऐसे व्यक्ति पर प्रकट या गुप्त रूप से हाथ नहीं उठाना चाहिए। पहले यह विचार कर लेना चाहिए कि उसका दोष हल्का है या भारी। तत्पश्चात ही कोई कदम उठाना चाहिए॥ 43॥ |
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| श्लोक 44: इस संसार में जिसने शत्रुता कर ली है, उस मित्र पर भी विश्वास नहीं करना चाहिए, क्योंकि जैसे लकड़ी के भीतर अग्नि छिपी रहती है, वैसे ही उसके हृदय में शत्रुता छिपी रहती है ॥ 44॥ |
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| श्लोक 45: राजा! जिस प्रकार समुद्र में प्रचण्ड अग्नि किसी भी उपाय से शान्त नहीं होती, उसी प्रकार क्रोध की अग्नि न तो धन से, न कठोरता दिखाने से, न मीठे वचनों से समझाने या समझाने से, न शास्त्रों के ज्ञान से शान्त होती है। |
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| श्लोक 46: हे मनुष्यों के स्वामी! शत्रुता की प्रज्वलित अग्नि एक पक्ष को जलाए बिना नहीं बुझती और उससे उत्पन्न अपराध एक पक्ष को मारे बिना शांत नहीं होता। |
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| श्लोक 47: जिसने पहले किसी का बुरा किया हो, यदि वह भी धन और सम्मान से उसका स्वागत करे, तो भी उसे अपने शत्रु पर विश्वास नहीं करना चाहिए, क्योंकि अपने ही पाप दुर्बलों को भयभीत करते रहते हैं ॥47॥ |
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| श्लोक 48: अब तक न तो मैंने तुम्हें कोई हानि पहुंचाई थी और न तुमने मुझे कोई हानि पहुंचाई थी; इसीलिए मैं तुम्हारे महल में रहता था, परन्तु अब मैं तुम पर विश्वास नहीं कर सकता। |
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| श्लोक 49: ब्रह्मदत्त ने कहा, "पूजानि! काल ही सब कार्य करता है और काल के प्रभाव से ही सब प्रकार की गतिविधियाँ आरम्भ होती हैं। इसमें कौन किसका दोषी है?" |
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| श्लोक 50: जन्म और मृत्यु - ये दोनों क्रियाएँ समान रूप से होती रहती हैं। और काल ही इन्हें कराता है। इसीलिए प्राणी जीवित नहीं रह सकता ॥50॥ |
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| श्लोक 51: कुछ लोग एक साथ मर जाते हैं; कुछ एक-एक करके मरते हैं और कई लोग लंबे समय तक नहीं मरते। जैसे अग्नि जो भी ईंधन पाती है उसे जला देती है, वैसे ही काल भी सभी जीवों को जला देता है। |
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| श्लोक 52: शुभ! न तो तुम और न ही मैं एक-दूसरे के प्रति किए गए अपराधों का वास्तविक कारण हो। काल ही सभी देहधारियों के सुख-दुःख को सदैव ग्रहण या उत्पन्न करता है ॥ 52॥ |
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| श्लोक 53: हे भक्त! मैं तुम्हें किसी प्रकार की हानि नहीं पहुँचाऊँगा। तुम अपनी इच्छानुसार यहाँ प्रेमपूर्वक निवास करो। मैंने तुम्हारे किए को क्षमा कर दिया है और तुम भी मेरे किए को क्षमा करो। ॥53॥ |
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| श्लोक 54: पूजनी बोली - राजन ! यदि आप काल को ही सब कर्मों का कारण मानते हैं, तो किसी को किसी से वैर नहीं करना चाहिए; फिर भाई-बन्धु आदि के मारे जाने पर स्वजन बदला क्यों लेते हैं ?॥ 54॥ |
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| श्लोक 55: यदि मृत्यु, सुख-दुःख, उन्नति-अवनति आदि काल के द्वारा ही होते हैं, तो फिर पूर्वकाल में देवता और दानव आपस में लड़कर एक-दूसरे को क्यों मारते थे? ॥55॥ |
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| श्लोक 56: वैद्य क्यों रोगियों का उपचार करना चाहते हैं? यदि मृत्यु ही सबको मार रही है, तो औषधियों का क्या उपयोग है?॥ 56॥ |
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| श्लोक 57: यदि आप काल को ही एकमात्र प्रमाण मानते हैं, तो फिर शोक से अचेत हुए मनुष्य इतना रोते-चिल्लाते क्यों हैं? फिर कर्म करने वालों के लिए विधि-निषेध रूपी धर्मपालन का विधान क्यों बनाया गया है?॥57॥ |
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| श्लोक 58: हे मनुष्यों के स्वामी! तुम्हारे पुत्र ने मेरे बच्चे को मार डाला और मैंने उसकी आँखें भी फोड़ दीं। इसके बाद तुम मुझे भी मार डालोगे। 58. |
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| श्लोक 59: जैसे मैंने अपने पुत्र के वियोग से दुःखी होकर आपके पुत्र के प्रति पापपूर्ण आचरण किया है, उसी प्रकार आप भी मुझ पर आक्रमण कर सकते हैं। लीजिए, मुझसे सत्य बात सुनिए॥ 59॥ |
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| श्लोक 60: मनुष्य पक्षियों को केवल भोजन और क्रीड़ा के लिए ही चाहते हैं। पक्षियों को मारने या कैद करने के अतिरिक्त उनका उनसे अन्य किसी प्रकार का सम्पर्क नहीं देखा जाता ॥60॥ |
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| श्लोक 61: इस मारण और बंधन के भय से ही मोक्ष की अभिलाषा रखने वाले मनुष्य शास्त्रों का सहारा लेते हैं, क्योंकि वेदों के ज्ञाता कहते हैं कि जन्म-मरण का दुःख असह्य है ॥ 61॥ |
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| श्लोक 62: हर किसी को अपना जीवन प्यारा है, हर किसी को अपने बच्चे प्यारे हैं, हर कोई दुःख से परेशान होता है और हर कोई सुख पाने की इच्छा रखता है। 62. |
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| श्लोक 63: महाराज ब्रह्मदत्त! दुःख अनेक प्रकार के होते हैं। बुढ़ापा दुःख है, धन का नाश दुःख है, अप्रिय लोगों के साथ रहना दुःख है और प्रियजनों से वियोग दुःख है। 63॥ |
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| श्लोक 64: हत्या और बंदी बनाना भी सभी को दुःख पहुँचाता है। स्त्री के कारण दुःख होता है और स्वाभाविक रूप से भी होता है। और यदि पुत्र नष्ट हो जाए या दुष्ट निकले, तो लोग उससे सदैव दुःख पाते हैं। 64. |
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| श्लोक 65: कुछ मूर्ख पुरुष कहते हैं कि दूसरों का दुःख देखने से दुःख नहीं होता; परन्तु ऐसा वे ही महापुरुष कहते हैं जो दुःख का तत्त्व नहीं जानते ॥65॥ |
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| श्लोक 66: जो दुःखी और शोकग्रस्त है तथा जो अपने और दूसरों के दुःख का सार जानता है, वह ऐसी बात कैसे कह सकता है ॥66॥ |
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| श्लोक 67: हे शत्रुराज! आपने मेरा जो अनिष्ट किया है और बदले में मैंने जो कुछ किया है, उसे सैकड़ों वर्षों में भी भुलाया नहीं जा सकता ॥67॥ |
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| श्लोक 68: इस प्रकार एक दूसरे को हानि पहुँचाने के कारण हम लोग फिर एक साथ नहीं हो सकते। तुम्हारे पुत्र के प्रति तुम्हारा द्वेष बढ़ता ही रहेगा ॥68॥ |
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| श्लोक 69: इस प्रकार यदि कोई प्राणघातक शत्रु बनकर भी किसी दूसरे से प्रेम करना चाहे तो उसका प्रेम उसी प्रकार असम्भव है जैसे मिट्टी का घड़ा एक बार टूट जाने पर फिर नहीं जुड़ता ॥69॥ |
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| श्लोक 70: श्रद्धा दुःख लाती है, यही नीतिशास्त्र का निष्कर्ष है। प्राचीन काल में शुक्राचार्य ने भी प्रह्लाद को दो श्लोक सुनाये थे, जो इस प्रकार हैं।70. |
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| श्लोक 71: जैसे सूखे भूसे से ढके हुए गड्ढे से शहद निकालने गए मनुष्य मारे जाते हैं, वैसे ही शत्रु की सच्ची या झूठी बातों पर विश्वास करने वाले भी अकाल मृत्यु को प्राप्त होते हैं ॥ 71॥ |
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| श्लोक 72: जब किसी परिवार में दुःखदायी शत्रुता उत्पन्न हो जाती है, तो वह शांत नहीं होती। उसे याद दिलाने वाले लोग तो रहते ही हैं, अतः जब तक परिवार में एक भी व्यक्ति जीवित रहता है, तब तक वह शत्रुता समाप्त नहीं होती ॥ 72॥ |
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| श्लोक 73: हे मनुष्यों के स्वामी! दुष्ट स्वभाव वाले मनुष्य अपने मन में शत्रुता रखते हैं और बाहर से मीठी-मीठी बातें करके अपने शत्रु को सांत्वना देते हैं। फिर जब अवसर मिलता है, तो उसे उसी प्रकार कुचल देते हैं, जैसे कोई पानी से भरे घड़े को पत्थर पर पटककर टुकड़े-टुकड़े कर देता है। |
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| श्लोक 74: हे राजन! किसी के प्रति अपराध करने के बाद उस पर कभी विश्वास नहीं करना चाहिए। जो दूसरों का अहित करके भी उन पर विश्वास करता है, उसे दुःख भोगना पड़ता है। |
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| श्लोक 75: ब्रह्मदत्त बोले, "पूजानि! अविश्वास करने से मनुष्य इस संसार में कभी भी अपनी इच्छित वस्तुएँ प्राप्त नहीं कर सकता, न ही किसी कार्य के लिए प्रयत्न कर सकता है। यदि मन में सदैव एक ही पक्ष का भय बना रहे, तो मनुष्य मृतक के समान हो जाएगा - उसका जीवन धूल में मिल जाएगा।" 75. |
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| श्लोक 76: साधक बोला - राजन! यदि किसी व्यक्ति के दोनों पैरों में घाव हो, फिर भी वह उन पैरों से चलता रहे, तो चाहे वह कितनी भी सावधानी से चले, यहाँ दौड़ते समय उन पैरों में पुनः घाव होते रहेंगे। |
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| श्लोक 77: यदि कोई मनुष्य रोगग्रस्त नेत्रों से वायु की ओर देखता है, तो वायु के कारण उसकी उन नेत्रों की पीड़ा अवश्य ही बहुत बढ़ जाती है ॥77॥ |
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| श्लोक 78: जो अपनी शक्ति को न जानकर दुर्गम मार्ग पर चलता है, उसका जीवन वहीं समाप्त हो जाता है ॥ 78॥ |
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| श्लोक 79: जो किसान वर्षा के समय का विचार किए बिना खेत जोतता है, उसका परिश्रम व्यर्थ जाता है; तथा उसे उस जोत से कोई अन्न प्राप्त नहीं होता। 79. |
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| श्लोक 80: जो मनुष्य प्रतिदिन उत्तम आहार खाता है, चाहे वह कड़वा हो, कसैला हो, स्वादिष्ट हो या मीठा हो, वही आहार उसके लिए अमृत के समान लाभदायक है ॥80॥ |
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| श्लोक 81: परंतु जो पुरुष आसक्तिवश नियत आहार का परित्याग कर देता है और परिणाम का विचार किए बिना अस्वास्थ्यकर भोजन करता है, उसका जीवन वहीं समाप्त हो जाता है ॥ 81॥ |
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| श्लोक 82: भाग्य और पुरुषार्थ एक दूसरे पर निर्भर हैं, परंतु उदार विचार वाले पुरुष सदैव अच्छे कर्म करते हैं और नपुंसक लोग भाग्य पर निर्भर रहते हैं ॥ 82॥ |
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| श्लोक 83: जो भी अपने लिए लाभदायक हो, चाहे वह कठोर हो या कोमल, उसे करते रहना चाहिए। जो अपने कर्म को त्याग देता है, वह दरिद्र हो जाता है और सदैव दुर्भाग्य का शिकार बना रहता है। 83. |
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| श्लोक 84: अतः मनुष्य को चाहिए कि काल, भाग्य और स्वभाव का अवलम्बन त्यागकर अपना सर्वस्व लगा दे। मनुष्य को सब कुछ त्यागकर भी अपना कल्याण चाहना चाहिए ॥84॥ |
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| श्लोक 85: विद्या, शौर्य, कौशल, बल और पाँचवाँ धैर्य - ये पाँच मनुष्य के स्वाभाविक मित्र कहे गए हैं। विद्वान पुरुष इन्हीं के द्वारा इस संसार में सब कार्य करते हैं॥ 85॥ |
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| श्लोक 86: घर, ताँबा आदि धातुएँ, खेत, स्त्रियाँ और मित्र - ये उपमित्र कहे गए हैं। मनुष्य इन्हें सर्वत्र पा सकता है ॥86॥ |
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| श्लोक 87: विद्वान् मनुष्य सर्वत्र सुखी रहता है और सर्वत्र अच्छा दिखता है। उसे कोई नहीं डराता और यदि कोई डरा भी दे तो भी वह भयभीत नहीं होता। 87 |
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| श्लोक 88: बुद्धिमान व्यक्ति के पास यदि थोड़ा भी धन हो तो वह बढ़ता ही रहता है। वह कुशलता से काम करता है और संयम से सम्मान प्राप्त करता है। 88। |
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| श्लोक 89: दुष्ट स्त्री घर के मोह में बँधे हुए मंदबुद्धि पुरुषों का मांस खा जाती है अर्थात् उन्हें सुखा देती है, जैसे केकड़ा अपनी ही सन्तान द्वारा नष्ट कर दिया जाता है ॥89॥ |
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| श्लोक 90: बुद्धि के अपने विरुद्ध जाने के कारण ही अन्य बहुत से मनुष्य अपने घर, खेत, मित्र और देश के लिए चिन्तित रहते हैं और हर समय दुःखी रहते हैं ॥90॥ |
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| श्लोक 91: यदि तुम्हारा जन्मस्थान रोग और अकाल से पीड़ित हो, तो आत्मरक्षा के लिए तुम्हें उस स्थान को छोड़ देना चाहिए अथवा अन्यत्र जाकर रहना चाहिए। यदि तुम्हें वहाँ रहना ही है, तो वहाँ सदैव सम्मानपूर्वक रहना चाहिए। ॥91॥ |
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| श्लोक 92: हे राजन! मैंने आपके पुत्र के साथ दुष्टता का व्यवहार किया है, इसलिए अब मैं यहाँ रहने का साहस नहीं कर सकती; मैं कहीं और चली जाऊँगी॥ 92॥ |
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| श्लोक 93: दुष्ट स्त्री, दुष्ट पुत्र, कुटिल राजा, दुष्ट मित्र, बुरे सम्बन्धी और दुष्ट देश से दूर ही रहना चाहिए ॥ 93॥ |
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| श्लोक 94: दुष्ट पुत्र पर कभी विश्वास नहीं किया जा सकता। दुष्ट पत्नी से प्रेम कैसे किया जा सकता है? दुष्ट राजा के राज्य में कभी शांति नहीं हो सकती और दुष्ट देश में कभी निवास नहीं किया जा सकता॥ 94॥ |
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| श्लोक 95: बुरे मित्र का स्नेह कभी स्थिर नहीं रह सकता; इसलिए उसके साथ सदा अच्छे सम्बन्ध बनाये रखना असम्भव है। और जहाँ बुरा सम्बन्ध होता है, वहाँ स्वार्थ में भेद होने पर अपमान होने लगता है ॥95॥ |
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| श्लोक 96: अच्छी पत्नी वह है जो मधुर वचन बोलती है। अच्छा पुत्र वह है जो सुख पहुँचाता है। अच्छा मित्र वह है जिस पर विश्वास किया जा सके और अच्छा देश वह है जहाँ जीविका अर्जित की जा सके॥ 96॥ |
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| श्लोक 97: श्रेष्ठ राजा वह है जिसका शासन सुदृढ़ हो और जिसके राज्य में अत्याचार न हो, किसी प्रकार का भय न हो, जो दीनों का पालन करता हो और जो अपनी प्रजा के साथ सदैव पालक-पालक का संबंध रखता हो।॥ 97॥ |
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| श्लोक 98: जिस देश में राजा सदाचारी और धर्मपरायण होता है, उसकी स्त्री, पुत्र, मित्र, सम्बन्धी और देश सभी सद्गुणों से युक्त होते हैं ॥98॥ |
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| श्लोक 99: जो राजा धर्म को नहीं जानता, उसके अत्याचारों के कारण उसकी प्रजा नष्ट हो जाती है। राजा ही धर्म, अर्थ और काम का मूल है। इसलिए उसे बहुत सावधान रहना चाहिए और अपनी प्रजा का सदैव ध्यान रखना चाहिए। |
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| श्लोक 100: जो प्रजा की आय का छठा भाग कर के रूप में लेकर उसका उपभोग करता है और अपनी प्रजा का उचित पालन नहीं करता, वह राजाओं में चोर है ॥100॥ |
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| श्लोक 101: जो पापी राजा धन के लोभ से प्रजा को अभयदान देता है और फिर स्वयं उसका पालन नहीं करता, वह सम्पूर्ण जगत् के पापों का संचय करके नरक में जाता है ॥101॥ |
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| श्लोक 102: जो राजा अपनी प्रजा की रक्षा और देखभाल करके अपने वचनों को सत्य सिद्ध करता है, वह सबको सुख देने वाला माना जाता है। |
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| श्लोक 103: प्रजापति मनु ने राजा के सात गुणों का वर्णन किया है और उनके अनुसार उसकी तुलना माता, पिता, गुरु, रक्षक, अग्नि, कुबेर और यम से की है ॥103॥ |
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| श्लोक 104: जो राजा अपनी प्रजा पर सदैव दया करता है, वह अपने राष्ट्र के लिए पिता के समान है। जो मनुष्य उसके प्रति मिथ्या भाव रखता है, वह अगले जन्म में पशु या पक्षी के रूप में जन्म लेता है ॥104॥ |
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| श्लोक 105: राजा दीन-दुखियों का पालन करता है तथा सबका पालन करता है, इसलिए वह माता के समान है। वह अपने और अपनी प्रजा के शत्रुओं को भी जलाता रहता है; इसलिए वह अग्नि के समान है और दुष्टों का दमन करके उन्हें वश में रखता है; इसलिए उसे यमराज कहते हैं। |
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| श्लोक 106: वे अपने प्रियजनों पर उदारतापूर्वक धन बरसाते हैं और उनकी मनोकामनाएं पूर्ण करते हैं, इसलिए वे कुबेर के समान हैं। वे गुरु हैं, क्योंकि वे धर्म का उपदेश देते हैं और रक्षक हैं, क्योंकि वे सबकी रक्षा करते हैं। 106। |
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| श्लोक 107: जो राजा अपने गुणों से अपने नगर और जनपद की प्रजा को प्रसन्न रखता है, उसका राज्य कभी अस्थिर नहीं होता, क्योंकि वह स्वयं निरन्तर धर्म का पालन करता रहता है ॥107॥ |
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| श्लोक 108: जो राजा नगर और ग्राम के लोगों का आदर करना जानता है, वह इस लोक और परलोक में सर्वत्र सुख देखता है ॥108॥ |
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| श्लोक 109: जिस राजा की प्रजा सदैव करों के बोझ से दबी रहती है, सदैव चिंतित रहती है तथा विभिन्न प्रकार की विपत्तियों से पीड़ित रहती है, वह राजा पराजित होता है। |
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| श्लोक 110: इसके विपरीत जिसकी प्रजा तालाब में कमलों की भाँति बढ़ती और विकसित होती रहती है, वह सब प्रकार के शुभ फल प्राप्त करता है और स्वर्ग में भी सम्मानित होता है ॥110॥ |
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| श्लोक 111: हे राजन! बलवान के साथ युद्ध करना कभी अच्छा नहीं माना जाता। जो बलवान से युद्ध कर लेता है, उसके लिए राज्य कहाँ और सुख कहाँ?॥111॥ |
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| श्लोक 112: भीष्म कहते हैं - हे मनुष्यों! राजा ब्रह्मदत्त से ऐसा कहकर वह पूज्य पक्षी उनसे विदा लेकर इच्छित दिशा में चला गया। 112. |
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| श्लोक 113: हे राजनश्रेष्ठ! मैंने तुम्हें राजा ब्रह्मदत्त और पूज्य पक्षी का वार्तालाप सुनाया है। अब तुम और क्या सुनना चाहते हो?॥113॥ |
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