श्रीमद् भगवद्-गीता  »  अध्याय 4: दिव्य ज्ञान  »  श्लोक 6
 
 
श्लोक  4.6 
अजोऽपि सन्नव्ययात्मा भूतानामीश्वरोऽपि सन् ।
प्रकृतिं स्वामधिष्ठाय सम्भवाम्यात्ममायया ॥ ६ ॥
 
 
अनुवाद
यद्यपि मैं अजन्मा हूँ और मेरा दिव्य शरीर कभी नष्ट नहीं होता, तथा यद्यपि मैं समस्त जीवों का स्वामी हूँ, फिर भी मैं प्रत्येक युग में अपने मूल दिव्य रूप में प्रकट होता हूँ।
 
Although I am unborn and imperishable and although I am the Lord of all living entities, in each age I appear in My original transcendental form.
तात्पर्य
भगवान ने अपने जन्म की विशिष्टता के बारे में बात की है: यद्यपि वह एक सामान्य व्यक्ति की तरह दिखाई दे सकते हैं, उन्हें अपने पिछले कई "जन्मों" की हर चीज़ याद है, जबकि एक आम आदमी यह याद नहीं रख सकता कि उसने कुछ घंटे पहले क्या किया था। अगर किसी से पूछा जाए कि उसने एक दिन पहले ठीक उसी समय क्या किया था, तो एक आम आदमी के लिए तुरंत जवाब देना बहुत मुश्किल होगा। एक दिन पहले ठीक उसी समय वह क्या कर रहा था, यह याद करने के लिए उसे निश्चित रूप से अपनी याददाश्त को कुरेदना होगा। और फिर भी, मनुष्य अक्सर भगवान, या कृष्ण होने का दावा करने का साहस करते हैं। ऐसे निरर्थक दावों से किसी को गुमराह नहीं होना चाहिए. फिर, भगवान अपनी प्रकृति, या अपने स्वरूप की व्याख्या करते हैं। प्रकृति का अर्थ है "प्रकृति," और साथ ही स्वरूप, या "स्वयं का स्वरूप।" भगवान कहते हैं कि वह अपने शरीर में प्रकट होते हैं। वह अपना शरीर नहीं बदलता, जैसे सामान्य जीव एक शरीर से दूसरे शरीर में बदलता है। बद्ध आत्मा के पास वर्तमान जन्म में एक प्रकार का शरीर हो सकता है, लेकिन अगले जन्म में उसका शरीर अलग होता है। भौतिक जगत में, जीव का कोई निश्चित शरीर नहीं होता, बल्कि वह एक शरीर से दूसरे शरीर में स्थानांतरित होता रहता है। हालाँकि, प्रभु ऐसा नहीं करते हैं। वह जब भी प्रकट होता है, तो अपनी आंतरिक शक्ति से उसी मूल शरीर में प्रकट होता है। दूसरे शब्दों में, कृष्ण इस भौतिक संसार में अपने मूल शाश्वत रूप में, दो हाथों से, बांसुरी पकड़े हुए प्रकट होते हैं। वह इस भौतिक संसार से अदूषित, अपने शाश्वत शरीर में प्रकट होता है। यद्यपि वह उसी दिव्य शरीर में प्रकट होते हैं और ब्रह्मांड के भगवान हैं, फिर भी ऐसा प्रतीत होता है कि उनका जन्म एक सामान्य जीवित इकाई की तरह होता है। और यद्यपि उनका शरीर भौतिक शरीर की तरह खराब नहीं होता है, फिर भी ऐसा प्रतीत होता है कि भगवान कृष्ण बचपन से बालक और बालक से युवावस्था की ओर बढ़ते हैं। लेकिन आश्चर्यजनक रूप से वह कभी भी युवावस्था से अधिक बूढ़ा नहीं होता। कुरुक्षेत्र के युद्ध के समय, उनके घर पर कई पोते-पोतियाँ थीं; या, दूसरे शब्दों में, भौतिक गणना के अनुसार वह पर्याप्त रूप से वृद्ध हो चुका था। फिर भी वह बिल्कुल बीस या पच्चीस साल के युवक जैसा लग रहा था। हम कभी भी कृष्ण की बुढ़ापे की तस्वीर नहीं देखते हैं क्योंकि वह कभी भी हमारी तरह बूढ़े नहीं होते हैं, हालाँकि वह पूरी सृष्टि में सबसे उम्रदराज़ व्यक्ति हैं - अतीत, वर्तमान और भविष्य। न तो उनका शरीर और न ही उनकी बुद्धि कभी ख़राब होती है और न ही बदलती है। इसलिए, यह स्पष्ट है कि भौतिक संसार में होने के बावजूद, वह वही अजन्मा, आनंद और ज्ञान का शाश्वत रूप है, अपने पारलौकिक शरीर और बुद्धि में अपरिवर्तित है। वस्तुतः, उनका प्रकट होना और गायब होना सूर्य के उगने, हमारे सामने घूमने और फिर हमारी आँखों से ओझल होने के समान है। जब सूर्य हमारी आंखों से ओझल हो जाता है तो हम सोचते हैं कि सूर्य अस्त हो गया है और जब सूर्य हमारी आंखों के सामने होता है तो हम सोचते हैं कि सूर्य क्षितिज पर है। दरअसल, सूर्य हमेशा अपनी निश्चित स्थिति में होता है, लेकिन अपनी दोषपूर्ण, अपर्याप्त इंद्रियों के कारण, हम आकाश में सूर्य के प्रकट होने और गायब होने की गणना करते हैं। और चूँकि भगवान कृष्ण का आविर्भाव और तिरोभाव किसी भी सामान्य, आम जीवित इकाई से पूरी तरह से अलग है, इसलिए यह स्पष्ट है कि वे अपनी आंतरिक शक्ति से शाश्वत, आनंदमय ज्ञान हैं - और वे कभी भी भौतिक प्रकृति से दूषित नहीं होते हैं। वेद भी इस बात की पुष्टि करते हैं कि भगवान का परम व्यक्तित्व अजन्मा है, फिर भी वे अनेक रूपों में जन्म लेते प्रतीत होते हैं। वैदिक पूरक साहित्य भी इस बात की पुष्टि करते हैं कि यद्यपि भगवान अपना जन्म लेते प्रतीत होते हैं, फिर भी वे शरीर में कोई परिवर्तन नहीं करते हैं। भागवत में, वह अपनी माँ के सामने नारायण के रूप में प्रकट होते हैं, उनके चार हाथ हैं और छह प्रकार की पूर्ण ऐश्वर्य की सजावट है। उनके मूल शाश्वत रूप में उनकी उपस्थिति उनकी अहैतुकी दया है, जो जीवों को प्रदान की जाती है ताकि वे सर्वोच्च भगवान पर ध्यान केंद्रित कर सकें, न कि मानसिक मनगढ़ंत बातों या कल्पनाओं पर, जिन्हें निर्विशेषवादी गलती से भगवान का रूप मानते हैं। विश्व-कोश शब्दकोश के अनुसार, माया या आत्म-माया शब्द, भगवान की अहैतुकी दया को संदर्भित करता है। भगवान अपने पिछले सभी स्वरूपों और लुप्तों के प्रति सचेत हैं, लेकिन एक सामान्य जीव जैसे ही दूसरा शरीर प्राप्त करता है, वह अपने पिछले शरीर के बारे में सब कुछ भूल जाता है। वह सभी जीवों का भगवान है क्योंकि वह इस पृथ्वी पर रहते हुए अद्भुत और अलौकिक गतिविधियाँ करता है। इसलिए, भगवान हमेशा एक ही परम सत्य हैं और उनके स्वरूप और स्वयं के बीच, या उनकी गुणवत्ता और शरीर के बीच कोई भेदभाव नहीं है। अब यह प्रश्न उठाया जा सकता है कि भगवान इस संसार में क्यों प्रकट होते हैं और गायब हो जाते हैं। इसे अगले श्लोक में समझाया गया है।
 
 समीक्षित और संदर्भानुकूल अनुवाद (Contextual Translation)