श्रीमद् भगवद्-गीता  »  अध्याय 2: गीता का सार  »  श्लोक 62
 
 
श्लोक  2.62 
ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते ।
सङ्गात्सञ्जायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ॥ ६२ ॥
 
 
अनुवाद
इन्द्रियों के विषयों का चिंतन करते समय मनुष्य को उनमें आसक्ति उत्पन्न होती है और ऐसी आसक्ति से काम उत्पन्न होता है और काम से क्रोध उत्पन्न होता है।
 
While thinking about sensual objects, a person develops attachment towards them, from this attachment lust is born, and from lust anger arises.
तात्पर्य
जो कृष्ण-भावनायुक्त नहीं है, इंद्रियों की विषय-वस्तु पर विचार करते समय सांसारिक इच्छाओं में ही फँसा रहता है। इंद्रियों को सच्चे कार्य की ज़रूरत है, और अगर वे भगवान की भक्ति-मय प्रेमपूर्ण सेवा में संलग्न नहीं हैं, तो निश्चित रूप से वे सांसारिकता की सेवा में संलग्नता तलाशेंगी। इस भौतिक दुनिया में, भगवान शिव और भगवान ब्रह्मा सहित हर कोई - स्वर्गीय ग्रहों में अन्य देवताओं की बात तो छोड़ ही दीजिए - सभी भौतिक इंद्रिय विषयों के प्रभाव के अधीन हैं, और इस सांसारिक अस्तित्व को सुलझाने का एकमात्र तरीका कृष्ण-भावनामृत में डूबना है। भगवान शिव ध्यान में लीन थे, लेकिन जब पार्वती ने उन्हें भौतिक सुख-भोग के लिए उकसाया, तो वे प्रस्ताव के लिए सहमत हो गए, और परिणामस्वरूप कार्तिकेय का जन्म हुआ। जब हरिदास ठाकुर भगवान के एक युवा भक्त थे, तो उन्हें भी माया-देवी के अवतार द्वारा इसी तरह लालच दिया गया था, लेकिन हरिदास भगवान कृष्ण के प्रति अपनी निष्कपट भक्ति के कारण आसानी से उस परीक्षा में सफल हो गए। जैसा कि श्री यमुनाचार्य की उपरोक्त कविता में वर्णित है, भगवान का एक निष्ठावान भक्त भगवान के साथ संगति में आध्यात्मिक आनंद के अपने उच्चतर स्वाद के कारण सभी भौतिक इंद्रिय भोगों से दूर रहता है। सफलता का यही रहस्य है। इसलिए, जो कृष्ण-भावनायुक्त नहीं है, चाहे वह कृत्रिम दमन द्वारा इंद्रियों को नियंत्रित करने में कितना भी शक्तिशाली क्यों न हो, अंततः असफल होना तय है, क्योंकि इंद्रिय सुख का थोड़ा सा भी विचार उसे अपनी इच्छाओं को पूरा करने के लिए प्रेरित करेगा।
 
 समीक्षित और संदर्भानुकूल अनुवाद (Contextual Translation)