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अध्याय 2: गीता का सार
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| श्लोक 1: संजय ने कहा - करुणा से भरे, शोक से व्याप्त, अश्रुपूरित नेत्रों वाले अर्जुन को देखकर मधुसूदन कृष्ण ने ये शब्द कहे। |
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| श्लोक 2: श्रीभगवान ने कहा- हे अर्जुन! तुम्हारे मन में ये विकार कैसे आ गए? ये उस व्यक्ति के बिल्कुल भी उचित नहीं हैं जो जीवन के महत्व को समझता हैं। ये तुम्हें ऊँचे लोकों तक नहीं ले जाएंगे, बल्कि केवल अपयश और दुख ही देंगे। |
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| श्लोक 3: हे पृथापुत्र! इस नीच तथा कायरतापूर्ण शक्तिहीनता को मत अपनाओ। यह तुम्हारे लिए उचित नहीं है। हे शत्रुओं के संहारक! हृदय की कमजोरी को त्याग दो और युद्ध के लिए खड़े हो जाओ। |
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| श्लोक 4: अर्जुन ने कहा—हे शत्रुओं का नाश करने वाले! हे मधुसूदन! युद्धभूमि में भीष्म और द्रोण जैसे पूजनीय लोगों पर मैं कैसे बाण चलाऊँगा? |
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| श्लोक 5: ऐसे महापुरुषों को जो मेरे गुरु हैं, उनके जीवन के बदले इस संसार में भीख माँग कर खाना बेहतर है। भले ही वे सांसारिक लाभ के इच्छुक हों, किन्तु हैं तो गुरुजन ही! यदि उनका वध होता है तो हमारे द्वारा भोग्य प्रत्येक वस्तु उनके रक्त से सनी होगी। |
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| श्लोक 6: हम यह भी नहीं जानते कि हमारे लिए क्या बेहतर है - उनको जीतना या उनके द्वारा जीते जाना। यदि हम धृतराष्ट्र के पुत्रों को मार डालते हैं, तो हमें जीवित रहने की कोई इच्छा नहीं रहेगी। फिर भी वे युद्ध के मैदान में हमारे सामने खड़े हैं। |
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| श्लोक 7: अब मैं अपनी कृपण-दुर्बलता के कारण अपना कर्तव्य भूल गया हूँ और सारा धैर्य खो चुका हूँ। ऐसी अवस्था में मैं आपसे निश्चित रूप से बताने के लिए कह रहा हूँ कि मेरे लिए सर्वश्रेष्ठ क्या है? अब मैं आपका शिष्य हूँ और एक समर्पित आत्मा हूँ। कृपया मुझे निर्देश दें। |
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| श्लोक 8: मुझे कोई तरीका नहीं मिल रहा है, जो इस शोक को दूर कर सके जो मेरी इंद्रियों को सुखा रहा है। स्वर्ग के देवताओं की तरह पूरे पृथ्वी पर अकेले सुखमय शासन प्राप्त करके भी मैं इस शोक को दूर नहीं कर सकता। |
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| श्लोक 9: संजय ने कहा - इस प्रकार कहकर शत्रुओं का संहारक अर्जुन ने कृष्ण से कहा, "हे गोविन्द! मैं युद्ध नहीं करूंगा," और चुप हो गया। |
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| श्लोक 10: हे भारतवंशी धृतराष्ट्र! उस समय दोनों सेनाओं के मध्य शोकमग्न अर्जुन से कृष्ण ने, मानो मुस्कुराते हुए, ये शब्द कहे। |
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| श्लोक 11: श्री भगवान बोले - तुम ज्ञानी की तरह बात कर रहे हो और उसी के लिए शोक कर रहे हो जो शोक योग्य नहीं है। वास्तव में विद्वान व्यक्ति न तो मृतक के लिए शोक करता है और न ही जीवित व्यक्ति के लिए। |
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| श्लोक 12: ऐ ऐसा कभी नहीं हुआ की मेरा अस्तित्व ना हो, या तुम्हारा अस्तित्व ना हो, अथवा इन सारे राजाओं का अस्तित्व ना हो; और ऐसा भी नहीं है कि भविष्य में हम लोग नहीं होंगे। |
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| श्लोक 13: जैसे शरीर में निवास करने वाली आत्मा बाल्यावस्था से यौवन और फिर बुढ़ापे में निरंतर अग्रसर होती रहती है, उसी तरह मृत्यु के पश्चात वह आत्मा दूसरे शरीर में प्रवेश कर जाती है। एक धैर्यवान व्यक्ति ऐसे परिवर्तन से मोहित नहीं होता। |
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| श्लोक 14: हे कुन्तीनंदन! सुख और दुःख का क्षणिक उद्भव और समय के साथ उनका अन्त हो जाना सर्दी और गर्मी के आने-जाने की तरह ही है। हे भारतवंशी! वे इन्द्रियबोध से उत्पन्न होते हैं और व्यक्ति को चाहिए कि स्थितप्रज्ञ होकर उन्हें सहना सीखे। |
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| श्लोक 15: हे श्रेष्ठ पुरुष अर्जुन! जो मनुष्य सुख तथा दुख से विचलित नहीं होता है और दोनों में समभाव रखता है, वह निश्चित ही मोक्ष प्राप्ति का अधिकारी है। |
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| श्लोक 16: जो तत्त्वदर्शी होते हैं, उन्होंने यह निष्कर्ष निकाला है कि जो असत्य है (भौतिक शरीर), उसका कोई अस्तित्व नहीं है, जो सत्य है (आत्मा), उसमें कोई परिवर्तन नहीं होता। उन्होंने दोनों की प्रकृति का अध्ययन करके यह निष्कर्ष निकाला है। |
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| श्लोक 17: तुम्हें यह जान लेना चाहिए कि जो सम्पूर्ण शरीर में व्याप्त है, वह अविनाशी है। कोई भी उस अविनाशी आत्मा को नष्ट नहीं कर सकता। |
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| श्लोक 18: अविनाशी, अप्रमेय और शाश्वत जीवन-शक्ति के इस भौतिक शरीर का अंत निश्चित है; इसलिए, हे भरतवंशी! युद्ध करो। |
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| श्लोक 19: जो जीवात्मा को मारने वाला मानता है और जो इसे मरा हुआ मानता है, ये दोनों ही अज्ञानी हैं, क्योंकि आत्मा न तो मारता है और न मारा जाता है। |
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| श्लोक 20: आत्मा के लिए किसी भी समय जन्म या मृत्यु नहीं होती है। यह कभी पैदा नहीं हुई, कभी पैदा नहीं होती और कभी पैदा नहीं होगी। यह अजन्मी, शाश्वत, सदा चिरस्थायी और आदिम है। शरीर के मरने पर भी यह मरती नहीं। |
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| श्लोक 21: हे पार्थ! जो यह जानता है कि आत्मा नष्ट नहीं होती, जन्म नहीं लेती, सदैव रहती है और कभी नहीं बदलती, वह कैसे किसी को मार सकता है या किसी को मरवा सकता है? |
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| श्लोक 22: जैसे कोई व्यक्ति पुराने कपड़े त्यागकर नए कपड़े पहनता है, वैसे ही आत्मा पुराने और बेकार शरीरों को त्यागकर नए भौतिक शरीर लेती है। |
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| श्लोक 23: आत्मा को कभी भी किसी हथियार से काटा नहीं जा सकता, आग से जलाया नहीं जा सकता, पानी से भीगा नहीं जा सकता और हवा से सुखाया नहीं जा सकता। |
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| श्लोक 24: यह आत्मा अखंडित और अघुलनशील है। इसे जलाना या सुखाना संभव नहीं है। यह शाश्वत, सर्वव्यापी, अविकारी, अचल व सदैव समान रहने वाली है। |
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| श्लोक 25: यह आत्मा अव्यक्त, अकल्पनीय और अपरिवर्तनीय है। यह जानकर आपको शरीर के लिए शोक नहीं करना चाहिए। |
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| श्लोक 26: परंतु यदि तुम यह मानते हो कि आत्मा या जीवन के लक्षण का जन्म और मृत्यु चक्र अनंत काल तक चलता रहेगा, तब भी हे महाबाहु! तुम्हारे शोक करने का कोई कारण नहीं है। |
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| श्लोक 27: जन्म लेने वाले की मृत्यु अवश्यम्भावी है और मृत्यु के पश्चात् पुनर्जन्म भी निश्चित है। इसलिए अपने कर्तव्यों का निर्वहन करते समय तुम्हें विलाप नहीं करना चाहिए। |
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| श्लोक 28: सभी प्राणी शुरुआत में अव्यक्त, मध्य में व्यक्त और अंत में नष्ट होने पर फिर से अव्यक्त हो जाते हैं। तो, शोक करने की क्या आवश्यकता है? |
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| श्लोक 29: कोई आत्मा को अद्भुत मानकर देखता है, कोई उसे अद्भुत रूप से बताता है और कोई उसे अद्भुत रूप से सुनता है, लेकिन कुछ लोग उसके बारे में सुनने के बाद भी कुछ नहीं समझ पाते। |
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| श्लोक 30: हे भरत के वंशज! शरीर में वास करने वाले (आत्मा) का कभी वध नहीं किया जा सकता। इसलिए, किसी भी प्राणी के लिए शोक करना तुम्हारे लिए उचित नहीं है। |
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| श्लोक 31: क्षत्रिय धर्म के अनुसार, तुम्हें यह जान लेना चाहिए कि धर्म युद्ध से बढ़कर कोई श्रेष्ठ कार्य नहीं है। इसलिए तुम्हें संकोच करने की कोई आवश्यकता नहीं है। |
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| श्लोक 32: हे पार्थ! वे क्षत्रिय भाग्यशाली हैं जिन्हें ऐसे युद्ध का अवसर सहज ही प्राप्त हो जाता है, जिससे स्वर्ग के द्वार उनके लिए खुल जाते हैं। |
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| श्लोक 33: यदि तू अपने धर्म युद्ध को नहीं करता तू अपने कर्म की उपेक्षा का दोषी होगा और योद्धा के रूप में भी तेरी कीर्ति नष्ट हो जाएगी। |
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| श्लोक 34: लोग सदैव तुम्हारे अपयश की कहानी कहेंगे और एक सम्मानित व्यक्ति के लिए तो अपयश मृत्यु से भी बदतर है। |
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| श्लोक 35: जिन महान योद्धाओं ने तुम्हारे नाम और यश का सम्मान किया है, वे यह सोचेंगे कि तुम डर के कारण युद्ध का मैदान छोड़कर भाग गए हो, और इस तरह वे तुम्हें तुच्छ समझेंगे। |
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| श्लोक 36: तुम्हारे विरोधी अनेक अपमानजनक शब्दों से तुम्हें पुकारेंगे और तुम्हारी क्षमता का उपहास करेंगे। तुम्हारे लिए इससे अधिक दुखदायी और क्या हो सकता है? |
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| श्लोक 37: हे कुन्तीपुत्र! युद्ध में या तो तुम मारे जाओगे और स्वर्ग प्राप्त करोगे, या तुम पृथ्वी के राज्य को जीतकर उसका भोग करोगे। अतः दृढ़ संकल्प करके खड़े हो जाओ और युद्ध करो। |
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| श्लोक 38: सुख या दुख, हानि या लाभ, विजय या पराजय का विचार किए बिना युद्ध के लिए युद्ध करो। ऐसा करने से तुम्हें पाप नहीं लगेगा। |
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| श्लोक 39: मैंने अब तक वैश्लेषिक अध्ययन के माध्यम से इस ज्ञान का वर्णन किया है। अब ध्यान दो, मैं निस्वार्थ कर्म करने की विधि बता रहा हूं। हे पृथा पुत्र! यदि तुम इस ज्ञान अनुसार कार्य करोगे तो तुम स्वयं को कर्मों के बंधन से मुक्त कर सकते हो। |
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| श्लोक 40: इस प्रयत्न में न तो नुकसान होता है न ही कमी होती है, बल्कि इस रास्ते पर की गई थोड़ी बहुत प्रगति भी सबसे खतरनाक प्रकार के भय से रक्षा कर सकती है। |
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| श्लोक 41: इस मार्ग पर चलने वाले प्रयोजन में दृढ़ रहते हैं और लक्ष्य भी उनका एक होता है। हे कुरुवंशी! जिनका चित्त स्थिर नहीं होता, उनकी बुद्धि अनेक शाखाओं में बँटी रहती है। |
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| श्लोक 42-43: वेदों के उन अलंकृत शब्दों के प्रति, जो स्वर्ग की प्राप्ति, अच्छे जन्म, शक्ति इत्यादि के लिए विविध सकाम कर्मों को करने की सलाह देते हैं, अल्पज्ञानी मनुष्य बहुत आसक्त रहते हैं। इन्द्रियतृप्ति तथा ऐश्वर्यपूर्ण जीवन की इच्छा के कारण वे कहते हैं कि इससे बढ़कर कुछ भी नहीं है। |
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| श्लोक 44: जो लोग स्वार्थी इच्छाओं और भौतिक संपदाओं से अत्यधिक जुड़े होते हैं, वे ऐसी वस्तुओं के मोह में फंस जाते हैं। उनके मन में परमेश्वर की भक्ति के प्रति दृढ़ संकल्प नहीं होता। |
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| श्लोक 45: वेद मुख्य रूप से प्रकृति के तीनों गुणों के विषय पर चर्चा करते हैं। हे अर्जुन! इन तीनों गुणों से परे हो जाओ। सभी द्वंद्वों और लाभ और सुरक्षा के लिए सभी चिंताओं से मुक्त हो जाओ, और स्वयं में स्थापित हो जाओ। |
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| श्लोक 46: एक छोटे से कुएं के सारे उद्देश्यों को एक बड़े जलाशय से तुरंत पूरा किया जा सकता है। इसी तरह, जो व्यक्ति वेदों के उद्देश्य को जानता है, उसे वेदों के सभी उद्देश्यों को पूरा किया जा सकता है। |
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| श्लोक 47: तुमको अपना निर्धारित कर्त्तव्य पालन करने का अधिकार है, लेकिन तुम कर्म के फलों के अधिकारी नहीं हो। तुम अपने आप को अपने कर्मों के फलों का कारण कभी मत समझो, न ही कर्म न करने में कभी आसक्त मत होओ। |
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| श्लोक 48: हे अर्जुन! सफलता अथवा असफलता की आसक्ति छोड़कर समभाव से अपना कर्तव्य करो। समभाव ही योग है। |
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| श्लोक 49: हे धनंजय! समस्त घृणित कर्मों को भक्ति द्वारा परे रखो और उसी भाव से भगवान में समर्पण कर दो। अपने सकाम कर्मों के फलों को भोगना चाहने वाले व्यक्ति, कृपण होते हैं। |
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| श्लोक 50: भक्तिमय व्यक्ति इस जीवन में ही अच्छे और बुरे दोनों तरह के परिणामों से मुक्त हो जाता है। इसलिए योग के लिए प्रयास करो, क्योंकि यही समस्त कार्यों का कौशल है। |
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| श्लोक 51: इस प्रकार भगवान की भक्ति में लीन होकर महान ऋषिगण या भक्त अपने आपको इस भौतिक दुनिया में कर्म के परिणामों से मुक्त कर लेते हैं। इस तरह वे जन्म और मृत्यु के चक्र से मुक्त हो जाते हैं और भगवान के पास जाकर ऐसी स्थिति प्राप्त कर लेते हैं जो सभी दुखों से परे है। |
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| श्लोक 52: जब आपकी बुद्धि मोह के गहरे जंगल को पार कर लेगी, तो आपने जो सुना है और जो सुना जाना बाकी है, उसके प्रति आप उदासीन हो जाएंगे। |
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| श्लोक 53: जब तुम्हारा मन वेदों की अलंकारमयी भाषा से विचलित न हो और वह आत्म-साक्षात्कार की समाधि में स्थिर हो जाय तब तुम ईश्वरीय सत्ता को प्राप्त कर लोगे। |
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| श्लोक 54: अर्जुन ने पूछा—हे कृष्ण! अध्यात्म में स्थित चेतना वाले पुरुष के लक्षण क्या हैं? वह कैसा बोलता है और उसकी भाषा कैसी होती है? वह कैसे बैठता है और कैसे चलता है? |
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| श्लोक 55: श्री भगवान ने कहा- हे पार्थ! जब इंसान इंद्रियों को तृप्ति देने वाली ऐसी सभी इच्छाओं को त्याग देता है जो मनोवृत्तियों से उत्पन्न होती हैं और जब उसके इस तरह से शुद्ध हुए मन को केवल अपने अंदर ही संतुष्टि मिलती है, तो उसे शुद्ध अलौकिक चेतना की प्राप्ति (स्थितप्रज्ञ) हो गई होती है। |
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| श्लोक 56: ऐसा व्यक्ति जो त्रिगुणात्मक दुखों से घिरा रहने पर भी अपने मन में विचलित नहीं होता, खुशियों में भी गर्वित नहीं होता, और किसी भी प्रकार के मोह, भय या क्रोध से रहित होता है, उसे स्थिर मन वाला ऋषि कहा जाता है। |
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| श्लोक 57: भौतिक जगत में, जो व्यक्ति उसे उपलब्ध होने वाले अच्छे या बुरे से अप्रभावित रहता है, न तो उसकी प्रशंसा करता है और न ही उसका तिरस्कार करता है, वह व्यक्ति पूर्ण ज्ञान में दृढ़ता से स्थित होता है। |
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| श्लोक 58: जैसे कछुआ अपने अंगों को अंदर करके अपने कवच में समा जाता है, वैसे ही जो व्यक्ति अपनी इंद्रियों को इंद्रिय-विषयों से हटाकर वापस ले लेता है, वह पूर्ण रूप से चेतना की स्थिति में स्थिर हो जाता है। |
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| श्लोक 59: देहधारी जीव इन्द्रिय भोगों से दूर भी रह सकता है, परन्तु उसके मन में इन्द्रिय भोगों की इच्छा बनी रहती है। परन्तु उत्तम रस के अनुभव होने पर ऐसे सभी कार्यों पर रोक लग जाने से वह भक्ति में स्थिर हो जाता है। |
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| श्लोक 60: हे अर्जुन! इन्द्रियाँ अत्यंत शक्तिशाली और तीव्र होती हैं, वे उस विवेकशील व्यक्ति के मन को भी जबरदस्ती खींच लेती हैं, जो उन्हें नियंत्रित करने का प्रयास करता है। |
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| श्लोक 61: जो व्यक्ति अपनी इन्द्रियों पर पूर्ण नियन्त्रण रखते हुए इन्द्रिय-संयम करता है और अपनी चेतना को मुझमें केन्द्रित कर देता है, उसे स्थिरबुद्धि वाला व्यक्ति कहा जाता है। |
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| श्लोक 62: इन्द्रियों के विषयों पर विचार करते हुए मनुष्य उनके लिए आसक्ति भाव विकसित करता है, इस आसक्ति से कामना की भावना प्रबल होती है, और इच्छा की प्रबलता क्रोध उत्पन्न करती है। |
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| श्लोक 63: क्रोध से पूर्ण मोह उत्पन्न होता है, इस मोह से स्मृति का संभ्रम होता है। जब स्मृति संभमित हो जाती है, बुद्धि नष्ट हो जाती है और जब बुद्धि नष्ट हो जाती है तो आदमी भव-कूप में फिर से गिर जाता है। |
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| श्लोक 64: किन्तु समस्त आसक्ति और नापसंद से मुक्त और अपने इन्द्रियों को नियमन के सिद्धांतों द्वारा वश में रखने में सक्षम व्यक्ति प्रभु की पूर्ण दया प्राप्त कर सकता है। |
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| श्लोक 65: इस प्रकार कृष्णभावनामृत में संतुष्ट होने वाले व्यक्ति के लिए संसार के तीनों कष्ट समाप्त हो जाते हैं, और ऐसी संतुष्ट चेतना प्राप्त करने पर उसकी बुद्धि शीघ्र ही अचल हो जाती है। |
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| श्लोक 66: जो कृष्णभावनामृत में परमेश्वर से जुड़ा नहीं है उसकी न तो बुद्धि दिव्य होती है और न ही मन स्थिर रहता है, जिसके बिना शांति की कोई संभावना नहीं है और शांति के बिना सुख कैसे हो सकता है। |
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| श्लोक 67: जैसे प्रबल हवा पानी में बहती नाव को दूर ले जाती है, ठीक वैसे ही मन को लगी हुई एक इंद्रिय मनुष्य की बुद्धि को उसकी ओर ले जाती है। |
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| श्लोक 68: अतएव हे महाबाहु! जिस पुरुष की इन्द्रियाँ अपने विषयों से संयमित हैं, उसकी बुद्धि अवश्य ही स्थिर है। |
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| श्लोक 69: सभी प्राणियों के लिए जो रात्रि है, वही आत्मसंयमी के लिए जागने का समय है; और जो सभी प्राणियों के लिए जागने का समय है, वही आत्मनिरीक्षक मुनि के लिए रात्रि है। |
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| श्लोक 70: जिस पुरुष को इच्छाओं के अनवरत प्रवाह से कोई फर्क नहीं पड़ता - जो नदियों की तरह समुद्र में प्रवेश करती हैं, जो हमेशा भरता रहता है लेकिन हमेशा शांत रहता है - वही शांति प्राप्त कर सकता है, न कि वह मनुष्य जो ऐसी इच्छाओं को पूरा करने का प्रयास करता है। |
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| श्लोक 71: जिस व्यक्ति ने इन्द्रियतृप्ति की समस्त इच्छा को त्याग दिया है, जो इच्छाओं से रहित रहता है और जिसने सम्पूर्ण ममताओं को छोड़ दिया है एवं अहंकार से शून्य है, वही व्यक्ति वास्तविक शांति प्राप्त कर सकता है। |
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| श्लोक 72: यह आध्यात्मिक तथा ईश्वरीय जीवन का मार्ग है, जिसे प्राप्त करके मनुष्य विचलित नहीं होता। यदि कोई जीवन के अन्तिम समय में भी ऐसे स्थित हो तो वह परमात्मा के राज्य में प्रवेश कर सकता है। |
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