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अध्याय 2: गीता का सार
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श्लोक 1: संजय ने कहा: करुणा से परिपूर्ण, उदास मन और आँसुओं से भरे नेत्रों वाले अर्जुन को देखकर मधुसूदन कृष्ण ने ये शब्द कहे। |
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श्लोक 2: भगवान ने कहा: हे अर्जुन, ये अशुद्धियाँ तुम पर कैसे आ पड़ी हैं? ये उस व्यक्ति के लिए बिलकुल भी उपयुक्त नहीं हैं जो जीवन का मूल्य जानता है। ये उच्च लोकों की ओर नहीं, अपयश की ओर ले जाती हैं। |
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श्लोक 3: हे पृथापुत्र! इस अपमानजनक नपुंसकता के आगे न झुको। यह तुम्हें शोभा नहीं देता। हे शत्रुओं को दंड देने वाले, हृदय की ऐसी तुच्छ दुर्बलता को त्यागकर उठो। |
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श्लोक 4: अर्जुन ने कहा: हे शत्रुसंहारक, हे मधुसंहारक, मैं युद्ध में भीष्म और द्रोण जैसे पुरुषों पर बाणों से कैसे प्रहार कर सकता हूँ, जो मेरे पूजनीय हैं? |
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श्लोक 5: इस संसार में भीख माँगकर जीवनयापन करना, उन महान आत्माओं के प्राणों की कीमत पर जीने से बेहतर है जो मेरे गुरु हैं। सांसारिक लाभ की इच्छा रखते हुए भी, वे श्रेष्ठ हैं। यदि वे मारे गए, तो हम जो कुछ भी भोग रहे हैं, वह सब रक्त से सना हुआ होगा। |
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श्लोक 6: न ही हम जानते हैं कि कौन बेहतर है - उन पर विजय पाना या उनसे पराजित होना। अगर हमने धृतराष्ट्र के पुत्रों को मार डाला, तो हमें जीने की कोई परवाह नहीं होगी। फिर भी वे अब युद्धभूमि में हमारे सामने खड़े हैं। |
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श्लोक 7: अब मैं अपने कर्तव्य के प्रति असमंजस में हूँ और कृपणता की दुर्बलता के कारण अपना संयम खो बैठा हूँ। ऐसी स्थिति में मैं आपसे प्रार्थना करता हूँ कि आप मुझे निश्चित रूप से बताएँ कि मेरे लिए क्या सर्वोत्तम है। अब मैं आपका शिष्य हूँ और आपकी शरण में समर्पित आत्मा हूँ। कृपया मुझे मार्गदर्शन प्रदान करें। |
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श्लोक 8: इस दुःख को दूर करने का कोई उपाय मुझे नहीं सूझ रहा जो मेरी इंद्रियों को सुखा रहा है। मैं इसे दूर नहीं कर पाऊँगा, भले ही मैं पृथ्वी पर स्वर्ग के देवताओं के समान प्रभुता वाला एक समृद्ध, अद्वितीय राज्य जीत लूँ। |
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श्लोक 9: संजय बोले: ऐसा कहकर शत्रुओं का दमन करने वाले अर्जुन ने कृष्ण से कहा, "गोविन्द, मैं युद्ध नहीं करूँगा" और चुप हो गए। |
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श्लोक 10: हे भरतवंशी! उस समय श्रीकृष्ण ने दोनों सेनाओं के बीच में मुस्कुराते हुए शोकग्रस्त अर्जुन से यह वचन कहे। |
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श्लोक 11: भगवान ने कहा: तुम विद्वत्तापूर्ण वचन बोलते हुए भी उस बात के लिए शोक कर रहे हो जो शोक करने योग्य नहीं है। जो बुद्धिमान हैं, वे न तो जीवितों के लिए शोक करते हैं और न ही मृतकों के लिए। |
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श्लोक 12: ऐसा कोई समय नहीं था जब मैं न था, न तुम थे, न ये सभी राजा थे; और न ही भविष्य में हममें से किसी का अस्तित्व समाप्त होगा। |
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श्लोक 13: जिस प्रकार देहधारी आत्मा इस शरीर में निरंतर बाल्यावस्था से युवावस्था और फिर वृद्धावस्था तक जाती रहती है, उसी प्रकार मृत्यु के समय वह दूसरे शरीर में चली जाती है। संयमी व्यक्ति ऐसे परिवर्तन से विचलित नहीं होता। |
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श्लोक 14: हे कुन्तीपुत्र! सुख और दुःख का अनित्य रूप से प्रकट होना और समय आने पर उनका लुप्त हो जाना, शीत और ग्रीष्म ऋतुओं के समान है। हे भारतपुत्र! ये इन्द्रिय-बोध से उत्पन्न होते हैं और मनुष्य को इन्हें बिना विचलित हुए सहन करना सीखना चाहिए। |
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श्लोक 15: हे पुरुषोत्तम अर्जुन! जो मनुष्य सुख-दुःख से विचलित नहीं होता तथा दोनों में स्थिर रहता है, वह निश्चय ही मोक्ष का अधिकारी है। |
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श्लोक 16: सत्य के द्रष्टाओं ने यह निष्कर्ष निकाला है कि असत् (भौतिक शरीर) में कोई स्थायित्व नहीं है और सनातन (आत्मा) में कोई परिवर्तन नहीं है। उन्होंने दोनों की प्रकृति का अध्ययन करके यह निष्कर्ष निकाला है। |
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श्लोक 17: जो सम्पूर्ण शरीर में व्याप्त है, उसे अविनाशी जान लो। उस अविनाशी आत्मा को कोई नष्ट नहीं कर सकता। |
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श्लोक 18: अविनाशी, अपरिमेय और नित्य जीवात्मा का भौतिक शरीर अवश्य ही नष्ट हो जाएगा; अतः हे भरतवंशी, युद्ध करो। |
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श्लोक 19: जो जीवात्मा को मारने वाला समझता है, और जो उसे मारा हुआ समझता है, वह ज्ञानी नहीं है, क्योंकि आत्मा न तो मारता है, न मारा जाता है। |
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श्लोक 20: आत्मा का न तो कभी जन्म होता है, न मृत्यु। वह न कभी उत्पन्न हुआ है, न कभी उत्पन्न होगा। वह अजन्मा, शाश्वत, नित्य और आदि है। शरीर के मारे जाने पर भी वह नहीं मारा जाता। |
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श्लोक 21: हे पार्थ! जो व्यक्ति यह जानता है कि आत्मा अविनाशी, नित्य, अजन्मा और अपरिवर्तनीय है, वह कैसे किसी को मार सकता है या किसी को मरवा सकता है? |
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श्लोक 22: जिस प्रकार व्यक्ति पुराने वस्त्रों को त्यागकर नये वस्त्र धारण करता है, उसी प्रकार आत्मा भी पुराने और बेकार शरीरों को त्यागकर नये भौतिक शरीरों को ग्रहण करती है। |
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श्लोक 23: आत्मा को न तो किसी शस्त्र से काटा जा सकता है, न अग्नि से जलाया जा सकता है, न जल से गीला किया जा सकता है, न वायु से सुखाया जा सकता है। |
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श्लोक 24: यह आत्मा अविनाशी और अघुलनशील है, इसे न तो जलाया जा सकता है और न ही सुखाया जा सकता है। यह शाश्वत है, सर्वत्र विद्यमान है, अपरिवर्तनीय है, अचल है और सदैव एक ही है। |
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श्लोक 25: कहा गया है कि आत्मा अदृश्य, अचिन्त्य और अपरिवर्तनीय है। यह जानकर तुम्हें शरीर के लिए शोक नहीं करना चाहिए। |
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श्लोक 26: हे महाबाहो, यदि तुम ऐसा सोचते हो कि आत्मा (या जीवन के लक्षण) सदैव जन्म लेती रहेगी और मरती रहेगी, तो भी तुम्हें शोक करने का कोई कारण नहीं है। |
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श्लोक 27: जिसने जन्म लिया है, उसकी मृत्यु अवश्य होगी और मृत्यु के बाद उसका पुनः जन्म भी अवश्य होगा। अतः अपने कर्तव्य पालन हेतु तुम्हें शोक नहीं करना चाहिए। |
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श्लोक 28: सभी सृजित प्राणी अपने आरंभ में अप्रकट होते हैं, अपनी मध्य अवस्था में प्रकट होते हैं, और प्रलय होने पर पुनः अप्रकट हो जाते हैं। तो फिर विलाप करने की क्या आवश्यकता है? |
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श्लोक 29: कुछ लोग आत्मा को अद्भुत मानते हैं, कुछ लोग उसका वर्णन अद्भुत मानते हैं, कुछ लोग उसके विषय में अद्भुत सुनते हैं, जबकि कुछ लोग उसके विषय में सुनकर भी उसे समझ नहीं पाते। |
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श्लोक 30: हे भरतवंशी! जो शरीर में निवास करता है, वह कभी नहीं मारा जा सकता। इसलिए तुम्हें किसी भी जीव के लिए शोक करने की आवश्यकता नहीं है। |
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श्लोक 31: क्षत्रिय होने के नाते अपने विशिष्ट कर्तव्य को ध्यान में रखते हुए तुम्हें यह जानना चाहिए कि धर्म के आधार पर युद्ध करने से बढ़कर तुम्हारे लिए कोई अन्य कार्य नहीं है; अतः इसमें संकोच करने की कोई आवश्यकता नहीं है। |
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श्लोक 32: हे पार्थ! वे क्षत्रिय धन्य हैं, जिन्हें युद्ध के ऐसे अवसर अनायास ही मिल जाते हैं, और उनके लिए स्वर्गलोक के द्वार खुल जाते हैं। |
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श्लोक 33: तथापि, यदि आप युद्ध करने के अपने धार्मिक कर्तव्य का पालन नहीं करते हैं, तो आप निश्चित रूप से अपने कर्तव्यों की उपेक्षा करने के पाप के भागी बनेंगे और इस प्रकार एक योद्धा के रूप में अपनी प्रतिष्ठा खो देंगे। |
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श्लोक 34: लोग हमेशा आपकी बदनामी की बात करेंगे, और एक सम्मानित व्यक्ति के लिए अपमान मौत से भी बदतर है। |
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श्लोक 35: जिन महान सेनापतियों ने तुम्हारे नाम और यश को बहुत महत्व दिया है, वे सोचेंगे कि तुम केवल भय के कारण युद्धभूमि छोड़कर चले गये हो, और इस प्रकार वे तुम्हें तुच्छ समझेंगे। |
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श्लोक 36: आपके दुश्मन आपको बहुत बुरे शब्दों में बुरा कहेंगे और आपकी योग्यता का तिरस्कार करेंगे। आपके लिए इससे ज़्यादा दुःखद और क्या हो सकता है? |
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श्लोक 37: हे कुन्तीपुत्र! या तो तुम युद्धभूमि में मारे जाओगे और स्वर्गलोक को प्राप्त करोगे, या फिर पृथ्वी पर विजय प्राप्त कर उसका राज्य भोगोगे। अतः दृढ़ निश्चय करके उठो और युद्ध करो। |
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श्लोक 38: तुम केवल युद्ध के लिए ही युद्ध करो, सुख या दुःख, हानि या लाभ, जय या पराजय का विचार न करते हुए - और ऐसा करने से तुम्हें कभी पाप नहीं लगेगा। |
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श्लोक 39: अब तक मैंने विश्लेषणात्मक अध्ययन द्वारा तुम्हें यह ज्ञान बताया है। अब मैं इसे निष्काम कर्म के संदर्भ में समझाता हूँ, सुनो। हे पृथापुत्र, जब तुम इस ज्ञान के साथ कर्म करोगे, तो तुम कर्मों के बंधन से मुक्त हो जाओगे। |
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श्लोक 40: इस प्रयास में कोई हानि या कमी नहीं होती, तथा इस मार्ग पर थोड़ी सी प्रगति व्यक्ति को सबसे खतरनाक प्रकार के भय से बचा सकती है। |
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श्लोक 41: जो लोग इस मार्ग पर हैं, वे दृढ़ निश्चयी हैं और उनका लक्ष्य एक ही है। हे कुरुवंशियों, जो लोग दृढ़ निश्चयी नहीं हैं, उनकी बुद्धि अनेक शाखाओं वाली होती है। |
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श्लोक 42-43: अल्पज्ञ लोग वेदों के अलंकृत वचनों में अत्यधिक आसक्त रहते हैं, जिनमें स्वर्गारोहण, उत्तम जन्म, शक्ति आदि के लिए विभिन्न सकाम कर्मों का उपदेश दिया गया है। इन्द्रिय-तृप्ति और ऐश्वर्यपूर्ण जीवन की अभिलाषा से वे कहते हैं कि इससे बढ़कर कुछ नहीं है। |
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श्लोक 44: जो लोग इन्द्रियभोग तथा भौतिक ऐश्वर्य में अत्यधिक आसक्त हैं तथा ऐसी वस्तुओं से मोहग्रस्त हैं, उनके मन में भगवान की भक्ति के लिए दृढ़ निश्चय नहीं होता। |
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श्लोक 45: वेद मुख्यतः प्रकृति के तीन गुणों के विषय में हैं। हे अर्जुन, इन तीनों गुणों से परे हो जाओ। सभी द्वैतों से मुक्त हो जाओ, लाभ और सुरक्षा की सभी चिंताओं से मुक्त हो जाओ और आत्मा में स्थित हो जाओ। |
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श्लोक 46: एक छोटे से कुएँ से जितने प्रयोजन सिद्ध होते हैं, उतने ही प्रयोजन एक विशाल जल-भण्डार से भी सिद्ध हो सकते हैं। इसी प्रकार, वेदों के सभी प्रयोजन उस व्यक्ति के द्वारा सिद्ध हो सकते हैं जो उनके पीछे के प्रयोजन को जानता है। |
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श्लोक 47: तुम्हें अपना कर्तव्य पालन करने का अधिकार है, किन्तु कर्मफल का अधिकारी नहीं। अपने कर्मों के फल का कारण कभी भी स्वयं को मत समझो और कर्तव्य न करने में कभी आसक्त मत होओ। |
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श्लोक 48: हे अर्जुन! सफलता या असफलता की आसक्ति को त्यागकर, समभाव से अपना कर्तव्य करो। ऐसी समता को योग कहते हैं। |
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श्लोक 49: हे धनंजय, भक्ति द्वारा सभी घृणित कर्मों को दूर रखो और उस चेतना में भगवान की शरण ग्रहण करो। जो लोग अपने कर्मों का फल भोगना चाहते हैं, वे कंजूस हैं। |
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श्लोक 50: भक्ति में लगा हुआ मनुष्य इसी जीवन में अच्छे और बुरे दोनों कर्मों से मुक्त हो जाता है। इसलिए योग के लिए प्रयत्न करो, जो समस्त कर्मों की कला है। |
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श्लोक 51: इस प्रकार भगवान की भक्ति में लीन होकर, महान ऋषिगण या भक्तजन भौतिक संसार में कर्मफलों से मुक्त हो जाते हैं। इस प्रकार वे जन्म-मृत्यु के चक्र से मुक्त हो जाते हैं और समस्त दुखों से परे [भगवान के पास वापस जाकर] अवस्था प्राप्त करते हैं। |
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श्लोक 52: जब तुम्हारी बुद्धि मोह के घने जंगल से बाहर निकल जाएगी, तब तुम जो कुछ सुना गया है और जो कुछ सुनने योग्य है, उसके प्रति उदासीन हो जाओगे। |
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श्लोक 53: जब आपका मन वेदों की अलंकृत भाषा से विचलित नहीं होगा, तथा जब वह आत्म-साक्षात्कार की समाधि में स्थिर रहेगा, तब आप दिव्य चेतना को प्राप्त कर लेंगे। |
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श्लोक 54: अर्जुन ने कहा: हे कृष्ण, जिसकी चेतना इस प्रकार दिव्यता में लीन हो जाती है, उसके लक्षण क्या हैं? वह कैसे बोलता है, उसकी भाषा क्या है? वह कैसे बैठता है, और कैसे चलता है? |
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श्लोक 55: भगवान ने कहा: हे पार्थ! जब मनुष्य इंद्रिय-तृप्ति की सभी प्रकार की इच्छाओं को त्याग देता है, जो मानसिक तृप्ति से उत्पन्न होती हैं और जब उसका मन इस प्रकार शुद्ध होकर केवल आत्मा में ही संतोष पाता है, तब वह शुद्ध दिव्य चेतना में स्थित कहा जाता है। |
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श्लोक 56: जो तीनों प्रकार के दुःखों में भी विचलित नहीं होता, सुख आने पर भी प्रसन्न नहीं होता, तथा जो आसक्ति, भय और क्रोध से मुक्त है, उसे स्थिर बुद्धि वाला मुनि कहा जाता है। |
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श्लोक 57: भौतिक जगत में जो व्यक्ति जो भी अच्छाई या बुराई प्राप्त करता है, उससे अप्रभावित रहता है, न तो उसकी प्रशंसा करता है और न ही उसका तिरस्कार करता है, वह पूर्ण ज्ञान में दृढ़तापूर्वक स्थित रहता है। |
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श्लोक 58: जो व्यक्ति अपनी इन्द्रियों को इन्द्रिय विषयों से उसी प्रकार हटा लेता है, जैसे कछुआ अपने अंगों को खोल के भीतर खींच लेता है, वह पूर्ण चेतना में दृढ़तापूर्वक स्थित हो जाता है। |
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श्लोक 59: यद्यपि देहधारी आत्मा इन्द्रिय-भोगों से विरत हो जाती है, फिर भी इन्द्रिय-विषयों के प्रति उसकी रुचि बनी रहती है। किन्तु, उच्चतर स्वाद का अनुभव करके ऐसी रुचियों को त्यागकर, वह चेतना में स्थिर हो जाती है। |
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श्लोक 60: हे अर्जुन! ये इन्द्रियाँ इतनी प्रबल और वेगवान हैं कि ये विवेकशील मनुष्य के मन को भी बलपूर्वक हर लेती हैं, जो इन्हें वश में करने का प्रयत्न करता है। |
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श्लोक 61: जो मनुष्य अपनी इन्द्रियों को वश में करके उन पर पूर्ण नियंत्रण रखता है और अपनी चेतना को मुझमें स्थिर करता है, वह स्थिर बुद्धि वाला पुरुष कहलाता है। |
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श्लोक 62: इन्द्रियों के विषयों का चिंतन करते समय मनुष्य को उनमें आसक्ति उत्पन्न होती है और ऐसी आसक्ति से काम उत्पन्न होता है और काम से क्रोध उत्पन्न होता है। |
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श्लोक 63: क्रोध से पूर्ण मोह उत्पन्न होता है और मोह से स्मृति का मोहभंग होता है। जब स्मृति मोहभंग हो जाती है, तो बुद्धि नष्ट हो जाती है और जब बुद्धि नष्ट हो जाती है, तो मनुष्य पुनः भवसागर में गिर जाता है। |
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श्लोक 64: किन्तु जो व्यक्ति समस्त राग-द्वेष से मुक्त है तथा स्वतंत्रता के नियमों के माध्यम से अपनी इन्द्रियों को वश में करने में सक्षम है, वह भगवान की पूर्ण कृपा प्राप्त कर सकता है। |
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श्लोक 65: इस प्रकार [कृष्णभावनामृत में] संतुष्ट व्यक्ति के लिए भौतिक संसार के तीन प्रकार के दुःख नहीं रहते; ऐसी संतुष्ट चेतना में, मनुष्य की बुद्धि शीघ्र ही सुस्थिर हो जाती है। |
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श्लोक 66: जो व्यक्ति परम पुरुष (कृष्णभावनामृत) से जुड़ा नहीं है, उसके पास न तो दिव्य बुद्धि हो सकती है और न ही स्थिर मन, जिसके बिना शांति की कोई संभावना नहीं है। और शांति के बिना सुख कैसे हो सकता है? |
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श्लोक 67: जैसे तेज हवा पानी पर तैरती नाव को बहा ले जाती है, वैसे ही मन जिस पर केन्द्रित रहता है, वह भी मनुष्य की बुद्धि को बहा ले जा सकती है। |
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श्लोक 68: अतः हे महाबाहो! जिसकी इन्द्रियाँ अपने विषयों से संयमित हैं, वह निश्चय ही स्थिर बुद्धि वाला है। |
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श्लोक 69: जो समस्त प्राणियों के लिए रात्रि है, वही आत्मसंयमी के लिए जागरण का समय है; और जो समस्त प्राणियों के लिए जागरण का समय है, वही आत्मचिंतक मुनि के लिए रात्रि है। |
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श्लोक 70: वह व्यक्ति जो इच्छाओं के निरंतर प्रवाह से विचलित नहीं होता - जो कि नदियों के समान समुद्र में प्रवेश करती हैं, जो सदैव भरा रहता है, किन्तु सदैव शांत रहता है - केवल वही शांति प्राप्त कर सकता है, न कि वह व्यक्ति जो ऐसी इच्छाओं को संतुष्ट करने का प्रयास करता है। |
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श्लोक 71: जिस व्यक्ति ने इन्द्रिय-तृप्ति की सभी इच्छाओं को त्याग दिया है, जो इच्छाओं से मुक्त रहता है, जिसने स्वामित्व की सभी भावनाओं को त्याग दिया है और जो मिथ्या अहंकार से रहित है - केवल वही वास्तविक शांति प्राप्त कर सकता है। |
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श्लोक 72: यही आध्यात्मिक और ईश्वरीय जीवन का मार्ग है, जिसे प्राप्त करने के बाद मनुष्य मोहग्रस्त नहीं होता। यदि कोई मृत्यु के समय भी इसी स्थिति में रहे, तो वह ईश्वर के राज्य में प्रवेश कर सकता है। |
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