श्रीमद् भगवद्-गीता  »  अध्याय 18: संन्यास योग  » 
 
 
 
 
श्लोक 1:  अर्जुन ने कहा - हे महाबाहो! मैं त्याग के उद्देश्य को समझना चाहता हूँ और हे केशिनिषूदन, हे हृषीकेश! मैं त्यागपूर्ण जीवन (संन्यास आश्रम) के उद्देश्य को भी जानना चाहता हूँ।
 
श्लोक 2:  भगवान बोले - सांसारिक इच्छाओं पर आधारित कर्मों का त्याग ही विद्वान लोग संन्यास कहते हैं और सभी कर्मों के परिणामों का त्याग ही बुद्धिमान लोग त्याग कहते हैं।
 
श्लोक 3:  कुछ विद्वानों का कथन है कि कामनाओं की सिद्धि के लिए किये जाने वाले सभी प्रकार के कर्मों को दोषपूर्ण समझकर छोड़ देना चाहिए। लेकिन अन्य विद्वानों का मानना है कि यज्ञ, दान और तपस्या जैसे कर्मों को कभी भी नहीं छोड़ना चाहिए।
 
श्लोक 4:  हे भरत श्रेष्ठ! अब त्याग के विषय में मेरा निर्णय सुनो। हे वीर पुरुष! शास्त्रों में त्याग तीन प्रकार का बताया गया है।
 
श्लोक 5:  त्याग, दान और तपस्या के कर्मों को कभी नहीं त्यागना चाहिए, उन्हें ज़रूर पूरा करना चाहिए। निस्संदेह त्याग, दान और तपस्या महात्माओं को भी शुद्ध करती हैं।
 
श्लोक 6:  इन सब कार्यों को आसक्ति या परिणाम की आशा के बिना करना चाहिए, हे पृथा पुत्र! केवल कर्तव्य के भाव से इन्हें करना चाहिए। यही मेरी अन्तिम राय है।
 
श्लोक 7:  निर्धारित कर्तव्यों का कभी त्याग नहीं करना चाहिए। अगर कोई भ्रम के कारण अपने नियत कर्मों का त्याग कर देता है, तो ऐसा त्याग अज्ञानता की श्रेणी में आता है।
 
श्लोक 8:  जो कोई भी निर्धारित कर्तव्यों को कष्टदायक समझकर या शारीरिक क्लेश के डर से त्याग देता है, वह रजोगुण के अधीन होकर त्याग करता है। इस तरह के त्याग से कभी भी त्याग का शुभ फल नहीं मिलता।
 
श्लोक 9:  हे अर्जुन! जब मनुष्य अपने नियत कर्तव्य का पालन मात्र इसलिए करता है क्योंकि उसे करना चाहिए, और सभी भौतिक संगति और फल की आसक्ति का त्याग करता है, तब उसके त्याग को सात्विक कहा जाता है।
 
श्लोक 10:  गुणों के सार में स्थित बुद्धिमान त्यागी, न तो अशुभ कर्म से नफरत करता है, न ही शुभ कर्म से जुड़ता है, उसे काम के विषय में कोई शंका नहीं है।
 
श्लोक 11:  वास्तव में देहधारी प्राणी के लिए सभी कर्मों का त्याग करना असंभव है। परंतु जो कर्मफल को त्यागता है, वही वास्तव में त्यागी कहलाता है।
 
श्लोक 12:  जो त्यागी नहीं है, उसके लिए इच्छित (इष्ट), अनिच्छित (अनिष्ट) और मिश्रित—ये तीन प्रकार के कर्मफल मृत्यु के पश्चात मिलते हैं। पर वे जो त्याग के मार्ग पर चलते हैं, उन्हें इनमें से किसी भी प्रकार के फल की प्राप्ति या भुगतान नहीं करना पड़ता।
 
श्लोक 13:  हे महाबाहु अर्जुन! वेदों के अनुसार किसी भी कर्म को पूर्ण करने के लिए पाँच कारण होते हैं। अब तुम उन्हें मुझसे सुनो।
 
श्लोक 14:  कर्म की जगह (शरीर), कर्म करने वाला, विभिन्न इंद्रियां, अनेक प्रकार की चेष्टाएं और अंत में परमात्मा - ये पांच कर्म के घटक हैं।
 
श्लोक 15:  मनुष्य अपने शरीर, मन या वाणी से जो भी उचित या अनुचित कर्म करता है, वह इन पाँच तत्त्वों के अनुसार ही होता है।
 
श्लोक 16:  इसलिए जो पाँचों कारणों को न मानकर अपने आप को ही एकमात्र कर्ता मानता है, वह निश्चित रूप से बहुत बुद्धिमान नहीं होता है और चीजों को सही रूप में नहीं देख सकता है।
 
श्लोक 17:  जो मिथ्या अहंकार से प्रेरित नहीं है, जिसकी बुद्धि बँधी नहीं है, वह इस संसार में मनुष्यों को मारता हुआ भी नहीं मारता। न ही वह अपने कर्मों के बंधन में आता है।
 
श्लोक 18:  ज्ञान, ज्ञेय और ज्ञाता - ये तीनों कर्म को प्रेरित करने वाले तत्व हैं; इंद्रियाँ (करण), कर्म और कर्ता - ये तीनों कर्म के घटक हैं।
 
श्लोक 19:  प्रकृति के तीन विभिन्न गुणों के अनुसार, ज्ञान, कर्म, और कर्ता के तीन-तीन प्रकार होते हैं। अब मेरे द्वारा बताए गए ज्ञान, कर्म और कर्ता भेदों को जानो।
 
श्लोक 20:  जिस ज्ञान से अनगिनत रूपों में विभाजित सभी जीवों में एक ही अविभाजित आध्यात्मिक प्रकृति दिखाई देती है, उसे सात्विक ज्ञान समझो।
 
श्लोक 21:  जिस ज्ञान से मनुष्य विभिन्न शरीरों में भिन्न प्रकार के जीवों को देखता है, उसे राजसी समझना चाहिए।
 
श्लोक 22:  और वह ज्ञान जो मनुष्य को केवल एक ही प्रकार के काम में, जो बहुत तुच्छ है, पूरी तरह से उलझाए रखता है, सत्य को जाने बिना, उसे तामसिक कहा गया है।
 
श्लोक 23:  जो कर्म नियंत्रित है और बिना मोह, राग या द्वेष और फल की इच्छा के किया जाता है, वह सात्विक कहलाता है।
 
श्लोक 24:  किंतु अपनी इच्छाएँ पूरी करने के लिए प्रयासपूर्वक किए गए और अहंकार की भावना से किए गए कार्य को रजोगुणी कर्म कहते हैं।
 
श्लोक 25:  वह कर्म जो मोहवश, शास्त्रीय आदेशों की अनदेखी करके, और भावी बंधन की चिंता न करके या दूसरों को हिंसा या दुख पहुँचाने के लिए किया जाता है, उसे तामसी कहते हैं।
 
श्लोक 26:  जो व्यक्ति भौतिक प्रकृति से जुड़े बिना, अहंकार के विरक्त रहते हुए, मनोबल और उत्साह के साथ अपने कर्म को करता है और सफलता या असफलता से डिगता नहीं, वह सात्विक कर्ता कहलाता है।
 
श्लोक 27:  काम करने और उसके फलों के प्रति आसक्त, जो इच्छाओं के भोग की इच्छा रखता है, और जो लोभी, ईर्ष्यावान, अशुद्ध और सुख-दुःख से विचलित होता है, उसे राजसी कहा जाता है।
 
श्लोक 28:  शास्त्रों के विपरीत काम करने वाला, भौतिकतावादी, हठी, कपटी और दूसरों का अपमान करने में कुशल, आलसी, हमेशा दुखी और काम को टालने वाला कर्मठ तमोगुणी होता है।
 
श्लोक 29:  हे धनवीर अर्जुन! अब मैं प्रकृति के तीनों गुणों के अनुसार विभिन्न प्रकार की बुद्धि और दृढ़ता के बारे में विस्तार से बताऊंगा। तुम इसे ध्यान से सुनो।
 
श्लोक 30:  हे पृथापुत्र! वो बुद्धि सतोगुणी है, जिसके द्वारा मनुष्य ये पहचान पाता है कि क्या करना चाहिए क्या नहीं, किनसे डरना है और किनसे नहीं, क्या बंधन है और क्या मुक्ति।
 
श्लोक 31:  हे पृथापुत्र! वो बुद्धि जो धर्म और अधर्म में फर्क नहीं कर सकती, जिस काम को करना चाहिए और जिस काम को नहीं करना चाहिए उसे नहीं समझ पाती, वो बुद्धि राजसिक है।
 
श्लोक 32:  वह बुद्धि जो अज्ञानता के आवरण से ढककर अधर्म को धर्म और धर्म को अधर्म मानती है और हमेशा गलत दिशा में प्रयास करती है, हे पार्थ! वह तामसी है।
 
श्लोक 33:  हे पृथापुत्र! जो धृति अटूट है और जिसका योगाभ्यास से निरंतर अवलंबन किया जाता है और इस प्रकार मन, प्राण तथा इन्द्रियों को नियंत्रण में रखती है, उसे सात्त्विक धृति कहा जाता है।
 
श्लोक 34:  किन्तु हे अर्जुन, धर्म, अर्थ और काम के फलों में आसक्ति से चिपके रहने का निश्चय राजसी है।
 
श्लोक 35:  हे पृथा-पुत्र! स्वप्न, भय, शोक, विषाद और मोह के पार न जा पाने वाला निश्चय अंधकारमय होता है।
 
श्लोक 36:  हे भरतश्रेष्ठ! अब तुम मुझसे तीन प्रकार के सुखों के विषय में सुनो, जिनका आनंद बद्ध जीव लेता है और जिनका आनंद लेने से कभी-कभी उसके सभी कष्टों का अंत हो जाता है।
 
श्लोक 37:  जो शुरू में विष जैसा लगता है, लेकिन अंत में अमृत के समान है और जो मनुष्य में आत्म-साक्षात्कार जागृत करता है, वह सात्विक सुख कहलाता है।
 
श्लोक 38:  जो सुख इंद्रियों द्वारा उनके विषयों के संपर्क से प्राप्त होता है और जो शुरुआत में अमृत के समान और अंत में विष के समान लगता है, उसे रजोगुणी माना जाता है।
 
श्लोक 39:  और वह ख़ुशी जो आत्म-साक्षात्कार से अँधा है, जो शुरू से अंत तक भ्रम-भरा है और जो नींद, आलस्य और भ्रम से उत्पन्न होती है, उसे अज्ञानता की प्रकृति का कहा जाता है।
 
श्लोक 40:  इस लोक में, स्वर्ग में, या देवताओं में, ऐसा कोई भी प्राणी नहीं है जो प्रकृति के तीन गुणों से मुक्त हो।
 
श्लोक 41:  हे शत्रुओं का नाश करने वाले! ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्रों में प्रकृति के गुणों के अनुसार उनके स्वभाव द्वारा उत्पन्न गुणों के द्वारा भेद होता है।
 
श्लोक 42:  शान्तिप्रियता, आत्मसंयम, तपस्या, पवित्रता, सहिष्णुता, सत्यनिष्ठा, ज्ञान, विज्ञान और धार्मिकता—ये सारे स्वाभाविक गुण हैं, जिनके द्वारा ब्राह्मण अपना कार्यभार सम्भालते हैं।
 
श्लोक 43:  योद्धाओं (क्षत्रियों) के स्वाभाविक गुण वीरता, शक्ति, साहस, दक्षता, युद्ध में धैर्य, उदारता और नेतृत्व होते हैं।
 
श्लोक 44:  वैश्यों के लिए खेती-बाड़ी, गायों की रक्षा और व्यापार करना स्वाभाविक काम है और शूद्रों के लिए श्रम करना और दूसरों की सेवा करना है।
 
श्लोक 45:  अपने-अपने कर्मों के गुणों पर चलते हुए हर व्यक्ति सिद्ध हो सकता है। अब तुम सुनो कि यह कैसे हो सकता है।
 
श्लोक 46:  जो सभी प्राणियों की उत्पत्ति का कारण है और जिसका वास हर जगह है, ऐसे भगवान की आराधना करके मनुष्य को अपना कार्य करते हुए पूर्णता मिलती है।
 
श्लोक 47:  स्वयं के कर्मों को करना, चाहे वे कितने भी त्रुटिपूर्ण ढंग से क्यों न किए जाएँ, दूसरों के कर्मों को स्वीकार करने और उन्हें पूर्णता से करने से कहीं श्रेष्ठ है। अपने स्वभाव के अनुरूप निर्धारित कर्म कभी भी पाप से प्रभावित नहीं होते।
 
श्लोक 48:  प्रत्येक उद्यम किसी न किसी दोष से ढका हुआ है, जैसे आग धुएं से ढकी होती है। इसलिए, हे कुन्ती पुत्र! मनुष्य को अपने स्वभाव से उत्पन्न कार्य को नहीं त्यागना चाहिए, भले ही वह कार्य दोषपूर्ण क्यों न हो।
 
श्लोक 49:  जो व्यक्ति अपने आप पर नियंत्रण रखता है, मोह-माया से दूर रहता है और सभी भौतिक सुख-सुविधाओं की परवाह नहीं करता है, वह त्याग के अभ्यास से कर्म के फल से मुक्ति की सर्वोच्च सिद्ध अवस्था प्राप्त कर सकता है।
 
श्लोक 50:  हे कुन्तीपुत्र! अब मैं तुम्हें संक्षेप में बताऊंगा कि जिस तरह जिसने इस सिद्धि को प्राप्त किया है, वह परम सिद्धावस्था अर्थात् ब्रह्म और सर्वोच्च ज्ञान की अवस्था को कैसे प्राप्त कर सकता है।
 
श्लोक 51-53:  अपनी बुद्धि से शुद्ध होकर तथा धैर्यपूर्वक मन को वश में करते हुए, इन्द्रियतृप्ति के विषयों का त्याग कर, राग तथा द्वेष से मुक्त होकर जो व्यक्ति एकान्त स्थान में वास करता है, जो थोड़ा खाता है, जो अपने शरीर, मन तथा वाणी को वश में रखता है, जो सदैव समाधि में रहता है तथा पूर्णतया विरक्त, मिथ्या अहंकार, मिथ्या शक्ति, मिथ्या गर्व, काम, क्रोध तथा भौतिक वस्तुओं के संग्रह से मुक्त है, जो मिथ्या स्वामित्व की भावना से रहित तथा शान्त है, वह निश्चय ही आत्म- साक्षात्कार के पद को प्राप्त होता है।
 
श्लोक 54:  जो व्यक्ति इस प्रकार आध्यात्मिक रूप से उन्नत अवस्था में है, वह तुरंत परमब्रह्म का अनुभव करता है और पूरी तरह से आनंदित होता है। वह कभी शोक नहीं करता है या किसी चीज की इच्छा नहीं रखता है। वह हर जीव के प्रति समान भाव रखता है। उस अवस्था में वह मेरी शुद्ध भक्ति प्राप्त करता है।
 
श्लोक 55:  ईश्वर के रूप में मेरे वास्तविक स्वरूप को केवल भक्ति के माध्यम से ही जाना जा सकता है। और जब कोई ऐसी भक्ति के द्वारा मेरी पूर्ण चेतना में होता है, तो वह वैकुण्ठ लोक में प्रवेश कर सकता है।
 
श्लोक 56:  मेरा शुद्ध भक्त, जो मेरे संरक्षण में है, वह मेरी कृपा से सभी प्रकार की गतिविधियों में लिप्त होने के बाद भी नित्य और अविनाशी धाम को प्राप्त करता है।
 
श्लोक 57:  सभी कार्यों में केवल मुझ पर आश्रित रहो और हमेशा मेरी रक्षा में ही कर्म करो। ऐसी भक्ति में, मेरे प्रति पूरे होश में रहो।
 
श्लोक 58:  यदि तुम मुझ पर ध्यान केन्द्रित करोगे, तो मेरी कृपा से तुम बंधे हुए जीवन की सभी बाधाओं को पार कर जाओगे। लेकिन यदि तुम मिथ्या अहंकार के कारण ऐसी चेतना में कार्य नहीं करोगे और मेरी बात नहीं सुनोगे, तो तुम नष्ट हो जाओगे।
 
श्लोक 59:  यदि तू मेरे बताए अनुसार कर्म नहीं करता और युद्ध में नहीं उतरता है, तो तू पापाचरण के मार्ग पर जाएगा। तुम्हें अपनी प्रकृति के नियमानुसार ही युद्ध करना ही पड़ेगा।
 
श्लोक 60:  मोह के वशीभूत होकर तुम इस समय मेरे निर्देशानुसार कर्म करने से इनकार कर रहे हो। लेकिन हे कुन्तीपुत्र! अपने ही स्वभाव के द्वारा उत्पन्न होने वाले कर्मों से बाध्य होकर तुम वही सब करोगे।
 
श्लोक 61:  हे अर्जुन! परमेश्वर प्रत्येक जीव के हृदय में विराजमान हैं और भौतिक शक्ति द्वारा निर्मित यंत्र पर सवार जीवों को अपनी माया से नियंत्रित कर रहे हैं।
 
श्लोक 62:  हे भरतवंशी! उसकी शरण में पूर्णतः समर्पित हो जाओ। उसकी कृपा से तुम परम शांति और परम नित्यधाम को प्राप्त करोगे।
 
श्लोक 63:  मैंने तुम्हें ऐसे गोपनीय ज्ञान से अवगत करा दिया है जिससे अधिक गोपनीय कुछ नहीं है। इस पर पूरा मनन करो और उसके बाद अपनी इच्छानुसार कदम उठाओ।
 
श्लोक 64:  क्योंकि तुम मेरे अत्यन्त प्रिय मित्र हो, इसलिए मैं तुम्हें अपना परम आदेश, जो सबसे गुप्त ज्ञान है, बता रहा हूँ। इसे सुनो क्यूंकि यह तुम्हारे हित के लिए है।
 
श्लोक 65:  हमेशा मेरा ध्यान करो, मेरे भक्त बनो, मेरी पूजा करो और मुझे नमन करो। ऐसा करने से तुम निश्चित रूप से मेरे पास आ पाओगे। मैं तुम्हें विश्वास दिलाता हूँ, क्योंकि तुम मेरे सबसे प्रिय मित्र हो।
 
श्लोक 66:  सभी प्रकार के धर्मों को त्यागकर केवल मेरी शरण में आ जाओ। मैं तुम्हें समस्त पापों से मुक्त कर दूँगा। डरो मत।
 
श्लोक 67:  यह गोपनीय ज्ञान उन लोगों को कभी नहीं समझाना चाहिए जो निःसंयमी हैं, समर्पित नहीं हैं, भक्ति सेवा में रत नहीं हैं, या जो मुझसे ईर्ष्या करते हैं।
 
श्लोक 68:  जो कोई भी भक्तों को यह परम रहस्य समझाएगा, उसे शुद्ध भक्ति प्राप्त होगी, और अंत में वह मेरे पास लौट आएगा।
 
श्लोक 69:  इस संसार में न तो कोई सेवक उससे अधिक प्रिय है और न कभी कोई सेवक उसके समान प्रिय होगा।
 
श्लोक 70:  और मैं घोषणा करता हूँ कि जो कोई हमारे इस पवित्र संवाद का अध्ययन करता है, वह अपनी बुद्धि के द्वारा मेरी पूजा करता है।
 
श्लोक 71:  और जो श्रद्धा एवं द्वेषरहित होकर यह सुनता है, वह सारे पापों से मुक्त हो जाता है और उन शुभ ग्रहों को प्राप्त होता है, जहाँ पुण्यवान लोग निवास करते हैं।
 
श्लोक 72:  हे अर्जुन, हे धनपति! क्या तुमने एकाग्रचित्त होकर इस (शास्त्र) को सुना? और क्या अब तुम्हारा अज्ञान और भ्रम दूर हो गया है?
 
श्लोक 73:  अर्जुन बोले: हे कृष्ण, हे अच्युत! अब मेरा भ्रम दूर हो गया है। आपकी कृपा से मुझे अपनी स्मरण शक्ति वापस मिल गई है। अब मैं संदेह से मुक्त और दृढ़ हूँ और आपके निर्देशों के अनुसार कार्य करने के लिए तैयार हूँ।
 
श्लोक 74:  संजय ने कहा—मैंने कृष्ण और अर्जुन इन दोनों महापुरुषों के बीच जो बातें सुनीं, वो एकदम अद्भुत थीं। उस संदेश को सुनकर मेरे रोंगटे खड़े हो गए।
 
श्लोक 75:  व्यासदेव की कृपा से मैंने स्वयं योगेश्वर भगवान श्रीकृष्ण से दुर्लभ रहस्यों से भरी इन बातों को सुना, जिन्हें उन्होंने अर्जुन से कहा था।
 
श्लोक 76:  हे राजन्! जब मैं कृष्ण तथा अर्जुन के बीच हुई इस आश्चर्यजनक तथा पवित्र वार्ता का बार-बार स्मरण करता हूँ, तो मैं प्रत्येक पल में पुलकित होता हूँ और रोमांच से भर जाता हूँ।
 
श्लोक 77:  हे महाराज! जब मैं भगवान कृष्ण के अद्भुत रूप का स्मरण करता हूँ तो मैं बार-बार आश्चर्यचकित होता हूँ और बार-बार हर्षित होता हूँ।
 
श्लोक 78:  जो जहाँ भी योगेश्वर कृष्ण हैं, और जहाँ भी परम धनुर्धर अर्जुन हैं, वहाँ ऐश्वर्य, विजय, अलौकिक शक्ति और नीति भी निश्चित रूप से रहती है। यह मेरा मानना है।
 
 
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