पारलौकिक गुणों या ईश्वरीय प्रवृत्तियों से जन्म लेने वाले के संदर्भ में abhijātasya शब्द बहुत महत्वपूर्ण है। वैदिक शास्त्रों में एक बच्चे को ईश्वरीय वातावरण में जन्म देना गभराधाना-संस्कार के रूप में जाना जाता है। यदि माता-पिता ईश्वरीय गुणों में बच्चा चाहते हैं तो उन्हें मानव जीवन के सामाजिक जीवन के लिए अनुशंसित दस सिद्धांतों का पालन करना चाहिए। भगवद् गीता में हमने पहले भी अध्ययन किया है कि अच्छे बच्चे को जन्म देने के लिए यौन जीवन खुद कृष्ण है। यौन जीवन की निंदा नहीं की जाती है, बशर्ते कि प्रक्रिया का उपयोग कृष्ण चेतना में किया जाए। जो लोग कम से कम कृष्ण चेतना में हैं, उन्हें बिल्लियों और कुत्तों की तरह बच्चे नहीं पैदा करने चाहिए, बल्कि उन्हें जन्म देना चाहिए ताकि वे जन्म के बाद कृष्ण चेतन बन सकें। यह कृष्ण चेतना में लीन पिता और माता से पैदा हुए बच्चों का लाभ होना चाहिए।

वर्णाश्रम-धर्म के रूप में जानी जाने वाली सामाजिक संस्था - सामाजिक जीवन के चार भागों और चार व्यावसायिक विभाजनों या जातियों में समाज को विभाजित करने वाली संस्था - का उद्देश्य मानव समाज को जन्म के आधार पर विभाजित नहीं करना है। ऐसे विभाजन शैक्षिक योग्यता के संदर्भ में हैं। वे समाज को शांति और समृद्धि की स्थिति में रखने के लिए हैं। यहां वर्णित गुणों को पारलौकिक गुणों के रूप में समझाया गया है जो किसी व्यक्ति को आध्यात्मिक समझ में प्रगति करने के लिए होते हैं ताकि वह भौतिक जगत से मुक्त हो सके।

वर्णाश्रम संस्था में, संन्यासी, या जीवन के त्यागे हुए क्रम में व्यक्ति, सभी सामाजिक स्थितियों और आदेशों का प्रमुख या आध्यात्मिक गुरु माना जाता है। एक ब्राह्मण को एक समाज के अन्य तीन वर्गों का आध्यात्मिक गुरु माना जाता है, अर्थात् क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र, लेकिन एक संन्यासी, जो संस्था के शीर्ष पर है, को ब्राह्मणों का भी आध्यात्मिक गुरु माना जाता है। एक संन्यासी के लिए, पहली योग्यता निडरता होनी चाहिए। क्योंकि एक संन्यासी को बिना किसी सहारे या सहारे की गारंटी के अकेले रहना पड़ता है, उसे बस भगवान के सर्वोच्च व्यक्तित्व की दया पर निर्भर रहना होता है। यदि कोई सोचता है, "मेरे संबंध छोड़ने के बाद, कौन मेरी रक्षा करेगा?" उसे जीवन के त्यागे हुए आदेश को स्वीकार नहीं करना चाहिए। व्यक्ति को पूर्ण रूप से आश्वस्त होना चाहिए कि कृष्ण या भगवान का सर्वोच्च व्यक्तित्व परमात्मा के रूप में उनके स्थानीयकृत पहलू में हमेशा भीतर ही भीतर है, कि वह सब कुछ देख रहा है, और वह हमेशा जानता है कि व्यक्ति क्या करने का इरादा रखता है। इस प्रकार व्यक्ति को दृढ़ विश्वास होना चाहिए कि परमात्मा के रूप में कृष्ण उसके आत्मसमर्पित आत्मा की देखभाल करेगा। "मैं कभी अकेला नहीं रहूंगा," व्यक्ति को सोचना चाहिए। "यहां तक कि अगर मैं जंगल के सबसे अंधेरे क्षेत्रों में रहता हूं तो भी मैं कृष्ण के साथ रहूंगा, और वह मुझे सभी सुरक्षा देगा।" उस विश्वास को अभयं, निडरता कहा जाता है। मन की यह स्थिति जीवन के त्यागे हुए क्रम में व्यक्ति के लिए आवश्यक है।

उसके बाद उसे अपने अस्तित्व को शुद्ध करना है। सन्यास के आश्रम में पालन करने के लिए अनेक नियम और विनियम होते हैं। सबसे महत्वपूर्ण बात, एक सन्यासी का किसी महिला के साथ घनिष्ठ संबंध बनाने की सख्त मनाही होती है। उसे अकेले में किसी स्त्री से बात करने की भी मनाही होती है। भगवान चैतन्य एक आदर्श सन्यासी थे और जब वह पुरी में थे, उनकी भक्तिन स्त्रियाँ भी उनके पास आकर श्रद्धा प्रकट नहीं कर सकती थीं। उन्हें दूर से ही प्रणाम करने की सलाह दी गई थी। यह स्त्रियों के प्रति घृणा का संकेत नहीं है बल्कि यह एक बंदिश होती है जो सन्यसियों पर लगाई जाती है जिससे कि उनका स्त्रियों के साथ घनिष्ठ संबंध न हो। किसी विशिष्ट प्रकार के जीवन के नियमों का पालन करना होता है ताकि अपने अस्तित्व को शुद्ध किया जा सके। एक सन्यासी के लिए स्त्रियों का साथ या इंद्रिय सुख के लिए संपत्ति का संग्रह करना सख्त मना होता है। आदर्श सन्यासी स्वयं भगवान चैतन्य थे और हम उनके जीवन से सीख सकते हैं कि वे स्त्रियों के मामले में बहुत सख्त थे। यद्यपि उन्हें ईश्वर का सबसे उदार अवतार माना जाता है जो अति पतित आत्माओं को भी स्वीकार कर लेते थे, लेकिन स्त्रियों से संबंध के संदर्भ में उन्होंने सन्यास आश्रम के नियमों का सख्ती से पालन किया। उनके एक निजी सहयोगी छोटा हरिदास नामक थे, जो भगवान चैतन्य के अन्य विश्वासपात्र सहयोगियों के साथ जुड़े हुए थे, लेकिन किसी तरह छोटा हरिदास ने एक युवा महिला की तरफ वासनापूर्ण नज़रों से देखा और भगवान चैतन्य इतने सख्त थे कि उन्होंने तुरंत उसे अपने निजी सहयोगियों में से हटा दिया। भगवान चैतन्य ने कहा, "एक सन्यासी या कोई भी जो भौतिक प्रकृति के चंगुल से निकलने और स्वयं को आध्यात्मिक प्रकृति में ऊपर उठाने और वापस ईश्वर के धाम वापस लौटने की आकांक्षा रखता है, उसके लिए भौतिक संपत्ति और कामुक संतुष्टि के लिए स्त्रियों को देखना--उन्हें भोगना नहीं बल्कि बस ऐसी प्रवृत्ति के साथ उनकी तरफ देखना भी-- इतना निंदनीय है कि उसे ऐसी नाजायज़ इच्छाओं का अनुभव करने से पहले आत्महत्या कर लेना चाहिए।" इस तरह शुद्धिकरण की ये प्रक्रियाएँ हैं।

अगली चीज़ है ज्ञान-योग-व्यवस्था: ज्ञान प्राप्ति के लिए समर्पित होना। सन्यास का जीवन गृहस्थों और अन्य लोगों को ज्ञान देने के लिए है जिन्होंने आत्मिक उन्नति का अपना वास्तविक जीवन भूल दिया है। एक सन्यासी को अपने भरण-पोषण के लिए दर-दर भटकना चाहिए, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि वह एक भिखारी है। विनम्रता भी एक दिव्य व्यक्ति के गुणों में से एक है और विनम्रता के चलते ही एक सन्यासी दर-दर भटकता है, लेकिन भिक्षा लेने के लिए नहीं बल्कि गृहस्थों से मिलने और उन्हें कृष्ण भावना से जागृत करने के लिए। यह एक सन्यासी का कर्तव्य होता है। यदि वह वास्तव में उन्नत हो और उसके गुरु ने उसे ऐसा आदेश दिया हो तो उसे तर्क और समझ के साथ कृष्ण भावना का प्रचार करना चाहिए और यदि कोई इतना उन्नत न हुआ हो तो उसे सन्यास आश्रम का जीवन नहीं स्वीकार करना चाहिए। लेकिन यदि किसी ने पर्याप्त ज्ञान के बिना भी सन्यास आश्रम को स्वीकार कर लिया हो तो उसे ज्ञान प्राप्ति के लिए एक प्रामाणिक गुरु से पूरी तरह से सुनने में खुद को लगा देना चाहिए। एक सन्यासी या जो व्यक्ति सन्यास आश्रम में है उसे निडरता, सत्व-शुद्धि (पवित्रता) और ज्ञान-योग (ज्ञान) में प्रतिष्ठित होना चाहिए।

अगली चीज़ है दान। दान गृहस्थों के लिए है। गृहस्थों को अपने जीवनयापन के लिए सम्मानजनक साधन द्वारा धन कमाना चाहिए और अपनी आय का पचास प्रतिशत कृष्ण भावना को पूरी दुनिया में फैलाने के लिए खर्च करना चाहिए। इस तरह एक गृहस्थ को दान संस्थागत समाजों को देना चाहिए जो इसी तरह से लगे हुए हैं। दान सही प्राप्तकर्ता को दिया जाना चाहिए। दान के विभिन्न प्रकार हैं, जैसा कि बाद में बताया जाएगा--सात्विक, राजसिक और तामसिक दान। शास्त्रों द्वारा सात्विक दान की सिफ़ारिश की जाती है लेकिन राजसिक और तामसिक दान की सिफ़ारिश नहीं की जाती है क्योंकि यह केवल धन की बर्बादी है। दान केवल पूरी दुनिया में कृष्ण भावना को फैलाने के लिए ही दिया जाना चाहिए। सात्विक दान यही होता है।

**हिंदी पाठ**

तत्पश्‍चात् जहाँ तक दम (आत्मसंयम) का प्रश्न है, वह केवल धार्मिक समाज के दूसरे वर्गों के लिए ही नहीं, अपितु विशेष रूप से गृहस्थों के लिए है। यद्यपि ग्रहस्थ की पत्नी होती है, किंतु उसे स्वेच्छा से यौन जीवन के लिए अपनी इंद्रियों का प्रयोग नहीं करना चाहिए। यौन जीवन में भी गृहस्थों के लिए कुछ प्रतिबंध हैं, जिनका पालन केवल संतानोत्पति के लिए ही करना चाहिए। यदि उसे संतान की आवश्यकता न हो, तो उसे अपनी पत्नी के साथ यौन जीवन का आनंद नहीं लेना चाहिए। आधुनिक समाज संतान की जिम्मेदारी से बचने के लिए गर्भ निरोधक विधियों या अन्य घृणित तरीकों के साथ यौन जीवन का आनंद लेता है। यह सात्विक गुण नहीं है, अपितु राक्षसी है। यदि कोई भी व्यक्ति, यहाँ तक कि गृहस्थ भी, आध्यात्मिक जीवन में प्रगति करना चाहता है, तो उसे अपने यौन जीवन पर नियंत्रण रखना चाहिए और बिना कृष्ण की सेवा करने के उद्देश्य के उसे संतान उत्पन्न नहीं करनी चाहिए। यदि वह ऐसी संतान उत्पन्न करने में सक्षम है जो कृष्णभावनाभावित होती है, तो वह सैकड़ों संतानें उत्पन्न कर सकता है, किंतु इस क्षमता के बिना केवल इंद्रिय सुख के लिए उसमें लिप्त नहीं होना चाहिए।

त्याग एक और कार्य है जो गृहस्थों को करना चाहिए, क्योंकि यज्ञों के लिए बड़ी मात्रा में धन की आवश्यकता होती है। जीवन के अन्य वर्गों, अर्थात् ब्रह्मचर्य, वानप्रस्थ और सन्यास, में धन नहीं होता है; वे भिक्षा मांगकर रहते हैं। इसलिए, विभिन्न प्रकार के यज्ञों का अनुष्ठान गृहस्थों के लिए है। उन्हें वैदिक साहित्य में बताए अनुसार अग्नि-होत्र यज्ञ करने चाहिए, किंतु वर्तमान समय में ऐसे यज्ञ बहुत खर्चीले हैं, और किसी भी गृहस्थ के लिए उन्हें करना संभव नहीं है। इस युग में सर्वोत्तम अनुशंसित यज्ञ को संकीर्तन-यज्ञ कहा जाता है। यह संकीर्तन-यज्ञ, जो हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे का उच्चारण है, सबसे उत्तम और सबसे कम खर्चीला यज्ञ है; प्रत्येक व्यक्ति इसे अपना सकता है और लाभ प्राप्त कर सकता है। इसलिए, ये तीन चीजें, अर्थात् दान, इंद्रिय संयम और यज्ञ अनुष्ठान, गृहस्थों के लिए हैं।

तत्पश्‍चात् स्वाध्याय, वैदिक अध्ययन, ब्रह्मचर्य, या विद्यार्थी जीवन के लिए है। ब्रह्मचारियों का महिलाओं से कोई संबंध नहीं होना चाहिए; उन्हें ब्रह्मचर्य का जीवन जीना चाहिए और आध्यात्मिक ज्ञान की प्राप्ति के लिए वैदिक साहित्य के अध्ययन में अपना मन लगाना चाहिए। इसे स्वाध्याय कहा जाता है।

तप, या तपस्या, विशेष रूप से सेवानिवृत्त जीवन के लिए है। मनुष्य को जीवन भर गृहस्थ नहीं रहना चाहिए; उसे हमेशा याद रखना चाहिए कि जीवन के चार चरण हैं – ब्रह्मचर्य, गृहस्थ, वानप्रस्थ और सन्यास। इसलिए, गृहस्थ जीवन के बाद, व्यक्ति को सेवानिवृत्त हो जाना चाहिए। यदि कोई व्यक्ति सौ वर्षों तक जीवित रहता है, तो उसे अपने जीवन के पच्चीस वर्ष विद्यार्थी जीवन में, पच्चीस वर्ष गृहस्थ जीवन में, पच्चीस वर्ष सेवानिवृत्त जीवन में और पच्चीस वर्ष त्यागी जीवन में बिताने चाहिए। ये वैदिक धार्मिक अनुशासन के नियम हैं। गृहस्थ जीवन से सेवानिवृत्त व्यक्ति को शरीर, मन और वाणी की तपस्या करनी चाहिए। यही तपस्या है। संपूर्ण वर्णाश्रम धर्म समाज तपस्या के लिए है। तपस्या, या कठोर तप के बिना, कोई भी मनुष्य मुक्ति प्राप्त नहीं कर सकता है। यह सिद्धांत कि जीवन में तपस्या की कोई आवश्यकता नहीं है, कि कोई केवल अटकलें लगाता रहेगा और सब कुछ ठीक हो जाएगा, न तो वैदिक साहित्य में अनुशंसित है और न ही भगवद् गीता में। ऐसे सिद्धांत दिखावटी अध्यात्मवादियों द्वारा प्रस्तुत किए जाते हैं जो अधिक अनुयायी इकट्ठा करने का प्रयास कर रहे होते हैं। यदि प्रतिबंध, नियम और विनियम हैं, तो लोग उनकी ओर आकर्षित नहीं होंगे। इसलिए, जो लोग धर्म के नाम पर केवल दिखावे के लिए अनुयायी चाहते हैं, वे न तो अपने शिष्यों के जीवन को प्रतिबंधित करते हैं और न ही अपने जीवन को। लेकिन वैदिक साहित्य में उस विधि को स्वीकार नहीं किया गया है।

जहाँ तक सादगी के ब्राह्मण गुण का प्रश्न है, न केवल जीवन के एक विशिष्ट वर्ग को इस सिद्धांत का पालन करना चाहिए, अपितु प्रत्येक सदस्य, चाहे वह ब्रह्मचारी आश्रम में हो, गृहस्थ आश्रम में हो, वानप्रस्थ आश्रम में हो या सन्यास आश्रम में हो, को उसका पालन करना चाहिए। व्यक्ति को बहुत ही सरल और सीधा होना चाहिए।

हिंसा का अर्थ है किसी भी जीव के जीवन को नष्ट करना। किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि आत्मा अविनाशी है और शरीर के नष्ट हो जाने पर भी वह नहीं मरती, इसलिए जानवरों को अपने सुख के लिए मारने में कोई हानि नहीं है। लोग जानवरों को खाने के आदी हो गए हैं, जबकि अनाज, फल और दूध भरपूर मात्रा में हैं। जानवरों को मारने की कोई आवश्यकता नहीं है। यह नियम सभी के लिए है। जब कोई दूसरा विकल्प नहीं हो, तो कोई जानवर को मार सकता है, लेकिन उसे बलिदान देना चाहिए। किसी भी तरह से, जब मानवता के लिए भरपूर भोजन की आपूर्ति हो, तो जो व्यक्ति आध्यात्मिक प्राप्ति करना चाहता है, उसे जानवरों पर हिंसा नहीं करनी चाहिए। वास्तविक अहिंसा का अर्थ है किसी का प्रगतिशील जीवन नहीं रोकना। आकाश से अलग-अलग जानवरों के जीवन में परिवर्तन करके जानवर भी अपने विकासशील जीवन मे प्रगति कर रहे हैं। यदि किसी जानवर को मार दिया जाता है, तो उसकी प्रगति रुक जाती है। यदि कोई जानवर किसी विशेष शरीर में बहुत दिनों या वर्षों तक रहता है और असमय मारा जाता है, तो जीवन के उस रूप में उसे बचे हुए दिनों को पूरा करने के लिए फिर से वापस आना होगा ताकि वह जीवन की अन्य प्रजातियों में प्रवेश कर सके। इसलिए केवल अपने तालु को संतुष्ट करने के लिए उनकी प्रगति को नहीं रोका जाना चाहिए। इसे अहिंसा कहा जाता है।

सत्य। इस शब्द का अर्थ है कि व्यक्ति को अपने निजी हित के लिए सत्य को विकृत नहीं करना चाहिए। वैदिक साहित्य में कुछ कठिन अंश हैं, लेकिन अर्थ या उद्देश्य एक वास्तविक आध्यात्मिक गुरु से सीखना चाहिए। वेदों को समझने की यह प्रक्रिया है। श्रुति का अर्थ है कि व्यक्ति को अधिकार से सुनना चाहिए। व्यक्ति को अपने व्यक्तिगत हित के लिए कुछ व्याख्या नहीं करनी चाहिए। भगवद गीता पर बहुत सारी टिप्पणियां हैं जो मूल पाठ की गलत व्याख्या करती हैं। शब्द का वास्तविक अर्थ प्रस्तुत किया जाना चाहिए, और यह एक वास्तविक आध्यात्मिक गुरु से सीखा जाना चाहिए।

अक्रोध का मतलब है क्रोध को नियंत्रित करना। भले ही उकसाव हो लेकिन सहिष्णु होना चाहिए, क्योंकि एक बार क्रोधित हो जाने पर उसका पूरा शरीर दूषित हो जाता है। क्रोध वासना और काम के मिश्रण का एक उत्पाद है, इसलिए जो व्यक्ति पारलौकिक रूप से स्थित है, उसे क्रोध से खुद को नियंत्रित करना चाहिए। अपैशुनम का अर्थ है कि व्यक्ति को दूसरों में दोष नहीं निकालना चाहिए या अनावश्यक रूप से उन्हें सही नहीं करना चाहिए। बेशक, चोर को चोर कहना दोष ढूंढना नहीं है, लेकिन एक ईमानदार व्यक्ति को चोर कहना उस व्यक्ति के लिए बहुत आक्रामक है जो आध्यात्मिक जीवन में उन्नति कर रहा है। ह्री का मतलब है कि व्यक्ति को बहुत विनम्र होना चाहिए और उसे ऐसा कोई कार्य नहीं करना चाहिए जो घृणित हो। अचपलम, दृढ़ संकल्प, का अर्थ है कि व्यक्ति को किसी प्रयास में उत्तेजित या निराश नहीं होना चाहिए। किसी प्रयास में विफलता हो सकती है, लेकिन इसके लिए व्यक्ति को खेद नहीं होना चाहिए; उसे धैर्य और दृढ़ संकल्प के साथ प्रगति करनी चाहिए।

यहां प्रयुक्त तेज शब्द क्षत्रियों के लिए है। कमजोरों को सुरक्षा देने में सक्षम होने के लिए क्षत्रियों को हमेशा बहुत मजबूत होना चाहिए। उन्हें खुद को अहिंसक नहीं दिखाना चाहिए। यदि हिंसा की आवश्यकता है, तो उन्हें इसका प्रदर्शन करना चाहिए। लेकिन एक व्यक्ति जो अपने शत्रु पर लगाम लगाने में सक्षम है, वह कुछ शर्तों के तहत क्षमा दिखा सकता है। वह मामूली अपराधों को माफ कर सकता है।

शौचम का अर्थ है स्वच्छता, केवल मन और शरीर ही नहीं बल्कि अपने व्यवहार में भी। इसका विशेष अर्थ व्यापारिक लोगों के लिए है, जिन्हें कालाबाजारी नहीं करनी चाहिए। नाति-मानिता, सम्मान की अपेक्षा न करना, शूद्रों, श्रमिक वर्ग पर लागू होता है, जिन्हें वैदिक आदेशों के अनुसार, चार वर्गों में सबसे निचला माना जाता है। उन्हें अनावश्यक प्रतिष्ठा या सम्मान पर गर्व नहीं करना चाहिए और अपनी स्थिति में बने रहना चाहिए। सामाजिक व्यवस्था को बनाए रखने के लिए शूद्रों का कर्तव्य है कि वे उच्च वर्ग का सम्मान करें।

उल्लेख किए गए सभी छब्बीस गुण पारलौकिक गुण हैं। इन्हें सामाजिक और व्यावसायिक व्यवस्था की अलग-अलग स्थितियों के अनुसार अपनाना चाहिए। इसका अर्थ यह है कि भले ही भौतिक परिस्थितियाँ दयनीय हों, यदि इन गुणों को पुरुषों के सभी वर्गों द्वारा व्यवहार में लाया जाता है, तो धीरे-धीरे पारलौकिक प्राप्ति के उच्चतम मंच तक पहुँचना संभव है।