श्रीमद् भगवद्-गीता  »  अध्याय 16: दैवी तथा आसुरी स्वभाव  » 
 
 
 
श्लोक 1-3:  हे भरतपुत्र! भगवान ने कहा है - निर्भयता, आत्मशुद्धि, आध्यात्मिक ज्ञान का अनुशीलन, दान, आत्मसंयम, यज्ञ, वेदों का अध्ययन, तपस्या, सरलता, अहिंसा, सत्य, क्रोध से मुक्ति, त्याग, शांति, दोष-निंदा से घृणा, सभी जीवों पर दया, लोभ से मुक्ति, नम्रता, शील, दृढ़ निश्चय, शक्ति, क्षमा, धैर्य, शुचिता, ईर्ष्या और मान-ममता से मुक्ति - ये दिव्य गुण दैवी प्रकृति से संपन्न धर्मात्मा पुरुषों के हैं।
 
श्लोक 4:  हे पृथापुत्र! अभिमान, अहंकार, दंभ, क्रोध, कठोरता और अज्ञान - ये गुण आसुरी प्रकृति के हैं।
 
श्लोक 5:  दिव्य गुण मोक्ष प्रदान करते हैं, जबकि आसुरी गुण बंधन का कारण बनते हैं। हे पाण्डुपुत्र, चिंता मत करो, क्योंकि तुम दिव्य गुणों के साथ जन्मे हो।
 
श्लोक 6:  हे पृथापुत्र! इस संसार में दो प्रकार के प्राणी हैं। एक को दैवी और दूसरे को आसुरी। मैं तुम्हें दैवी गुणों के बारे में विस्तार से बता चुका हूँ। अब तुम मुझसे आसुरी गुणों के बारे में सुनो।
 
श्लोक 7:  जो लोग आसुरी प्रवृत्ति के होते हैं, वे यह नहीं जानते कि क्या करना चाहिए और क्या नहीं करना चाहिए। उनमें न तो पवित्रता होती है, न उचित आचरण और न ही सत्य।
 
श्लोक 8:  वे कहते हैं कि यह संसार मिथ्या है, इसका कोई आधार नहीं है, इसका कोई ईश्वर नियंत्रण नहीं करता। वे कहते हैं कि यह कामवासना से उत्पन्न है और वासना के अलावा इसका कोई अन्य कारण नहीं है।
 
श्लोक 9:  ऐसे निष्कर्षों के आधार पर, जो आसुरी प्रवृत्ति के हैं और जिनमें बुद्धि नहीं है, वे संसार को नष्ट करने के उद्देश्य से अलाभकारी, भयानक कार्यों में संलग्न हो जाते हैं।
 
श्लोक 10:  अतृप्त काम का आश्रय लेकर, अहंकार और मिथ्या प्रतिष्ठा के दंभ में लीन होकर, इस प्रकार मोहग्रस्त आसुरी लोग सदैव अपवित्र कर्म में लगे रहते हैं और अनित्य वस्तुओं की ओर आकर्षित होते हैं।
 
श्लोक 11-12:  वे मानते हैं कि इंद्रियों की तृप्ति मानव सभ्यता की प्रमुख आवश्यकता है। इसलिए जीवन के अंत तक उनकी चिंता अपरिमित रहती है। लाखों इच्छाओं के जाल में बंधे और काम-क्रोध में लीन, वे इंद्रिय-तृप्ति के लिए अवैध तरीकों से धन जुटाते हैं।
 
श्लोक 13-15:  आसुरी व्यक्ति सोचता है: "आज मेरे पास इतना धन है, और मैं अपनी योजनाओं के अनुसार और अधिक प्राप्त करूँगा। अभी इतना ही मेरा है, और भविष्य में यह और अधिक बढ़ेगा। वह मेरा शत्रु है, और मैंने उसे मार डाला है, और मेरे अन्य शत्रु भी मारे जाएँगे। मैं सभी वस्तुओं का स्वामी हूँ। मैं भोक्ता हूँ। मैं पूर्ण, शक्तिशाली और सुखी हूँ। मैं सबसे धनी व्यक्ति हूँ, जो कुलीन सम्बन्धियों से घिरा हुआ है। मेरे समान कोई भी शक्तिशाली और सुखी नहीं है। मैं यज्ञ करूँगा, मैं कुछ दान दूँगा, और इस प्रकार मैं आनन्दित रहूँगा।" इस प्रकार, ऐसे व्यक्ति अज्ञानता से मोहित हो जाते हैं।
 
श्लोक 16:  इस प्रकार विभिन्न चिंताओं से व्याकुल होकर तथा भ्रम के जाल में बंध कर वे इन्द्रिय भोगों में अत्यधिक आसक्त हो जाते हैं और नरक में गिर जाते हैं।
 
श्लोक 17:  आत्मसंतुष्ट और सदैव निर्लज्ज, धन और झूठी प्रतिष्ठा से मोहित, वे कभी-कभी गर्व से केवल नाम मात्र के लिए ही यज्ञ करते हैं, किसी नियम या कानून का पालन नहीं करते।
 
श्लोक 18:  मिथ्या अहंकार, बल, दर्प, काम तथा क्रोध से मोहित होकर राक्षसगण अपने तथा अन्यों के शरीरों में स्थित भगवान् से ईर्ष्या करते हैं और वास्तविक धर्म की निन्दा करते हैं।
 
श्लोक 19:  जो लोग ईर्ष्यालु तथा दुष्ट हैं, जो मनुष्यों में सबसे अधम हैं, उन्हें मैं निरन्तर भवसागर में, नाना प्रकार की आसुरी योनियों में डालता हूँ।
 
श्लोक 20:  हे कुन्तीपुत्र! ऐसे मनुष्य आसुरी योनियों में बार-बार जन्म पाकर कभी भी मेरे पास नहीं पहुँच सकते। वे धीरे-धीरे अत्यन्त नीच योनियों में गिरते हैं।
 
श्लोक 21:  इस नरक के तीन द्वार हैं - काम, क्रोध और लोभ। प्रत्येक समझदार व्यक्ति को इनका त्याग कर देना चाहिए, क्योंकि ये आत्मा के पतन का कारण बनते हैं।
 
श्लोक 22:  हे कुन्तीपुत्र! जो मनुष्य नरक के इन तीनों द्वारों से बच गया है, वह आत्म-साक्षात्कार के लिए अनुकूल कर्म करता है और इस प्रकार धीरे-धीरे परम गति को प्राप्त करता है।
 
श्लोक 23:  जो मनुष्य शास्त्रों के आदेशों को त्यागकर अपनी इच्छानुसार कार्य करता है, उसे न तो सिद्धि प्राप्त होती है, न सुख, न ही परमगति।
 
श्लोक 24:  अतः मनुष्य को शास्त्रों के नियमों के अनुसार कर्तव्य और अकर्तव्य को समझना चाहिए। ऐसे नियमों और विनियमों को जानकर, मनुष्य को इस प्रकार कर्म करना चाहिए कि वह क्रमशः उन्नत हो सके।
 
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