सरलता का अर्थ है कि बिना कुटनीति के व्यक्ति को इतना सीधा होना चाहिए कि वह अपने विरोधी से भी सत्य बोल सके। आध्यात्मिक गुरु को स्वीकार करना आवश्यक है, क्योंकि एक वास्तविक आध्यात्मिक गुरु के निर्देशों के बिना कोई भी व्यक्ति आध्यात्मिक विज्ञान में उन्नति नहीं कर सकता है। व्यक्ति को आध्यात्मिक गुरु के पास पूरी विनम्रता के साथ जाना चाहिए और उन्हें हर तरह से सेवा देना चाहिए जिससे वे शिष्य पर अपनी कृपा बरसाने पर प्रसन्न हों। क्योंकि एक वास्तविक आध्यात्मिक गुरु कृष्ण के प्रतिनिधि होते हैं, इसलिए यदि वे अपने शिष्य पर कोई आशीर्वाद देते हैं, तो यह शिष्य को बिना किसी अनुशासनात्मक नियमों का पालन किए तुरंत उन्नत कर देगा। या, जो व्यक्ति बिना किसी रोक-टोक के आध्यात्मिक गुरु की सेवा करता है उसके लिए अनुशासनात्मक नियम आसान हो जाएंगे।

आध्यात्मिक जीवन में उन्नति करने के लिए स्वच्छता आवश्यक है। दो तरह की स्वच्छता होती है: बाहरी और आंतरिक। बाहरी स्वच्छता का अर्थ है स्नान करना, लेकिन आंतरिक स्वच्छता के लिए उसे हमेशा कृष्ण के बारे में सोचना चाहिए और हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे का जाप करना चाहिए। यह प्रक्रिया मन से पिछले कर्मों की जमा हुई धूल को साफ करती है।

स्थिरता का अर्थ है कि व्यक्ति को आध्यात्मिक जीवन में प्रगति करने के लिए बहुत दृढ़ निश्चयी होना चाहिए। इस तरह के दृढ़ निश्चय के बिना कोई भी स्पष्ट उन्नति नहीं कर सकता है। और आत्म-नियंत्रण का अर्थ है कि व्यक्ति को वह कुछ भी स्वीकार नहीं करना चाहिए जो आध्यात्मिक प्रगति के मार्ग के लिए हानिकारक हो। व्यक्ति को इसकी आदत डाल लेनी चाहिए और आध्यात्मिक प्रगति के रास्ते के खिलाफ जो कुछ भी हो उसे अस्वीकार कर देना चाहिए। यही वास्तविक त्याग है। इंद्रियां इतनी मजबूत होती हैं कि वे हमेशा कामुक सुख पाने के लिए उत्सुक रहती हैं। उन्हें इस मांग को पूरा नहीं करना चाहिए, जो आवश्यक नहीं है। इंद्रियों को केवल शरीर को फिट रखने के लिए संतुष्ट किया जाना चाहिए ताकि व्यक्ति आध्यात्मिक जीवन में उन्नति करने में अपने कर्तव्य का निर्वहन कर सके। सबसे महत्वपूर्ण और बेकाबू इंद्री जीभ है। यदि कोई जीभ को नियंत्रित कर सकता है, तो अन्य इंद्रियों को नियंत्रित करने की पूरी संभावना है। जीभ का कार्य स्वाद लेना और कंपन करना है। इसलिए व्यवस्थित नियमन द्वारा जीभ को हमेशा कृष्ण को अर्पित किए गए भोजन के अवशेषों का स्वाद चखने और हरे कृष्ण का जाप करने में लगाना चाहिए। जहां तक आंखों की बात है, उन्हें कृष्ण के सुंदर रूप के अलावा कुछ भी देखने की अनुमति नहीं दी जानी चाहिए। इससे आंखें नियंत्रित होंगी। इसी तरह, कानों को कृष्ण के बारे में सुनने और नाक को कृष्ण को अर्पित किए गए फूलों की गंध सूंघने में लगाना चाहिए। यही भक्ति सेवा की प्रक्रिया है, और यहाँ समझा जाता है कि भगवद-गीता केवल भक्ति सेवा के विज्ञान का विस्तार कर रही है। भक्ति सेवा ही मुख्य और एकमात्र उद्देश्य है। भगवद-गीता पर बुद्धिहीन टीकाकार पाठक के मन को अन्य विषयों की ओर मोड़ने की कोशिश करते हैं, लेकिन भगवद-गीता में भक्ति सेवा के अलावा कोई अन्य विषय नहीं है।

झूठे अहंकार का अर्थ है इस शरीर को खुद के रूप में स्वीकार करना। जब कोई यह समझता है कि वह अपना शरीर नहीं है और आध्यात्मिक आत्मा है, तो वह अपने वास्तविक अहंकार पर आ जाता है। अहंकार तो है ही। झूठे अहंकार की निंदा की गई है, लेकिन वास्तविक अहंकार की नहीं। वैदिक साहित्य (बृहदारण्यक उपनिषद 1.4.10) में कहा गया है, अहं ब्रह्मास्मि: मैं ब्रह्म हूँ, मैं आत्मा हूँ। यह "मैं हूँ", आत्म की भावना, आत्म-साक्षात्कार की मुक्त अवस्था में भी मौजूद है। "मैं हूँ" की यही भावना अहंकार है, लेकिन जब "मैं हूँ" की भावना को इस झूठे शरीर पर लगाया जाता है तो यह झूठा अहंकार होता है। जब "मैं" का भाव वास्तविकता पर लागू होता है, तो वह वास्तविक अहंकार होता है। कुछ दार्शनिक हैं जो कहते हैं कि हमें अपने अहंकार को त्याग देना चाहिए, लेकिन हम अपने अहंकार को नहीं त्याग सकते हैं, क्योंकि अहंकार का मतलब पहचान है। बेशक, हमें शरीर के साथ झूठी पहचान को त्याग देना चाहिए।

एक को जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था और बीमारी को स्वीकार करने के कष्टों को समझने का प्रयास करना चाहिए। विभिन्न वैदिक साहित्यों में जन्म का वर्णन है। श्रीमद- भागवतम में अजन्मे की दुनिया, बच्चे का माँ के गर्भ में रहना, उसकी पीड़ा आदि का बहुत ही चित्रात्मक वर्णन किया गया है। यह अच्छी तरह से समझा जाना चाहिए कि जन्म कष्टदायी है। क्योंकि हम भूल जाते हैं कि हमने माँ के गर्भ में कितनी पीड़ा सहीं है, हम जन्म और मृत्यु की पुनरावृत्ति का कोई समाधान नहीं बनाते हैं। इसी तरह मृत्यु के समय भी सभी प्रकार के कष्ट होते हैं, और उनका भी प्रामाणिक शास्त्रों में उल्लेख किया गया है। इन पर चर्चा की जानी चाहिए। और जहाँ तक बीमारी और बुढ़ापे का सवाल है, हर किसी को व्यावहारिक अनुभव मिलता है। कोई भी बीमार नहीं होना चाहता, और कोई भी बूढ़ा नहीं होना चाहता, लेकिन इनसे बचा नहीं जा सकता। जब तक हमारे पास इस भौतिक जीवन का निराशावादी दृष्टिकोण नहीं है, जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था और बीमारी के कष्टों पर विचार करते हुए, हमारे आध्यात्मिक जीवन में प्रगति करने के लिए कोई प्रेरणा शक्ति नहीं है। जहाँ तक बच्चों, पत्नी और घर से मोह त्यागने की बात है, तो इसका मतलब यह नहीं है कि इनके लिए कोई भावना नहीं होनी चाहिए। वे स्नेह के प्राकृतिक पात्र हैं। लेकिन जब वे आध्यात्मिक प्रगति के अनुकूल नहीं होते, तो व्यक्ति को उनसे आसक्त नहीं होना चाहिए। घर को सुखद बनाने की सर्वोत्तम प्रक्रिया कृष्ण चेतना है। यदि कोई पूर्ण कृष्ण चेतना में है, तो वह अपने घर को बहुत सुखी बना सकता है, क्योंकि कृष्ण चेतना की यह प्रक्रिया बहुत आसान है। व्यक्ति को केवल हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे का जाप करना है, कृष्ण को अर्पित किए गए भोजन के अवशेषों को स्वीकार करना है, भगवद-गीता और श्रीमद-भागवतम जैसी पुस्तकों पर कुछ चर्चा करनी है, और देवता पूजा में संलग्न होना है। ये चार चीजें उसे खुश करेंगी। व्यक्ति को अपने परिवार के सदस्यों को इस तरह से प्रशिक्षित करना चाहिए। परिवार के सदस्य सुबह और शाम बैठकर एक साथ हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे का जाप कर सकते हैं। यदि कोई कृष्ण चेतना विकसित करने के लिए अपने पारिवारिक जीवन को इन चार सिद्धांतों का पालन करते हुए इस तरह से ढाल सकता है, तो पारिवारिक जीवन से त्यागी जीवन में बदलने की कोई आवश्यकता नहीं है। लेकिन अगर अनुकूल नहीं है, आध्यात्मिक उन्नति के अनुकूल नहीं है, तो पारिवारिक जीवन को त्याग देना चाहिए। कृष्ण को साकार करने या सेवा करने के लिए व्यक्ति को सब कुछ त्याग देना चाहिए, जैसा कि अर्जुन ने किया था। अर्जुन अपने परिवार के सदस्यों को नहीं मारना चाहता था, लेकिन जब उसे समझ आया कि ये परिवार के सदस्य उसके कृष्ण साक्षात्कार में बाधा हैं, तो उसने कृष्ण के निर्देश को स्वीकार किया और उनसे लड़ा और उन्हें मार डाला। सभी मामलों में, व्यक्ति को पारिवारिक जीवन के सुख और दुख से अलग होना चाहिए, क्योंकि इस दुनिया में व्यक्ति कभी भी पूरी तरह से सुखी या पूरी तरह से दुखी नहीं हो सकता। सुख और दुख भौतिक जीवन के सहवर्ती कारक हैं। जैसा कि भगवद-गीता में सलाह दी गई है, व्यक्ति को सहन करना सीखना चाहिए। व्यक्ति कभी भी सुख और दुख के आने और जाने पर रोक नहीं लगा सकता, इसलिए व्यक्ति को भौतिकवादी जीवन जीने से अलग हो जाना चाहिए और दोनों ही मामलों में स्वतः ही समभाव होना चाहिए। आम तौर पर जब हमें कुछ वांछनीय मिलता है तो हम बहुत खुश होते हैं, और जब हमें कुछ अवांछनीय मिलता है तो हम व्यथित होते हैं। लेकिन अगर हम वास्तव में आध्यात्मिक स्थिति में हैं तो ये चीजें हमें परेशान नहीं करेंगी। उस अवस्था तक पहुँचने के लिए, हमें अटूट भक्ति सेवा का अभ्यास करना होगा। विचलन के बिना कृष्ण की भक्ति सेवा का अर्थ है भक्ति सेवा की नौ प्रक्रियाओं में संलग्न होना - नौवें अध्याय के अंतिम छंद में वर्णित - जैसे जप करना, सुनना, पूजा करना, सम्मान करना आदि। उस प्रक्रिया का पालन किया जाना चाहिए।

स्वाभाविक रूप से, जब कोई आध्यात्मिक जीवन पद्धति को अपना लेता है, तो वह भौतिकवादी लोगों से मिलना नहीं चाहेगा। वह उसकी फितरत के विरुद्ध होगा। कोई भी यह देखकर खुद का परीक्षण कर सकता है कि वह बिना किसी अवांछित संगति के एकांत जगह में रहने के लिए कितना इच्छुक है। स्वाभाविक रूप से एक भक्त का अनावश्यक खेल या सिनेमा देखने या किसी सामाजिक कार्यक्रम का आनंद लेने का कोई चस्का नहीं होता है, क्योंकि वह समझता है कि ये केवल समय की बर्बादी हैं। ऐसे कई शोधकर्ता और दार्शनिक हैं जो यौन जीवन या किसी अन्य विषय का अध्ययन करते हैं, लेकिन भगवद-गीता के अनुसार इस प्रकार के शोध कार्य और दार्शनिक अटकलों का कोई मूल्य नहीं है। यह कमोबेश बकवास है। भगवद-गीता के अनुसार, किसी को आत्मा की प्रकृति के बारे में दार्शनिक विवेक से शोध करना चाहिए। हमें आत्म को समझने के लिए शोध करना चाहिए। इसकी यहाँ अनुशंसा की गई है।

जहाँ तक आत्म-साक्षात्कार का प्रश्न है, यह यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि भक्ति-योग विशेष रूप से व्यावहारिक है। ज्यों ही भक्ति का प्रश्न उठता है, किसी को परमात्मा और व्यक्तिगत आत्मा के बीच के संबंध पर विचार करना चाहिए। व्यक्तिगत आत्मा और परमात्मा एक नहीं हो सकते हैं, कम से कम भक्ति में नहीं, जीवन की भक्ति भावना में नहीं। व्यक्तिगत आत्मा की सर्वोच्च आत्मा के प्रति यह सेवा शाश्वत, नित्यम है, जैसा कि स्पष्ट रूप से कहा गया है। तो भक्ति, या भक्ति सेवा, शाश्वत है। हमें उस दार्शनिक विश्वास में स्थापित होना चाहिए।

श्रीमद्-भागवतम (1.2.11) में इसे इस प्रकार समझाया गया है। वदंति तत्त्व-विदस्तत्त्वं यज्ज्ञानमद्वयम। "जो वास्तव में परम सत्य के ज्ञाता हैं, वे जानते हैं कि आत्म को तीन अलग-अलग चरणों में ब्रह्म, परमात्मा और भगवान के रूप में प्राप्त किया जाता है।" भगवान परम सत्य की प्राप्ति में अंतिम शब्द हैं; इसलिए हमें ईश्वर के सर्वोच्च व्यक्तित्व को समझने के उस स्तर तक पहुँचना चाहिए और इस प्रकार भगवान की भक्ति सेवा में संलग्न होना चाहिए। यही ज्ञान की पूर्णता है।

विनम्रता का अभ्यास करने से लेकर ईश्वर के सर्वोच्च व्यक्तित्व, परम सत्य की प्राप्ति तक, यह प्रक्रिया ठीक ऐसी ही एक सीढ़ी की तरह है जो भूतल से शुरू होकर सबसे ऊपर तक जाती है। अब इस सीढ़ी पर ऐसे कई लोग हैं जो पहले तल, दूसरे या तीसरे तल आदि तक पहुँच चुके हैं, परन्तु जब तक कोई शीर्ष तल तक नहीं पहुँच जाता, जो कृष्ण की समझ है, तब तक वह ज्ञान के निचले स्तर पर है। यदि कोई ईश्वर से प्रतिस्पर्धा करना चाहता है और साथ ही आध्यात्मिक ज्ञान में उन्नति करना चाहता है, तो वह निराश हो जाएगा। यह स्पष्ट रूप से कहा गया है कि बिना विनम्रता के समझना वास्तव में संभव नहीं है। अपने आप को ईश्वर समझना सबसे बड़ा अहंकार है। यद्यपि जीवित इकाई को भौतिक प्रकृति के कड़े नियमों द्वारा हमेशा लात मारी जा रही है, फिर भी वह अज्ञानता के कारण सोचता है, "मैं ईश्वर हूँ।" इसलिए, ज्ञान की शुरुआत अमानित्व, विनम्रता है। व्यक्ति को विनम्र होना चाहिए और यह जानना चाहिए कि वह सर्वोच्च भगवान के अधीन है। सर्वोच्च भगवान के विरुद्ध विद्रोह के कारण, कोई भौतिक प्रकृति के अधीन हो जाता है। व्यक्ति को इस सत्य को जानना चाहिए और विश्वास करना चाहिए।